
遍知贝玛嘎波大师教言集PK36སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས་ལེའུ་གསུམ་པ་བཞུགས་སོ།།
6-95
༄༅། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས་ལེའུ་གསུམ་པ་བཞུགས་སོ།།
༄། །ངོ་བོ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ།
༄༅། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས་ལེའུ་གསུམ་པ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲན་པའི་ཕྱེ་མས་ཉེས་པའི་རྙོག་བསལ་བའི། །དང་བའི་སྙིང་ཆུར་གང་གཟུགས་ཐུན་མོང་དང་། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྣང་བྱེད་པའི། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་མཛད་པས་སྲུང་གྱུར་ཅིག །ཕུན་ཚོགས་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རལ་པའི་ནགས་ཀྱི་མཐར་ཡང་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་ཆ་གང་གདོད་ནས་རྙོག་པའི་མུན་པས་མ་བརྫིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ནི། །སྲིད་ཞི་མཉམ་པའི་ཟླ་བའི་རྒྱ་མཚོར་མ་ལུས་ཡིད་ཅན་དགའ་བ་ཀུན་སྣང་རི་སྐྱེས་ནོར་བུ་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བུ་མོར་རྣམ་འཁྱམ་པ། །བརྗོད་བྲལ་ཁྲག་གིས་རབ་དམར་དང་པོའི་དབྱངས་མཐའི་ཐུན་མཚམས་ཞགས་པས་དམ་བཅིངས་སྒྲ་སྐད་ཀུན་གྱི་ནམ་མཁའི་དོ་རར་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །སྒྱུ་འཕྲུལ་འོད་བརྒྱའི་རོལ་རྩེད་ལྷུར་ལེན་སྲིད་པའི་བར་དུ་འགོག་པ་མེད་པས་ཕན་བདེའི་ཀུ་མུད་ཅི་དགར་རྒོད་ལ་གཉིས་པ་མེད་དེར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
6-96
འཁྲུལ་པའི་སྨྱོ་ཆུས་ཡིད་དྲངས་ཐ་སྙད་པ། །མུན་སྤྲུལ་གཞུང་ལུགས་ནང་དུ་འཆོལ་རྣམས་ཀྱང་། །དཔེ་གྲལ་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ལ་འཐུངས་པས། །དྲན་རྙེད་མཛད་པ་ཏིལླི་ནཱ་རོའི་ཞབས། །གང་གི་ཞལ་སྐྱིན་རྫིངས་ལ་ཐོས་པའི་འཕན། །བཀོད་ནས་བསམ་པའི་རླུང་སྦྱར་རྒྱུད་དོན་གྱི། །རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་ནས་ཟབ་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེས། །བང་མཛོད་འགེངས་པ་མར་པའི་དཀར་བརྒྱུད་པ། །དེ་དག་གིས་བསྒྲུབས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཕྱེ་ནས། །སྦྱང་འདོད་སློང་བས་གང་བའི་ཁྱམས་ནང་དུ། །བསམ་པ་མ་ལུས་སྟེར་བའི་མཆོད་སྦྱིན་མཁན། །དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མོས་དགའི་འཛིན་མ་ལ་བཀོད་པའི། །ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་ཡོད་དགུའི་གཟུགས། །བདག་བློའི་མེ་ལོང་དྲི་མེད་དུ། །ལེགས་བཤད་བརྙན་པོའི་སྣང་བ་འཛིན། ། འདིར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་རབ་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱད་པ་ཆེན་པོ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་ཞུགས་ཏེ། བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོར་གྲུབ་པ་གང་། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས། 
6-97
ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དག་ལ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་ལ་བརྣགས་པ་ལྟར་དུ་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ། ལེའུ་གསུམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འདུལ་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པའི་ལེགས་པར་བཤད་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་འདིར་མཆོད་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པ་ཞིག་སྤྲོ་བར་བྱའོ།

遍知贝玛嘎波大师教言集PK36 三律仪庄严广释第三品
6-95
三律仪庄严广释第三品
从本质和分类方面的略说
三律仪庄严广释第三品。顶礼具德尊贵上师。以正念之粉净除过失的浊垢，于清净心水中，一切共同与殊胜成就皆显现之誓言金刚行持，愿守护我。一切圆满事物的发端，其终极处亦是不变之乐分，从始以来未被无明黑暗所笼罩的本性，于轮涅平等的月海中，令一切有情悦意如同山中宝石般显现，游荡于无二法身方位之女儿，超越言表的赤红之初音终结间隙的绳索紧系，于一切语言虚空宫殿中圆满受用法义，显现幻化百光游戏，直至世间无有阻碍，随意绽放利乐的昙花，向此无二处顶礼。
6-96
迷乱之疯水引导世俗者，黑暗所幻造之教法中混乱者，饮用典籍言教甘露，得以恢复正念之提里那诺之足。于其慈面池塘闻法，启航思维之风，入密续义理之大海，以深广珍宝充满宝藏之玛尔巴白传承。他们开启虚空宝藏，在求学乞者充满的广场中，满足一切所求的供施主——具德竹巴众，向他们顶礼。于信解之大地安置释迦教法一切形相，于我无垢心镜中，持善说明亮影像。
此处为金刚乘行者所要做的是：持明律仪，一切如来金刚誓言戒律极为深广，超胜波罗蜜多行的秘密，成为诸佛行境的大苦行修持。入如海金刚持续部，依止尊贵上师金刚语成就如同如意宝王，以全面思考审察一切法义的大智慧舵手完全掌握，
6-97
为了赐予具有无上乘缘分的根器者，如其所愿的世间与出世间成就，在此第三品中将如来戒律集于一处的善说胜幢顶端，以广大供养方式展开。


 །འདི་ལ་ངོ་བོ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། གང་ལ་མོས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བཀྲི་བའི་རིམ་པས་རྒྱས་པར་བཤད། སྡོམ་པ་གསུམ་རྒྱུད་གཅིག་ལ་ལྡན་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པས་དོན་བསྡུ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པར། །བསྡམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྔགས་སྡོམ། ཞེས་པ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྡམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྔགས་སྡོམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བྱ་བའི་རྒྱུད་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བ་ལས། གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པས་བདག་ཉིད་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ལ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ཅིང་འགྲོ་ཡང་རུང་། འགྲེང་ཡང་རུང་། འདུག་ཀྱང་རུང་། རྟག་ཏུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐྱོད་ཀྱང་མི་གཡོ་བ་དེའི་ཚེ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །
6-98
ཞེས་དང་། དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། དེ་ལ་སྡོམ་པ་གང་ཞེ་ན། བསྡམ་པ་ནི་སྡོམ་པ་སྟེ། ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་རྣམས་བསྡུས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཡང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྔགས་པ་ལ་གནས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་སྤྱོད་ཅིང་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་བཞི་ནི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ལ། །བསླབས་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ནི། །འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་འཐོབ་བོ། །ཐབས་དང་མི་ལྡན་ཡེ་ཤེས་དང་། །བསླབ་པ་དག་ཀྱང་བཤད་པ་ནི། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་རྣམས། །དེ་ལ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ནི། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་འབབ་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། ཀོ་ས་ལར་ནི། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །
6-99
རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ནི་རྡོ་རྗེ་དབབ་པ་སྟེ། གང་གིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝྃ་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། དབྱེ་བ་ནི། བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་རྒྱུད་གསུངས་བཞི། དེ་ཡང་། རྒྱུད་སྡེ་ལ་གྲངས་ངེས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་འཇོག་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་མོད་ཀྱང་། བཞིར་བཤད་པ་ཉིད་གྲགས་ཚོད་ཆེ་བས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་དང་། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལས་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལས་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སྔགས་སྡོམ་བཞིའི་དབྱེ་བ་བཤད་ཅིང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྡམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སྔགས་སྡོམ་གྱི་འཇོག་བྱེད་ཡིན་ལ། དེའི་རིགས་བསྒྲེས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ།

完整直译
于此从本质和分类方面略说，按照各自信解依次广释，以三种律仪在一相续中具足方式的建立而总结，这三者中：
首先，"身语意三以方便智慧摄持，约束的戒律是密咒律仪"。身语意三以甚深方便智慧本性而约束的戒律是密咒律仪的定义。如事续《吉祥金刚手灌顶》中说："当菩萨从密咒门修行时，使自身成为天尊形象，以无疑虑心生起我慢，行走也好，站立也好，坐着也好，恒常一切时中虽有动作而不动摇，那时，寂静慧，从密咒门修行菩萨行的大菩萨即是具戒者。"
6-98
又如《吉祥毗卢遮那现等觉》中所说："其中何为律仪？约束即是律仪，身、语、意的收摄与完全收摄，能除外内痛苦，这就是律仪。"又说："安住于无为戒蕴的无上如来所赞，以方便智慧完全摄持而行持有为戒律，四根本堕罪即使为了生命也不应破犯。"又说："具足方便与智慧，修学后获无上菩提，彼是无为法。不具方便之智慧，以及所说的学处，大勇士声闻们，为令彼持而宣说。"瑜伽续中说："这是金刚誓言，称为金刚萨埵。愿无上金刚智慧，今日即刻降临。"《俱舍罗》中说："如何进入如来种姓？因为进入不退转轮，成为其种子。如此者是已得誓言故。"
6-99
"金刚智慧是金刚降临，由此能生知晓过去未来等一切的天尊智慧。"无上瑜伽续中说："一切佛陀律仪，安住于EVAM（藏文：ཨེ་ཝྃ，梵文拟音：e vaṃ，梵文天城体：ए वं，梵文泰卢固体：ఏ వం，汉语字面意义：如是，汉语拟音：诶旺）之相。"
分类为：事、行、瑜伽、无上续所说四种。虽然对续部的确数安立有多种，但四种分类最为著名，故依循此说，事续所说、行续所说、瑜伽续所说和无上瑜伽续所说的四种密咒律仪分类。身语意三在事续中所说的以甚深方便智慧本性约束的戒律，是事续所说密咒律仪的建立因素。其余类推亦应了知。


 །བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཐབས་ཤེས་ཟབ་མོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཡང་གང་ཡིན་སྙམ་དུ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་དག་ལ། འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས། དེ་ལྟར་ན་འདིར་བདག་བདག་ཅེས་བརྟགས་ཤིང་གདགས་པ་བྱས་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་བརྟགས་པར་འདོད་ལ། 
6-100
དེ་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་ལྷའི་རྣམ་པར་བྱས་པ་ནི་ཐབས་མཁས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །གང་གིས་ཕྱིས་ལྷའི་རྣམ་པ་བདག་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅིང་མ་སྐྱེས་ལ། སྨོན་པ་མེད་པར་ལྷག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས། དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ། སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་དབྱིངས་གཉིས་ཀ་རུ་མི་ལྟུང་བ་འགྲོ་བས་ན་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དང་། ལུས་དང་། མིང་དང་། འགྲོ་བ་དང་། སྐྱེ་གནས་ཐ་མལ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དུས་གསུམ་དུ་འབྱུང་བའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་དགྱེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །འགའ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྣང་བ་བསྒྱུར་བའི་ལྷའི་རྣམ་པར་ལྡང་བའི་ཟབ་གསལ་བླ་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་པ་དག་ལ་གཞུང་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་མགོ་བོར་ལྷུང་བ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་མ་དབང་བསྐུར་དབྱེ་བས་རྣམ་བཞིར་བཤད། །ཅེས་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ལ་དབང་བསྐུར་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་འགྲོས་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་དབང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་དང་། 
6-101
གསང་དབང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སྔགས་སྡོམ་བཞིར་དབྱེའོ། །དེ་དག་གི་འཇོག་བྱེད་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཐབས་ཤེས་ཟབ་མོའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྡམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྫོགས་རིམ་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཐབས་ཤེས་ཟབ་མོའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྡམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཐབས་ཤེས་ཟབ་མོའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྡམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཐབས་ཤེས་ཟབ་མོའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྡམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་འདིར་དབང་མདོར་བསྟན་པ་ལས། འཇིག་དང་འགྱུར་དང་དེ་ནས་འཛག །དེ་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པ་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ལ་དགའ་བ་བཞིར་བཞག་པས་ཡས་བརྟན་གྱི་མཐའི་ལྷན་སྐྱེས་འཛག་པའི་མཐའ་ཡིན་པས་གསུམ་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ལ། བཞི་པ་ནི་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་ཁོ་ན་ལ་བཞག་གོ །མདོར་ན་དབང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ།

完整直译
对于那些怀疑事续所说的甚深方便智慧本性为何者，《文殊根本续》中说："嘿，佛子！如是，此处所谓'我'这般观想并施设，仅仅是为方便智慧之义而观想，
6-100
以任何方式将其作为天尊形象，是殊胜的善巧方便。随后了知带有我执的天尊形象无自性、无生且无愿，这是般若波罗蜜多。嘿，佛子！如是，这是方便与智慧道的双运，不坠入轮回与涅槃两种界域而行进，故是最上乘道。无始时以来的相续、身体、名称、众生与平凡出生处的执著遮止之果的密咒之道，是三时中出现的诸佛所欢喜的。"有些人认为般若波罗蜜多的显现转变为天尊形象升起的深明无上修持是究竟的，对于他们，这段文献如同金刚落在头上。
"后者依灌顶分类而说为四种。"无上瑜伽续中主要解释四种灌顶的传统，依据宝瓶灌顶的本质、
6-101
秘密灌顶的本质、智慧灌顶的本质和大智慧灌顶的本质而分为四种密咒律仪。它们的建立因素依次为：身语意三以生起次第的方便智慧甚深本性约束的戒律；身语意三以具相圆满次第的方便智慧甚深本性约束的戒律；身语意三以表征比喻的方便智慧甚深本性约束的戒律；身语意三以所表实义的方便智慧甚深本性约束的戒律。如《灌顶略说》中所言："坏、变、滴、无变最胜。"以此情况安立四喜，由于上稳固边际的俱生是滴落边际，故归为第三；第四唯安立于下稳固之喜。总之，应知有多少灌顶即有多少律仪。


། །།
༄། །གང་ལ་མོས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བཀྲི་བའི་རིམ་པ་ལ། བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་བཀྲི་བའི་ཚུལ།
གཉིས་པ་གང་ལ་མོས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བཀྲི་བའི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་བཀྲི་བའི་ཚུལ། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ། 
6-102
རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དུ་བཀྲི་བའི་ཚུལ་བཞི་ལས།
༈ འཇུག་པ་ལ། དབང་ལ་སོགས་པ་ནོད་པ།
དང་པོ་ལ། འཇུག་པ་དང་། །སྦྱོར་བ་དང་། འགྲུབ་པ་དང་། གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། དབང་ལ་སོགས་པ་ནོད་པ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་བརྟེན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྔགས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པར་འོས་ཀྱང་ཕྱིའི་བྱ་བ་མང་པོ་ལ་མོས་ནས། བྱ་བ་མེད་པར་མཉམ་པར་འཇོག་མི་ནུས་པའི་གང་ཟག་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱིས་འདུལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་གསུམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ལས། གང་ཡང་རེ་ཞིག་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་ནགས་ཚལ་གྱི་གནས་དང་། ཁྲུས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་། དཀའ་ཐུབ་དང་། བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མེད་པར་ཡིད་མཉམ་པར་འཇོག་མི་ཐུབ་པས་དེའི་ཕྱིར་ན་བྱ་བའི་རྒྱུད་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བྱ་བ་མེད་པར་མཉམ་བཞག་མི་ནུས་པ། །ཞེས་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་ནི། འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མེད་པ་ལ་སྡོམ་བརྩོན་མེད་པ་དང་། སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་ཆོས་འདི་པར་གཏོགས་པ་མེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པ་ལྟར། མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་མ་བྱས་པ་དག་ལ་ཡང་སྔགས་པའི་ཐ་སྙད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །
6-103
ཞེས་དང་། ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལས། གཞན་གྱིས་རྗེས་སུ་མ་གནང་བར། །གསང་སྔགས་བཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བཤད་པས། རིག་གཏད་རྗེས་སུ་གནང་དང་དབང་བསྐུར་བ། གང་རུང་ལས་ནོད། ཅེས་སྨྲས་ཏེ། འདིར་རིག་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་སྟེ། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས། གང་ཞིག་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་མཁྱེན་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་ཀུན་དང་ཇི་ལྟར་མཐུན་པ་ཡི། །གསང་སྔགས་གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་མཛད་པ། །སྔགས་ཀྱི་རྣམ་འདྲེན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཏད་པ་ནི། བཟླས་པའི་ལུང་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རིག་གཏད་དོ། །རིགས་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་བཤད་པ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །རིགས་གང་གི་བྱ་བ་མཐའ་དག་ལ་དབང་བར་བྱེད་པས་ན་དབང་སྟེ། དེ་ལ་དཔེར་ན་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དུ་དབང་བསྐུར་བ་བཞིན་དུ། སློབ་དཔོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་འགྱུར་བའི་དབང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བས་རིག་གསུམ་ཆར་དང་། པདྨ་རིགས་ཀྱིས་པདྨ་སོགས་གཉིས་དང་། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱིས་རང་རིགས་ཁོ་ནའི་རྒྱུད་བཤད་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་རྒྱུད་ལས། 
6-104
དེ་བཞིན་གཤེགས་རིགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གང་ཞིག་ལེགས་པར་དབང་བསྐུར་བ། །དེ་ནི་རིགས་རྣམས་གསུམ་ཆར་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་སློབ་དཔོན་འགྱུར། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དབང་བསྐུར་བ། །དེ་ནི་རིགས་གཉིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །སློབ་དཔོན་དུ་ནི་དབང་བསྐུར་འགྱུར། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཟི་ཆེན་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དབང་བསྐུར་བ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གཅིག་གི །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་སློབ་དཔོན་འགྱུར། །ཞེས་སོ།

完整直译
随其所信而引导的次第中，引导至事续之方式
第二，随其所信而引导的次第广说中，引导至事续的方式、引导至行续的方式、引导至瑜伽续的方式、
6-102
引导至无上瑜伽续的方式四种中：
入门中，接受灌顶等
首先包括入门、修行、成就、已成就的行为四种。第一入门中，接受灌顶等和依止苦行二者中：首先，虽然适合从密咒之门入道，但因喜好众多外在行为，不能无作而安住等持的此类根器，应以事续调伏。如《三种仪轨灯》中说："又如有人因前世习气熏染，若无空旷林地处所、沐浴、绘制坛城、供养、火供、苦行、诵咒等行为，不能心住等持，因此而宣说事续。"所以说"无作不能入等持"。
如何入门？《文殊根本续》中说："如同无正见者无守戒者，未皈依者不属此法，未发菩提心者非菩萨，同样，未受灌顶者亦应了知无密咒之名称。"
6-103
又如《善成就》中说："未得他人许可，不应持诵密咒。"因此说："从授权、允许与灌顶任一而受。"此处"明"是密咒天尊，如《善臂请问》中说："以了知业与异熟，随顺一切众生而现，随入密咒身相者，向彼密咒导师顶礼。"授予是仅以诵读许可而使忆念，故称明授。解说无论属于哪一种姓，其身语意三随顺彼身语意，此为允许。由于能掌握某一种姓的一切事业，故称为灌顶。譬如册立为王储灌顶和国王灌顶，当知有不成为和成为阿阇梨的两种灌顶。若受如来种姓阿阇梨灌顶则通达三种种姓，莲花种姓则通达莲花等两种，金刚种姓则只能成为本种姓续部解说的阿阇梨。《总续》中说：
6-104
"于如来种姓坛城，若得善妙灌顶者，彼成三种姓一切，坛城等的阿阇梨。于圣观世音自在，坛城之中得灌顶，彼受两种姓坛城，阿阇梨之灌顶位。于大威金刚手之，坛城之中得灌顶，彼唯金刚一种姓，坛城阿阇梨当成。"


 །བོད་ཡུལ་འདིར་བྱ་སྤྱོད་ལ་རིགས་གསུམ་ཞེས་པ་མ་གཏོགས་རིགས་ལྔའི་བཤད་པ་མེད་པས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་མི་ཐོབ་ལ། སྡོམ་པ་དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པས། དེ་མེད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་མཚན་ཉིད་པ་འོང་དོན་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དབང་དང་དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་བྱ་རྒྱུད་རིགས་གསུམ་ཞེས་པ་ཙམ་གྱི་ཚིག་ཙམ་ལ་འཆེལ་བས། རིགས་ལྔར་ཕྱེ་ན་རིགས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་འཇིག་གོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་ལས། སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྣམ་སྣང་། རིན་ཆེན་ཏོག །མེ་ཏོག་ཀུན་རྒྱས། འོད་དཔག་མེད། མི་འཁྲུགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་རྒྱལ་བ་ལྔ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་དུ། 
6-105
རིན་ཆེན་ཏོག་རིན་ཆེན་རིགས་སུ་གསལ་བར་གསུངས་ནས། རྔ་སྒྲ་ལས་རིགས་སུ་ཤུགས་ལས་འཕངས་པ་དང་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་ལས་སྒོ་མ་བཞི་ཕྱོགས་མ་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མདོག་ཏུ་གསུངས་པ་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་རྟོག་པར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཾ་སྲཱིཿཨཱཿཡིས་གནས་ལྔ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། འཕགས་པ་དཔལ་མོའི་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དོན་ཡོད་ཞགས་པ་ཕྱག་བརྒྱད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་སྐུའི་འོད་ཟེར་ལས་རྒྱལ་བ་ལྔ་འཕྲོ་བར་བཤད་པ་དང་། གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་འགྲེལ་པར། ལྷ་རིགས་ལྔ་དང་། རིགས་ལྔའི་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་བྱུང་བ་དང་། སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པས་མཛད་པའི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རབ་གནས་ལས། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཞེས་སོགས་རྒྱལ་བ་ལྔའི་བསྟོད་པ་ལྔ་སྨོས་པ་དང་། ཇོ་བོའི་མི་འཁྲུགས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཡང་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བྱ་རྒྱུད་རིགས་གསུམ་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་བཞག་སྙམ་ན། དངོས་གྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའི་གཙོ་བོ་ནི་རིགས་གསུམ་དུ་འདུ་བའི་དོན་ཡིན་ལ། དེའི་གྲངས་དང་། རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་གྲངས་མཚུངས་དགོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འཕགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དུ་ཆོ་གའི་གཙོ་བོའི་གྲངས་ནི་དུམ་བུ་བཞིའི་དབྱེ་བས་བཞི་ཡིན་ཀྱང་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། 
6-106
དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལ་ཆོ་གའི་གཙོ་བོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་གསུམ་དུ་འདུ་ཡང་། ས་ཆོག་གི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་བ་ལྔ་ནམ་མཁའ་ལ་བསམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་ལྔ་ནི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འདོད་དགོས་ལ། དགོས་པ་མཐོང་བཞིན་དུ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་མི་འབྲེལ་བ་ཡང་ཅི་ལས་ཡིན། གལ་ཏེ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་འདི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ལ། བྱ་སྤྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞེས་པ་ཅི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་བྱེད་པའི་དབང་ཙམ་མམ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོའི་དབང་ཞེས་པ་དྲུག་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གི་དབང་ལ་འདོད། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ནི་འདིའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་བླ་མེད་མིན་པ་ལ་མེད་ཅིང་། བླ་མེད་ལའང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་གཞག་ལྟར་ན་བླ་མེད་སྤྱིའི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་ཡང་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་མི་རུང་བར་འགྱུར་བས། རང་གིས་ཁས་བླངས་ཀྱང་འཇིག་གོ །

完整直译
在藏地除了称事续行续为三种姓外，没有五种姓的解释，因此无法获得五种姓的持律。这种律仪也是阿阇梨灌顶的律仪，没有此律仪则无真正金刚阿阇梨灌顶的意义。因此，事续和行续的传统中不合理有灌顶和誓言。他们异口同声地如是说。
这只是执着于"事续三种姓"等词句，认为若分为五种姓，则三种姓的建立将会崩溃，仅此而已。《金刚手灌顶》中，心要坛城有毗卢遮那、宝髻、遍开花、无量光、不动佛，以著名的五佛为主尊；《文殊根本续》中，
6-105
明确说宝髻属于宝生种姓，并暗示鼓音属于某种姓，在《光明鬘仪轨》中说四门母为四方佛的颜色；《胜母仪轨》中说以"嗡吽担舍阿"（藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཾ་སྲཱིཿཨཱཿ，梵文拟音：oṃ hūṃ traṃ srīḥ āḥ，梵文天城体：ओं हूं त्रं स्रीः आः，梵文泰卢固体：ఓం హూం త్రం స్రీః ఆః，汉语字面意义：五种种子字，汉语拟音：嗡吽担舍阿）加持五处；同样，圣龙树和圣吉祥女所造十一面观音修法、事业索八臂修法等多种著作中都说光芒中放射五佛；在《顶髻无垢》注释中出现五天尊种姓和五种姓的吉祥偈颂；由阿阇梨那旺扎巴所造《事续安住仪轨》中说"不动金刚大智慧"等五佛赞颂；阿底峡尊者的不动佛和阿阇梨战胜敌者的无量寿佛也如是解释。
那么，如何安立所谓的"事续三种姓"？特殊成就修持仪轨的主要部分归为三类的意思，其数量与佛种姓的数量也无需相等。例如《圣真实摄续》中，主要仪轨数量依四分类分为四种，但仍有五佛种姓；
6-106
同样，在行续中，《毗卢遮那现证》中主要仪轨依三坛城分类归纳为三种，但在地仪轨处仍观想虚空中的五佛。因此，应当承认事续行续传统中有这样的五种姓，既然已见其必要性，那么持五种姓律又有何不妥？
若说此持五种姓律是为成为金刚阿阇梨之义，而事续行续中无金刚阿阇梨灌顶，则何为阿阇梨灌顶？是仅仅成为金刚阿阇梨的灌顶，还是所谓金刚阿阇梨主尊灌顶即第六不退转灌顶？若按后者，则除无上续外，其余诸续均不具足此特征；即使在无上续中，依时轮教法的观点，仅以无上续通用的阿阇梨灌顶也不具足完整特征。因此，瑜伽续中也将不适合持五种姓律，这样你自己承认的观点也将崩溃。


དང་པོ་ལྟར་ན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་ཡི་རིགས་རྣམས་མཐོང་བ་ལ། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །
6-107
བླ་མ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིས། །དེ་དག་ཤེས་ནས་ཅི་རིགས་བྱ། །སློབ་དཔོན་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །དང་པོ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །རིག་སྔགས་རྣམས་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །གཉིས་པ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན། །བགེགས་རྣམས་རབ་ཏུ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །གསུམ་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །བཞི་པ་འབྱོར་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ངེས་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་བ་ལས་ཀྱང་། སྔགས་པ་པདྨ་དམ་པ་དེར། །རབ་ཏུ་བཞག་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི། །མེ་ཏོག་སྤོས་ཀྱིས་མཆོད་བྱས་ལ། །མར་མེ་མཆོད་ཡོན་དབུལ་བར་བྱ། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་དང་། །སིལ་སྙན་སྒྲ་རྣམས་ཕྱུང་བ་དང་། །རོལ་མོ་སྒྲ་སིལ་རྣམ་མང་གིས། །ཡང་དག་མངོན་དུ་དགའ་བྱས་ལ། །སྐྱོབ་པ་ཀུན་གྱི་མངོན་སུམ་དུ། །བསྒྲིམས་ཏེ་དེ་ནི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཇི་ལྟར་གླིང་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་གི །འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་དབང་བསྐུར་བ། །དེ་བཞིན་སྔགས་པས་ངོ་མཚར་དང་། །བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །མེ་ཏོག་རྣམས་དང་བདུག་པ་དང་། །སྤོས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་མཆོད་ལ། །ལག་པ་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་དང་། །གཡོན་དུ་འཁོར་ལོ་བཞག་ནས་སུ། །སློབ་མ་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁྱོད་གྱུར་ཏེ། །ཞེས་པ་ནས། ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ། །བདག་པོ་བྱ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྒྱལ་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། །
6-108
རྡོ་རྗེ་བློ་ལྡན་དབང་བསྐུར་བརྗོད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་སོ། །སྤྱོད་རྒྱུད་དུ་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་དུང་ནི་བླ་མེད་པ། །ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་བུས་ནས་སུ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཕྲོས་པས་ཆོག་གོ །འདི་ཡི་དབང་བསྐུར་ནི། ཆུ་དབང་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་གཏུག་པ་དང་། །རྒྱུད་འཛིན་རྗེས་གནང་ཙམ་སྟེ། །ཞེས་པ། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། མདོར་ན་དེ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ཆོ་ག་རྒྱས་པ་བྱས་ནས་སུ། །ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཀུན་ལ། །མཁས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ནི། །བུམ་པ་བཟླས་བརྗོད་བརྒྱར་བྱས་ལ། །དེ་ནི་ལེགས་པར་བླངས་ནས་སུ། །དཀྱིལ་འཁོར་དལ་བུས་ལན་གསུམ་བསྐོར། །རྩ་བའི་གསང་སྔགས་ཀུན་འདོན་ཅིང་། །བློ་དང་ལྡན་པས་དབང་བསྐུར་བྱ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་སུ། །གསང་སྔགས་བློས་ནི་སྤྱི་བོར་གཏུག །གསང་སྔགས་རྒྱུད་ནི་འཛིན་འགྱུར་བ། །བློ་དང་ལྡན་པས་དབང་བསྐུར་རོ།

完整直译
若按第一种理解，金刚阿阇梨灌顶在事续和行续中也存在，如《密总续》中说："见诸天尊种姓时，灌顶共有四种类。
6-107
上师入等持定中，了知彼等而如理行。为获阿阇梨果位，第一为广泛宣说。为成就诸明咒故，第二为善妙解说。为彻底摧毁诸障，第三为广为宣扬。第四为获得富足，以广仪轨确定说。"又如《金刚手灌顶》中也说："密咒行者殊胜莲，安置其上自身以，花香供养而行持，献灯及以献供水。伞盖与及胜幢幡，奏响各种乐器声，众多乐钹妙音声，真实现前起喜悦。于诸救护者前方，专注为彼作灌顶。如同四洲之主尊，转轮王者得灌顶。如是密咒师亦以，奇妙祥瑞皆灌顶。以诸鲜花与薰香，最胜香料再供养。右手中持金刚杵，左手之中置法轮。对彼弟子如是言：'汝成金刚阿阇梨'。"乃至"如同转轮王灌顶，为成为主而灌顶。如是为法王灌顶，
6-108
智慧金刚得灌顶。"等如是所说。在行续中也说："无上妙法之法螺，周遍一切而吹响。"等等所说。余不赘述。
"此灌顶即水灌顶、手印触顶及，唯续持授权而已。"如《密总续》中说："总之，以彼等类似，广大仪轨作已，于意坛城诸天尊，智者应当祈祷已，百遍诵咒瓶子后，彼当善妙取起已，环绕坛城三圈缓，诵出一切根本咒，具足智慧作灌顶。然后结成手印已，以智持诵触顶上，持密咒续而成就，智者应作此灌顶。"


 །ཞེས་ཆུའི་དབང་བསྐུར་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་དང་། དོན་ཞགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་དང་། ཕྱག་རྡོར་རིག་པ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་རིགས་སོ་སོའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ཡང་ཆུའི་དབང་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་གཞན་གསལ་བ་མ་གསུངས་ཀྱང་། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དང་འཕྲེང་བ་གང་རུང་གིས་བཅིངས་ལ་ཞེས་པའི་ཚིག་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྟན་པར་འགྲོལ་བར་བཤད་པའི་རིགས་པས། 
6-109
ཕྱག་རྒྱ་དབང་བསྐུར་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་བཤད་ལ། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། དང་པོར་རེ་ཞིག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་བྱིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཙུག་ཕུད་ལྔ་འཆིང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་དང་། དོན་ཞགས་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་ལས་ཀྱང་། ཐལ་མོ་ལྷན་ཅིག་དམ་དུ་སྦྱར་ཏེ་མཁས་པས་པདྨའི་ཚུལ་དུ་བགྱིས་ལ་མཛུབ་མོ་ནོར་བུར་བགྱིས་ཏེ་གུང་མོ་ཡིད་ཙམ་ཞིག་བཀུག་པ་ནི། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་སྟེ། ལག་པ་སྤྱི་བོར་བརྐྱང་ནས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་བའི་སྔགས་འདི་བརྗོད་དོ་ཞེས་དང་འདིས་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་རིག་སྔགས་འཆང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། རིག་མཆོག་ལས། རྒྱལ་བའི་རྒྱུད་ལས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་དག་གིས་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་འཛིན་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་དབུ་རྒྱན་དག །བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་འགྲེལ་པ་རྡོ་རྗེ་གསང་བས་མཛད་པ། ཆུ་མི་བསྐྱོད་པ། དབུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏེ། དེ་ཉིད་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དང་མཐུན་ལ། 
6-110
འོན་ཀྱང་ཆུ་མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བླ་མེད་ཀྱི་ཡིན་གྱི། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མན་ཆད་ལ་དེའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །རྩ་རྒྱུད་ལས། དབང་ལྔ་གསུངས་པ་ཆུ་དབང་ལན་ལྔ་རུ། །བསྐུར་ལ་དགོངས་པས། ཞེས་པས། འོ་ན་དབང་བསྐུར་དེ་ཙམ་ལས་མེད་ན། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། རེ་རེ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་ལྔ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱིའི་འཇུག་སྒོའི་བུམ་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པར་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུམ་པ་དང་། གསུམ་པར་ཉན་རང་གི་བུམ་པ་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་བུམ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བུམ་པ་རྒྱལ་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ། ཆུ་དབང་ལན་ལྔ་བསྐུར་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པས་སོ། །རྒྱུད་བསྟན་དེར་ཟད་ཅིང་། །ཞེས་པ། བོད་དུ་འགྱུར་བའི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་གྱི་ཚིག་ཟིན་ལས་ཐོན་པའི་དབང་ནི་དེར་ཟད་དོ།

完整直译
如是明确宣说水灌顶，同样，在《文殊根本续》和《事业索详细仪轨》及《金刚手胜智》等各种姓续部中，也明确宣说水灌顶，虽然未明确宣说其他冠饰灌顶，但《真实摄》中说："然后以手印或念珠任一结缚"，根据诸如此类术语都解释为表示冠饰灌顶的道理，
6-109
手印灌顶在《总续》中也有解说，《文殊根本续》中也说："首先，授予暂时灌顶，令系结大手印五髻"，《事业索详细仪轨》中也说："双手合掌紧密相贴，智者以莲花方式做成，食指为珍宝，稍微弯曲中指，这是如意大宝胜幢顶端，伸手于头顶，赐予头顶灌顶时念诵此咒"，"仅以此灌顶，持明咒者将得一切如来灌顶"。《胜智》中说："佛续中的灌顶手印即是此手印。"这些都是表示冠饰灌顶。
持续的授权就是前面刚刚解释的阿阇梨灌顶。《智慧明点》中说："水灌顶与冠饰灌，在事续中极为著名。"其注释由金刚密者所造："水为不动佛，冠饰为宝生佛"，这与事续的特点相符合。
6-110
然而，"水为不动佛"这个术语是无上瑜伽续的，瑜伽续以下并没有这种确定。《根本续》中说："所说五灌顶，意指五次水灌。"
若问：若仅有如此灌顶，则与《文殊根本续》中所说"每人皆应随其所欲授予五种灌顶"相矛盾？无过失，这是指坛城外入口的宝瓶、第二坛城中一切天尊的宝瓶、第三是声闻的宝瓶、菩萨的宝瓶和佛宝瓶胜瓶，意指授予五次水灌顶。
"续部所示仅此而已"，意思是在藏地所译的事续中直接文字所显示的灌顶仅止于此。


 །དཀྱིལ་ཆོག་འགའ་ལས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་བཞིན་བསྒྲགས། །དེ་ཚེ་དམ་ཚིག་དག་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས། །ཞེས་པ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་བཞིན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་ཡན་ཆད་ཙམ་ཅི་རིགས་བསྐུར་བར། རྣམ་འཇོམས། གཙུག་ཏོར། ཕྱག་རྡོར་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་མང་པོར། སློབ་དཔོན་པདྨ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་དཔོན་སྒྲ་གཅན་འཛིན་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་གསང་འདུས་དཀྱིལ་ཆོག་ནས། 
6-111
འདིར་འཕྲེང་བ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་བར་བྱ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་པདྨ་དྲ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་གསལ་བར་བཤད་པ་དང་ཡང་འབྲེལ་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཞི་དེ་ལས་རྒྱུད་དེ་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པ་བྱུང་བའང་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་རིགས་ལྔ་བཞག་ཏུ་མེད་པའི་ལུགས་ངན་རྣ་བར་ཞེན་པས་བསླུས་པར་ཟད་དོ། །དེའི་ཚེ་སྡོམ་པ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་བྱེ་བྲག་མེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། པཎ་གྲུབ་དེ་དག་གིས་སྦྱར་བ་ཡང་མི་རིགས་པ་ག་ལ་ཡིན། དེ་ལྟར་ནོད་པའི་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོས་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། །གཉིས་པས་ནི་དེ་དང་གནས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་ཀ་དང་། གསུམ་པས་ནི་དེ་གཉིས་དང་ལྡང་བའི་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་ཆར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། དང་པོ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་ཡང་། དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ལ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བླང་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱས་ལ། གཙང་སྦྲ་བྱས་ནས་གཡས་སུ་མེ་ཏོག་ཐོགས་ཏེ། 
6-112
གདོང་གཡོགས་པ་གཞུག་པར་བྱའོ། །མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གཅིག་གཉིས་གསུམ་བཞིའམ་ལྔ་ཡང་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་། སྡོམ་པ་འདི་ལྟར་གཟུང་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་འབུལ་གྱིས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་རབ་ཏུ་གཟུང་དུ་གསོལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འདི་ལན་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་དང་མཉམ་རྒྱལ་དབང་པོ། །མ་ལུས་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱིས་དམ་ཚིག་གསོལ། །འཆི་མེད་བསད་མེད་སེམས་ཅན་སྐྱོབ་པ་མེད། །ཤིན་ཏུ་བརྟན་པས་འདི་ལྟར་བྱ་བ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །བདག་ཕུལ་བས། ཉེས་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པའི་རང་དབང་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དབང་བ་དེའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་ཁྲིམས་ལུགས་དགེ་བ་བཅུ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱ་དགོས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུས་འབུལ་ཚིག་ཟིན་ལ་ཐོན་པ་ཁོ་ནས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ལེན་དགོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། 
6-113
ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་རྣམ་སྣང་སྒྱུ་དྲའི་འགྲེལ་པར། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །ཞེས་བསྟན་པ་འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་བདག་འབུལ་བ་བྱས་པ་ཡིན་པས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེས་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

完整直译
"有些坛城仪轨宣讲如同瑜伽续，此时誓言也与之相同。"意指如同瑜伽续一样授予不退转灌顶以上的任何适宜灌顶，这在《胜利母》、《顶髻》、《金刚手》等许多坛城仪轨中，由莲花铁钩阿阇梨、金刚甲胄等多位阿阇梨解释。阿阇梨罗睺罗室利贤友的《密集坛城仪轨》中说：
6-111
"此处从念珠到金刚阿阇梨灌顶，在事续中也不相违，因为这些都是由《文殊续》等中完全圆满的佛陀所说。"并且与事续的分支《大莲网续》中明确解释持五种姓律也相关联。因此，凡是从此基础上认为此续不正确的见解，都只是因为耳中执着"事续中不能安立五种姓"这种恶劣理论而被欺骗罢了。
此时律仪也与瑜伽续没有区别，因为如来教法不可思议，诸位班智达成就者的编撰怎会不合理？如是接受的三种方式中：第一得入门发心律仪，第二得彼及安住发心律仪二者，第三得彼二及出离发心律仪三者。
第一受戒仪轨，《三誓言安立续》中说："其中受誓言与律仪：以发菩提心，向诸佛菩萨顶礼，清洁之后，右手持花，
6-112
令蒙面入场。合掌持花，可引入一人、二人、三人、四人或五人，应如是受律仪：'祈愿诸佛菩萨垂念我！我某某敬献自身于一切佛菩萨，请一切时中皆摄受我！请诸佛菩萨加持我！祈请具有大悲心、救护一切众生界者救护我！为成就一切事业，请赐予我大誓言！'应如是念诵三次。然后念诵此文一次：'与无边虚空等同诸佛尊，无余一切佛子皆授誓，无死无杀无有众生救，极为坚固应当如是行。'"
由于献身，无权随意造作恶行，因为归属于诸佛菩萨，故需不违背十善的律法。然而，也不必单凭献身的文字显义而全面受持，
6-113
如阿难陀·葛尔布在《毗卢遮那幻网》注释中说："'以意持取佛菩萨'所说的是发菩提心，因此已经包含了献身，所以不必另外说明。凡是发菩提心者皆已全部舍弃。"
;


 །རིགས་པ་འདི་ལས། རིག་གཏད་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་གཞན་སྔོན་དུ་མ་བཏང་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་གཟུང་ལགས་ཀྱི། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡོམ་པ་འདི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་གཟུང་ལགས་ཀྱི། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །ཞེས་པའི་དོན་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དང་པོར་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་བཏང་། །དེ་ནས་བླ་མས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མ་བསྐྱེད་པ་ན་བསྐྱེད་པར་བྱ། །བསྐྱེད་པ་དག་ཀྱང་དྲན་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བསྐྱེད་རྒྱུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་འདི་ཡིན་ལ། སྐྱེས་ཟིན་དྲན་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལས་བཤད་པའི་འཇུག་པའི་སྡོམ་པའོ། །དེ་གང་ལས་ཤེས་སྙམ་ན། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་ན་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། 
6-114
གསུམ་པོ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་པ་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་དང་། རང་གི་སྔགས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོ་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལས་གསུངས་པ་སྨོན་པ་དང་། གཉིས་པ་དེའི་འཇུག་སྡོམ་དང་། གསུམ་པ་དེ་ལས་ལོགས་སུ་བཀར་ཏེ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ལེགས་གྲུབ་ལས་ཀྱང་། རིག་སྔགས་མཆོག་དང་རང་སྡོམ་དང་། །རིག་སྔགས་འདུལ་བ་དག་ལ་ཡང་། །སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་ནན་ཏན་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འགའ་ཞིག་དེ་ལྟར་ན་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་མང་པོ་སྣང་ནའང་། བཅས་པ་དང་འགལ་ན་རྩ་ལྟུང་བསྐྱེད་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། དེའི་རྩ་ལྟུང་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བསྲུང་ངོ་། །ཞེས་དང་། སླར་ཡང་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་སྡོམ་པ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་ནི་འཇུག་སྡོམ་འཛིན་པ་ཁོ་ནར་སྣང་བས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་གྱི། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་གོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་བསྐྱར་གྱིན་བཤད་པ་དག་ནི་ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཕུང་པོར་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བདག་འབུལ་གྱི་དོན། ཨཱཏྨ་བྷ་ཝ་ཞེས་པ། ལུས་དང་། བདག་དང་། བདག་གི་དངོས་པོ་ཞེས་གང་དུ་ཡང་བསྒྱུར་དུ་རུང་བ་ལས། 
6-115
བདག་ཏུ་གཟུང་བའི་གཞི་རགས་པ་ནི་ལུས་ཡིན་པར་བཤད་ལ། དེའི་དོན་འཇིག་ཚོགས་ལ་བལྟ་བའི་གཞི། འཇིག་ཚོགས་ཞེས་པ། སཏྐྲཱ་ཡ་ཞེས། འཇིག་པའི་ལུས་ལ་ཡང་བཤད་དུ་ཡོད་པ་དང་། བདག་དེའི་དངོས་པོ་ཞེས་པ་ནི་བདག་གིར་བཟུང་བའི་གཞི་སྟེ། དེས་བདག་གིར་བཟུང་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་དེའི་དངོས་པོ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བདག་གི་བས་གཟུང་བྱའི་གཞི་རགས་པ་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་ཡིན་པས་དེ་གསུམ་ལ་བདག་གི་དངོས་པོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རགས་པའི་བདག་འཛིན་གྱི་གཞི་བཏང་བས་རགས་པའི་བདག་གི་བའི་གཞི་ཡང་བཏང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འདུ་མི་བྱེད་ལ་དེ་ལྟར་དེ་དག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མ་བྱས་པ་ནི་སྡོམ་པ་སྟེ། འདིས་ནི་དོན་དམ་པའི་སྡོམ་པར་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཡི་ནུབ་མོ་ཅི་རིགས་པར། །སློབ་མ་སྡོམ་པ་འཛིན་དུ་གཞུག །ཅེས་གསུངས་པས། སྟ་གོན་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཅི་རིགས་པར་ནོད་པས་ཐོབ་བོ། །ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་བ་ལས། འཇམ་དཔལ་གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། གང་གི་ཚེ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་བྱའི། 
6-116
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་གཞུག་པར་མི་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་ཡང་མི་གཞུག་གོ །

完整直译
根据这一道理，即使在授权等场合未事先进行其他受戒仪轨，仅凭"世尊我当持，祈请护佑我"这样的表述，也能获得此律仪，因为"世尊我当持"与"以意持取佛菩萨"在含义上没有区别。因此，《密总续》中说："首先引导皈依三宝，然后上师应当，未发菩提心者令发起，已发者则令忆念。"此处所说的应发起的菩提心即是此心，而已生起应忆念的菩提心即是因乘所说的入行律仪。若问这从何而知？《文殊根本续》中说："具足三法则能圆满密咒行，
6-114
何为三者？不舍弃一切众生、守护菩萨戒律仪、不舍弃自己的密咒。"由此可知：第一是因乘中所说的发愿，第二是彼之入行律仪，第三是从彼分离而别说。《善成就》中也说："胜上明咒与自律，以及明咒调伏中，修行者当勤精进。"
有些人说："如此则在事续行续灌顶中虽有许多不共誓言，但违背规定而产生根本堕罪的大乘律仪，只是菩萨律仪，因此应了知并守护其根本堕罪。"又说："再者，事续行续诸续中受持最上乘律仪的仪轨，仅仅显示为受持入行律仪，所以必须理解为不是五种姓律仪，而是受持菩萨律仪。"这些反复强调的说法将成为误说的集合。
关于献身的含义，"阿特玛巴瓦"（藏文：ཨཱཏྨ་བྷ་ཝ，梵文拟音：ātmabhava，梵文天城体：आत्मभव，梵文泰卢固体：ఆత్మభవ，汉语字面意义：自我存在，汉语拟音：阿特玛巴瓦）可译为身体、自我或我之实体，
6-115
解释说，执我的粗重基础是身体，其含义是萨迦耶见的基础。"萨迦耶"（藏文：སཏྐྲཱ་ཡ，梵文拟音：satkāya，梵文天城体：सत्काय，梵文泰卢固体：సత్కాయ，汉语字面意义：坏聚，汉语拟音：萨特卡亚）也可以解释为坏灭的身体；而"我之实体"指的是执我所的基础，就像说"他的实体"是指他所执取的物品一样。因此，我所执取的粗重基础是身语意三者，所以称之为"我之实体"。
如此，舍弃粗重执我的基础，也将舍弃粗重执我所的基础。由此，身语意三不再造作生起蕴、界、处等一切法的因，不造作其生因即是律仪，这也表示了胜义律仪。《密总续》中说："于当晚依各种情况，令弟子受持律仪。"由此可知，在预备入门等各种情况下接受而获得。
《金刚手灌顶》中说："文殊，凡是已入修习菩提心者，当他们成就菩提心时，应引入大智慧灌顶坛城，
6-116
未圆满菩提心者不应引入，甚至不应引入坛城。"


དེ་དག་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྡོམ་པ་འདི་ཡིན་ནོ།། །།
༈ བརྟུལ་ཞུགས་བརྟེན་པ།
གཉིས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟེན་པ་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཚུལ་གཉིས་ལས།
༈ རྣམ་པར་དབྱེ་བ།
དང་པོ་ནི་ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་བ་ལས། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན། འཇམ་དཔལ་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དུ་གནས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། གསང་སྔགས་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར། ཞེས་དྲིས་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱོད་པ་བདག་ཉིད་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ལ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ཅིང་། འགྲོ་ཡང་རུང་། 
6-117
འགྲེང་ཡང་རུང་། འདུག་ཀྱང་རུང་། རྟག་ཏུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐྱེད་ཀྱང་། མི་གཡོ་བ་དེའི་ཚེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟས་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། དེའི་རྣམ་པར་བརྟེན་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་དེའི་ཚེ་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བརྟུལ་ཞུགས་དེ་ལ་བཟླས་བརྗོད་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་གཟུགས་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་ཞིང་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཟུང་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ་གསང་སྔགས་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བོ། །ཞེས་པའི་དོན་ལེན་པའི་ཚེ་སྡོམ་པ་དོན་གཉེར་གྱི་ཀུན་སློང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་སེམས་པ་དང་། འདུན་པ་དྲག་པོ་དགོས་ལ། ཚིག་ཙམ་རྗེས་སུ་ཟློས་པས་ནི་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་པ་འདུན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་རིག་པ་འཛིན་པ་འདིའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྨོན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་དམིགས་རྣམ་ལས་མི་གཡོ་བ་ནི་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པ་ན་རིག་སྔགས་འཆང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཆེད་དུ་ལུང་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷའི་མཛད་པ་མཛད་པ་དང་། 
6-118
སྐུའི་རྣམ་པ་བརྟན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་མི་འབྲལ་བར་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་སྦྱིན་སྲེག་དང་། མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་སོགས་པའི་ལས་སྤྱོད་པ་ལྡང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རིག་སྔགས་འཆང་གི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུམ་ནི་དེ་དག་ཏུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་པ་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།

完整直译
"对他们不应传授手印与密咒。"所说的"圆满菩提心"即是此律仪。
依止苦行
第二，依止苦行分为分类和受持学处基础两部分。
分类
首先，《金刚手灌顶》中说："尔时，菩萨寂慧对文殊童子言：'文殊，行于密咒之门的菩萨如何具足戒律？如何安住苦行？如何行所行？文殊，行于密咒之门的菩萨安住于何处能成为不退转法性，获得诸密咒成就，不退失于大乘？'文殊答言：'寂慧，当菩萨行于密咒之门，自身化现为本尊形象，以无疑心生起我慢，行走也好，
6-117
站立也好，坐着也好，恒时常时生起而不动摇，此时即具足戒律。当如是显示时，依法而行、依其形象安住并精进于瑜伽，此时即安住于苦行。当于该苦行中行持诵咒、火供等事业，此时即行所行。精进于与本尊形象无别的瑜伽，并受持诸学处基础，行于大乘时，即获得诸密咒成就。'"
这段话的含义是：受戒时需要有追求律仪的意乐、积极造作的思及强烈的希求，仅仅口诵文句不能获得。如此思心伴随希求，即称为此持明之前行发愿心。不离所修的所缘与行相，即是入行心的律仪，获得此律仪即具足持明咒者戒律。为此，如经典所教导，于一切行住坐卧中示现本尊事业，
6-118
不离坚固本尊身相的我慢而精进学习，这是安住菩提心律仪，获得此律仪时即安住于苦行。从此境界中行持火供、供养、食子等事业，这是出离菩提心律仪，获得此律仪时即行所行。因此，事续持明咒者因位阶段的三种誓言确定为上述三种。果位阶段将在下文中得知。


། །།
༈ བསླབ་པའི་གཞི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཚུལ་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་སུམ་ཅུ་བཤད་པ།
གཉིས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཚུལ་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་སུམ་ཅུ་དང་། བསྲུང་བར་བྱ་བའི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་དྲུག །ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བསྒྲུབ་ཚིག་གིས་གསུངས་པའི་བཅུ་གཉིས། དགག་ཚིག་གིས་གསུངས་པའི་བཅོ་བརྒྱད་རིམ་པ་བཞིན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ༡ །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་རབ་བསྐྱེད་དང་། །ཞེས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་ཆོ་ག་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་འདི་དག་བསྒོ་བར་བྱ། །དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ནི། །འོག་ཏུ། དད་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། 
6-119
སངས་རྒྱས་ནི། བྱང་ཆུབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ནི་ལུང་དང་རྟོགས་པ། དགེ་འདུན་ནི། གང་ཟག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཏེ། དེ་དག་ལ་དད་པ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་། དེ་ཡིས་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་དད་བསྐྱེད་ནས། །ཞེས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པས་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཡང་། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡི། །གནས་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །རང་སངས་རྒྱས་དང་རྒྱལ་བའི་ཉན་ཐོས་རྣམས། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་ཕྱག་བྱའི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་ཚེས་ལ་མི་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱག་འཚལ་ཉ་ལ་ལུས་ཅན་ཕྱག་མི་འཚལ། །དེ་བཞིན་དད་པས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་སྲས་ལ། །ཕྱག་བྱའི་དེ་ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་མིན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་མངོན་མཐོ་བསླབ་པ་ཅན། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ནི། །སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དེ་ལ་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །ཡབ་ཅིག་བདག་ཉིད་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་མི་བྱ། །སྐྱེས་བུ་བསམ་ཡས་རྨད་བྱུང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །དེ་ལ་མི་ངན་གང་ཞིག་མི་འདུད་པ། །དེ་ལ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ནུར་ནས། །དེ་ཡི་གསང་སྔགས་དངོས་གྲུབ་མི་སྩོལ་ལོ། །དཔེར་ན་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་དང་པོར་ནི། །ཡིད་འོང་ཕྱི་ནས་འབྲས་བུ་འགྱུར་བ་ལྟར། །སེམས་ཅན་མཆོག་རྣམས་མེ་ཏོག་འདྲ་བར་ལྟོས། །
6-120
འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བ་རིག་པར་གྱིས། །གང་ཞིག་རང་བཞིན་ཆགས་སྡང་རྣམ་བྲལ་ཡང་། །བརྩེ་ལ་སྙིང་བརྩེ་ཁྲོ་ལ་ཁྲོ་བོ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་ཆགས་ཅན་ལྟར་སྟོན་པ། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་གནས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་པ་ལས། འདི་ལ་རས་རིས་མེད་ཀྱང་རུང་། མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་རུང་། མཆོད་པ་མེད་ཀྱང་རུང་། ཤ་ལ་སོགས་པ་མ་སྤངས་ཀྱང་རུང་སྟེ། རིག་པ་འཛིན་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའི་སྒྲུབ་པ་འདིར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་དད་པ་བསྐྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དེས་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། ༢ །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཚོགས་ལ་དད། །ཅེས་པ་རྒྱུད་སྡེ་སྒོ་དྲུག་གམ་གསུམ་པོ་ཡང་བསྡུས་ན་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་གཉིས་སུ་འདུ་ལ། གསང་སྔགས་ནི་ཐབས་ཕོ་གཙོ་ཆེ་བའི་རྒྱུད། རིག་སྔགས་ནི་ཤེས་རབ་ལྷ་མོ་གཙོ་ཆེ་བའི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། གཟུངས་སྔགས་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དྲན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་ནས་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པ་ཡིན་པས་གཉིས་གར་དུ་འདུས་པའམ། ཡང་ན་སྔགས་གཅིག་ལ་ལྷ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀའི་སྔགས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་གཟུངས་སྔགས་ཡིན་ནོ།

完整直译
受持学处基础中，解说三十种应学誓言
第二，受持学处基础分为：应学的三十种誓言、应守护的十六根本堕罪、破戒后的忏悔方法三部分。首先，依次解释以肯定语句所说的十二条和以否定语句所说的十八条。
"于三宝生起最胜信心"，如《一切坛城共通仪轨密续》中说："应当嘱咐这些誓言，从今以后，你们应当，对佛法僧，以及诸菩萨"，下文说："当极坚固信心。"意思是：
6-119
佛指觉悟与一切智性；法指教法和证法；僧指八种大士和不退转菩萨众，应对他们生起极大信心。如《善臂所问》中说："彼生起对如来之信心"，又说："应以信心依止三宝"。又云："敬礼如来所宣说，法及其子等诸位。独觉及诸佛声闻，常时皆是礼敬处。如同人们礼拜新月，有情不拜满月般，同样信敬佛子众，当敬礼而非如来。世间一切之善学，悲心本性为众生，受生彼等为何故，父尊诸人皆不敬？具不可思奇妙神通，如是圣者何人不拜，彼人诸佛心恼怒，不赐彼人密咒成就。犹如树木初花朵，悦意而后结果实，当视胜妙众生如花朵，
6-120
当知诸佛如果实。虽然自性离贪嗔，悲者示现慈与悲，忿者示现为忿怒，贪欲者前现贪相，住菩提道彼敬礼。"
《三誓言安立》中说："于此，即使无绘画唐卡，即使未修持，即使无供养，即使未断食肉等，在此分为持明次第的修持中，对一切佛菩萨生起极大信心后，以菩提心摄持者必定成就。"等等如是所说。
"信奉密咒明咒持明咒众"，六部或三部续部若总摄则归为密咒与明咒二者。密咒是方便男性尊为主的续部，明咒是智慧女性尊为主的续部，持明咒是忆念这两者的义，以智慧了解后不忘持有，故包含于两者中；或者说，一咒同时成为男女尊咒语的即是持明咒。


 །དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། 
6-121
གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་དང་འགྲོ་བ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པས་སམ། ཡིད་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་གསང་སྔགས། མ་རིག་པ་སྤོང་ཞིང་རིག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་རིག་སྔགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ལ་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་མཚོན་པར་བྱེད་དེ། ཛྙྱཱ་ན་ཤྲཱིས་མཐའ་གཉིས་སེལ་བ་ལས། དེ་ཡང་ལྷ་ཕོ་ནི་གསང་སྔགས། མོ་ནི་རིག་སྔགས། སྔགས་གཅིག་ཉིད་ལྷ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀའི་སྔགས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་གཟུངས་སྔགས་སོ། །ཡང་སྔགས་གཅིག་ཉིད་ལ་དེ་གསུམ་ཚང་བ་དང་། ལྷ་གཅིག་ཉིད་ལ་སྔགས་དེ་གསུམ་ཆར་ཚང་བ་ཡང་ཡོད་ལ། རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་གཉིས་ཀ་ལྷ་ཕོ་མོར་བཞག་པ་ཡང་ཡོད་པས། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བསམ་གཏན་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། དེ་ལ་རིགས་སྔགས་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་དང་དབྱིབས་ཀྱི་ལྷ་དང་། དེ་སྟོན་པའི་སྒྲ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །རིག་སྔགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། 
6-122
ཚིག་དང་། ཡི་གེ་དང་། སྒྲ་དང་། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་། རྣམ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་དག་གི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་སྟེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་དུ་མི་རུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔུང་བཟང་ལས། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཞེས་བརྗོད་པ་རྒྱ་ཆེན་དང་། །ང་ལ་ཡང་ནི་དད་ཅིང་དགའ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། ༣ །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་ཁྱད་པར་མོས་པར་བྱ། །ཞེས་པ། ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱི་རྒྱུད་ལས། རྟག་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ནི་མོས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཆེན་པོ་བདུན་ནི། རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས། སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། །དེ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་དང་ནི་བཟོད་པ་དང་། །རྒྱལ་བ་ལ་ནི་དད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གསང་སྔགས་དང་ནི་ལེ་ལོ་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་མི་དབང་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་པ། །སྐྱོ་བ་མེད་པར་སྐྱེ་དགུ་འདུལ་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་སྔགས་པ་ཡན་ལག་འདི་བདུན་དང་། །ལྡན་པར་གྱུར་ན་སྡིག་པ་འདུལ་བར་བྱེད། །ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པོ་འདི་དག་ལྡན་ན། འདུལ་བའི་གསང་སྔགས་སུ་འགྱུར་གྱི། 
6-123
གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། ༤ །བླ་མ་དམ་ཚིག་ཅན་དང་མཛའ་བོར་གུས། །ཞེས་པ། ཞིང་མཆོག་ལ་གུས་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་ཅན་དང་མཛའ་བོ་དང་། །བླ་མ་ལ་ཡང་གུས་པར་བྱ། །བླ་མ་ནི་གསང་སྔགས་ནོད་པའི་སློབ་དཔོན་ནོ། །ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་ལས། གསང་བའི་བདག་པོ་སློབ་དཔོན་ལ་སློབ་མས་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་དེ་ལྟ་ན། །རྟག་ཏུ་དགེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕན་པར་བྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་གུས་པ་བརྟེན་ནོ། །དམ་ཚིག་ཅན་ནི་ཆོས་འདི་པའི་སྔགས་པ་དག་གོ །མཛའ་བོ་ནི་སྒྲུབ་གྲོགས་སོ།

 །དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། 
6-121
གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་དང་འགྲོ་བ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པས་སམ། ཡིད་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་གསང་སྔགས། མ་རིག་པ་སྤོང་ཞིང་རིག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་རིག་སྔགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ལ་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་མཚོན་པར་བྱེད་དེ། ཛྙྱཱ་ན་ཤྲཱིས་མཐའ་གཉིས་སེལ་བ་ལས། དེ་ཡང་ལྷ་ཕོ་ནི་གསང་སྔགས། མོ་ནི་རིག་སྔགས། སྔགས་གཅིག་ཉིད་ལྷ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀའི་སྔགས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་གཟུངས་སྔགས་སོ། །ཡང་སྔགས་གཅིག་ཉིད་ལ་དེ་གསུམ་ཚང་བ་དང་། ལྷ་གཅིག་ཉིད་ལ་སྔགས་དེ་གསུམ་ཆར་ཚང་བ་ཡང་ཡོད་ལ། རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་གཉིས་ཀ་ལྷ་ཕོ་མོར་བཞག་པ་ཡང་ཡོད་པས། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བསམ་གཏན་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། དེ་ལ་རིགས་སྔགས་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་དང་དབྱིབས་ཀྱི་ལྷ་དང་། དེ་སྟོན་པའི་སྒྲ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །རིག་སྔགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། 
6-122
ཚིག་དང་། ཡི་གེ་དང་། སྒྲ་དང་། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་། རྣམ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་དག་གི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་སྟེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་དུ་མི་རུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔུང་བཟང་ལས། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཞེས་བརྗོད་པ་རྒྱ་ཆེན་དང་། །ང་ལ་ཡང་ནི་དད་ཅིང་དགའ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། ༣ །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་ཁྱད་པར་མོས་པར་བྱ། །ཞེས་པ། ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱི་རྒྱུད་ལས། རྟག་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ནི་མོས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཆེན་པོ་བདུན་ནི། རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས། སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། །དེ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་དང་ནི་བཟོད་པ་དང་། །རྒྱལ་བ་ལ་ནི་དད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གསང་སྔགས་དང་ནི་ལེ་ལོ་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་མི་དབང་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་པ། །སྐྱོ་བ་མེད་པར་སྐྱེ་དགུ་འདུལ་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་སྔགས་པ་ཡན་ལག་འདི་བདུན་དང་། །ལྡན་པར་གྱུར་ན་སྡིག་པ་འདུལ་བར་བྱེད། །ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པོ་འདི་དག་ལྡན་ན། འདུལ་བའི་གསང་སྔགས་སུ་འགྱུར་གྱི། 
6-123
གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། ༤ །བླ་མ་དམ་ཚིག་ཅན་དང་མཛའ་བོར་གུས། །ཞེས་པ། ཞིང་མཆོག་ལ་གུས་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་ཅན་དང་མཛའ་བོ་དང་། །བླ་མ་ལ་ཡང་གུས་པར་བྱ། །བླ་མ་ནི་གསང་སྔགས་ནོད་པའི་སློབ་དཔོན་ནོ། །ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་ལས། གསང་བའི་བདག་པོ་སློབ་དཔོན་ལ་སློབ་མས་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་དེ་ལྟ་ན། །རྟག་ཏུ་དགེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕན་པར་བྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་གུས་པ་བརྟེན་ནོ། །དམ་ཚིག་ཅན་ནི་ཆོས་འདི་པའི་སྔགས་པ་དག་གོ །མཛའ་བོ་ནི་སྒྲུབ་གྲོགས་སོ།

 །དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། 
6-121
གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་དང་འགྲོ་བ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པས་སམ། ཡིད་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་གསང་སྔགས། མ་རིག་པ་སྤོང་ཞིང་རིག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་རིག་སྔགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ལ་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་མཚོན་པར་བྱེད་དེ། ཛྙྱཱ་ན་ཤྲཱིས་མཐའ་གཉིས་སེལ་བ་ལས། དེ་ཡང་ལྷ་ཕོ་ནི་གསང་སྔགས། མོ་ནི་རིག་སྔགས། སྔགས་གཅིག་ཉིད་ལྷ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀའི་སྔགས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་གཟུངས་སྔགས་སོ། །ཡང་སྔགས་གཅིག་ཉིད་ལ་དེ་གསུམ་ཚང་བ་དང་། ལྷ་གཅིག་ཉིད་ལ་སྔགས་དེ་གསུམ་ཆར་ཚང་བ་ཡང་ཡོད་ལ། རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་གཉིས་ཀ་ལྷ་ཕོ་མོར་བཞག་པ་ཡང་ཡོད་པས། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བསམ་གཏན་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། དེ་ལ་རིགས་སྔགས་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་དང་དབྱིབས་ཀྱི་ལྷ་དང་། དེ་སྟོན་པའི་སྒྲ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །རིག་སྔགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། 
6-122
ཚིག་དང་། ཡི་གེ་དང་། སྒྲ་དང་། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་། རྣམ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་དག་གི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་སྟེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་དུ་མི་རུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔུང་བཟང་ལས། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཞེས་བརྗོད་པ་རྒྱ་ཆེན་དང་། །ང་ལ་ཡང་ནི་དད་ཅིང་དགའ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། ༣ །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་ཁྱད་པར་མོས་པར་བྱ། །ཞེས་པ། ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱི་རྒྱུད་ལས། རྟག་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ནི་མོས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཆེན་པོ་བདུན་ནི། རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས། སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། །དེ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་དང་ནི་བཟོད་པ་དང་། །རྒྱལ་བ་ལ་ནི་དད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གསང་སྔགས་དང་ནི་ལེ་ལོ་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་མི་དབང་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་པ། །སྐྱོ་བ་མེད་པར་སྐྱེ་དགུ་འདུལ་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་སྔགས་པ་ཡན་ལག་འདི་བདུན་དང་། །ལྡན་པར་གྱུར་ན་སྡིག་པ་འདུལ་བར་བྱེད། །ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པོ་འདི་དག་ལྡན་ན། འདུལ་བའི་གསང་སྔགས་སུ་འགྱུར་གྱི། 
6-123
གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། ༤ །བླ་མ་དམ་ཚིག་ཅན་དང་མཛའ་བོར་གུས། །ཞེས་པ། ཞིང་མཆོག་ལ་གུས་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་ཅན་དང་མཛའ་བོ་དང་། །བླ་མ་ལ་ཡང་གུས་པར་བྱ། །བླ་མ་ནི་གསང་སྔགས་ནོད་པའི་སློབ་དཔོན་ནོ། །ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་ལས། གསང་བའི་བདག་པོ་སློབ་དཔོན་ལ་སློབ་མས་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་དེ་ལྟ་ན། །རྟག་ཏུ་དགེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕན་པར་བྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་གུས་པ་བརྟེན་ནོ། །དམ་ཚིག་ཅན་ནི་ཆོས་འདི་པའི་སྔགས་པ་དག་གོ །མཛའ་བོ་ནི་སྒྲུབ་གྲོགས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།
由于它们在胜义谛中是方便智慧不二的。
6-121
གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་དང་འགྲོ་བ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པས་སམ། ཡིད་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་གསང་སྔགས། མ་རིག་པ་སྤོང་ཞིང་རིག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་རིག་སྔགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ལ་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་མཚོན་པར་བྱེད་དེ།
因为不二智慧金刚本身能够了知实相并守护众生，或者因为能够保护心意而称为密咒；因为能够断除无明并生起明觉而称为明咒，所以对一切男女本尊都以密咒明咒的名称宣说，这表明一切皆为方便智慧不二之续部。
ཛྙྱཱ་ན་ཤྲཱིས་མཐའ་གཉིས་སེལ་བ་ལས། དེ་ཡང་ལྷ་ཕོ་ནི་གསང་སྔགས། མོ་ནི་རིག་སྔགས། སྔགས་གཅིག་ཉིད་ལྷ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀའི་སྔགས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་གཟུངས་སྔགས་སོ། །ཡང་སྔགས་གཅིག་ཉིད་ལ་དེ་གསུམ་ཚང་བ་དང་། ལྷ་གཅིག་ཉིད་ལ་སྔགས་དེ་གསུམ་ཆར་ཚང་བ་ཡང་ཡོད་ལ། རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་གཉིས་ཀ་ལྷ་ཕོ་མོར་བཞག་པ་ཡང་ཡོད་པས། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་།
如智慧吉祥在《除二边》中所说："男性本尊是密咒，女性是明咒，一个咒语既作为男女两种本尊的咒语，则为持明咒。又有一个咒语本身具足这三种，也有一个本尊自身具足这三种咒语，又有明咒和持明咒二者都安立为男女本尊的，因此并非在一切情况下都确定为一种。"
བསམ་གཏན་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། དེ་ལ་རིགས་སྔགས་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་དང་དབྱིབས་ཀྱི་ལྷ་དང་། དེ་སྟོན་པའི་སྒྲ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །
在《后禅定》注释中也说："其中明咒是指女性形象和形态的本尊，以及表示它的声音和手印等。与此相反的则是密咒的特征。"
རིག་སྔགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་།
6-122
ཚིག་དང་། ཡི་གེ་དང་། སྒྲ་དང་། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་། རྣམ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་དག་གི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་སྟེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་དུ་མི་རུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་སོ།
"那一切明咒等也是以世俗谛和胜义谛的差别而安立的不二三摩地、持明、手印、文字、音声，有相和无相的智慧，以及法界的本性；其中，那些法界智慧的本性即是各自的自明觉，即使通过加持也不适合显示为调伏者的行境。"如是所说。
།དཔུང་བཟང་ལས། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཞེས་བརྗོད་པ་རྒྱ་ཆེན་དང་། །ང་ལ་ཡང་ནི་དད་ཅིང་དགའ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ།
如《善臂请问经》中说："称为金刚部的广大者，于我也当生信生喜。"
༣ །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་ཁྱད་པར་མོས་པར་བྱ། །ཞེས་པ། ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱི་རྒྱུད་ལས། རྟག་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ནི་མོས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །
"当特别信仰大乘。"因为具足七种伟大，所以称为大乘。《总续》中说："当恒常对大乘，特别生起信仰。"
ཆེན་པོ་བདུན་ནི། རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས། སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། །དེ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་དང་ནི་བཟོད་པ་དང་། །རྒྱལ་བ་ལ་ནི་དད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གསང་སྔགས་དང་ནི་ལེ་ལོ་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་མི་དབང་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་པ། །སྐྱོ་བ་མེད་པར་སྐྱེ་དགུ་འདུལ་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་སྔགས་པ་ཡན་ལག་འདི་བདུན་དང་། །ལྡན་པར་གྱུར་ན་སྡིག་པ་འདུལ་བར་བྱེད། །ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པོ་འདི་དག་ལྡན་ན། འདུལ་བའི་གསང་སྔགས་སུ་འགྱུར་གྱི།
七种伟大，如从因乘中所出现的，或如《善臂请问经》中说："咒语的根本首先是戒律，然后是精进和忍辱，对佛陀的信心和菩提心，密咒以及不懈怠。如同人王具足七支，无厌地调伏众生，同样，咒师若具足这七支，则能调伏罪业。"如是，若具足这七支，便成为调伏的密咒，
6-123
གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ།
否则则不是，如此所说。
༤ །བླ་མ་དམ་ཚིག་ཅན་དང་མཛའ་བོར་གུས། །ཞེས་པ། ཞིང་མཆོག་ལ་གུས་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་ཅན་དང་མཛའ་བོ་དང་། །བླ་མ་ལ་ཡང་གུས་པར་བྱ། །
"对上师、有誓言者及道友恭敬。"这是对殊胜田恭敬的誓言。如《总续》中说："对持誓言者和道友，以及上师也当恭敬。"
བླ་མ་ནི་གསང་སྔགས་ནོད་པའི་སློབ་དཔོན་ནོ། །ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་ལས། གསང་བའི་བདག་པོ་སློབ་དཔོན་ལ་སློབ་མས་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་དེ་ལྟ་ན། །རྟག་ཏུ་དགེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕན་པར་བྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་གུས་པ་བརྟེན་ནོ། །
上师是传授密咒的师长。在《金刚手灌顶》中说："秘密主，若问弟子应如何看待师长？如同看待佛世尊一样。若其心如此，则常生善法，彼将成为利益一切世间的佛陀。"应依照所说的恭敬。
དམ་ཚིག་ཅན་ནི་ཆོས་འདི་པའི་སྔགས་པ་དག་གོ །མཛའ་བོ་ནི་སྒྲུབ་གྲོགས་སོ།
持誓言者是此法中的咒师们。道友是修行伴侣。


 ༥ །ལྷ་ལ་དུས་མཚམས་དག་ཏུ་མཆོད་པ་དང་། །ཞེས་དང་། སྤྱི་རྒྱུད་དུ། དུས་མཚམས་དག་ཏུ་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དཔུང་བཟང་ལས། སྒྲུབ་པ་ཀུན་ལས་དང་པོ་ཁོ་ནར་ནི། །ལྷ་བཤོས་གཏོར་མ་ཕལ་ཆེར་དབུལ་བར་བྱ། །སྔགས་པའི་ལས་གྲུབ་ནས་ཀྱང་དུས་ཀུན་ཏུ། །རང་གི་ཉམས་ཀྱིས་ཇི་སྙེད་དབུལ་བར་བྱ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གནོད་སྦྱིན་ལྟོ་འཕྱེ་གྲུལ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་གང་ཞིག་མཚན་མོ་རྒྱུ་བ་ལ། །གཏོར་མ་གཏོང་བའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པ་དེའི། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་བགེགས་ཀྱང་མེད། །
6-124
ཡིད་དུ་འོང་བའི་འདོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས། ཉ་སྟོང་ལྟ་བུའི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། མ་མཆོད་ན་བགེགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ༦ ། གློ་བུར་བ་མཆོད། ཅེས་པ། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། རྟག་ཏུ་གློ་བུར་མགྲོན་མཆོད་བྱ། །ཞེས་དང་། དཔུང་བཟང་ལས། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ཚེ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་སྦྱིན། །ཞེས་པ་སྟེ། རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཞིར། ཕྱོགས་མི་འབྱེད་པར་སྦྱིན་པས་མགྲོན་པོ་གློ་བུར་བ་མཆོད་པར་བྱའོ། ༧ །བསོད་ནམས་བསག་ལ་འབད། ཅེས་པ། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ཐེག་ཆེན་ལ་ནི་དགའ་རྣམས་ཀྱིས། །བསོད་ནམས་ལ་ནི་ནན་ཏན་བསྐྱེད། །ཅེས་དང་། དཔུང་བཟང་ལས། ཟློས་པས་སྐྱོ་ན་མདོ་སྡེ་བཀླག་པར་བྱ། །གཙང་ཞིང་དབེན་པའི་ས་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ནི། །འཇིམ་པའམ་ནི་བྱེ་མ་ལས་བྱས་པའི། །བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཅན། །སྡིག་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ནི་རྟག་ཏུ་གདབ། །རིང་བསྲེལ་ཅན་གྱི་གཟུགས་སམ་མཆོད་རྟེན་ལ། །བསྟོད་ཅིང་འཕྲེང་བ་དྲི་དང་མར་མེ་དབུལ། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་རོལ་མོ་དང་། །མཆོག་ཏུ་དད་པ་ཡིས་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པས། ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ལྟ་བུས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ༨ །བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་གསང་སྔགས་སྤྱོད་ལ་བརྩོན། །ཞེས་པ། 
6-125
སྤྱི་རྒྱུད་ལས། བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ལ་འབད་པ་ཡིས། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དཔུང་བཟང་ལས། གསང་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་གང་དག་ངས་གསུངས་པའི། །དེའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་པོར་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་དང་། ཡང་། ཕན་ཡོན་དེ་ཡིས་གསང་སྔགས་དེས་བསྙེན་ནས། །རང་གི་ལུས་ལ་ཉེ་བར་རིག་པར་དང་། །ཡར་གྱི་ཚེས་བརྒྱད་དང་ནི་བཅུ་བཞིའམ། །ཡང་ན་བཅོ་ལྔ་ལ་ནི་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །ཞེས་དང་། བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཡང་། །འདུག་ནས་དབང་པོ་ཡང་དག་བསྡམ་པར་བྱ། །ལུས་ཀྱང་དྲང་ཞིང་བརྟན་པར་བཞག་ནས་སུ། །ཕྱིས་ནི་མ་མཆུ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་ཡང་། །བསྐུལ་ཞིང་གསང་སྔགས་ཅི་དགར་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། །བཟླས་བརྗོད་དམ་ཚིག་གི་གཙོ་བོར་མཐོང་ནས། དཔུང་བཟང་གི་ལུང་གཞུང་དུ་ཡང་བཀོད་པ། བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ཚེ་མི་མྱུར་མི་དལ་ཞིང་། །སྒྲ་ཆེར་མི་འབྱུང་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་མིན། །སྨྲ་བཞིན་མ་ཡིན་གཞན་དུ་གཡེངས་བཞིན་མིན། །གུག་ཀྱེད་ཀླད་ཀོར་ཚེག་དྲག་ཉམས་པར་མིན། །ཞེས་དང་། ཡང་། གང་དང་གང་དུ་གཡེངས་བཞིན་རྒྱུ་བ་དག །དེ་དང་དེ་ནས་མྱུར་དུ་བཟློག་ནས་སུ། །གསང་སྔགས་ཡི་གེ་མཆོད་ལ་ལེགས་པར་སྦྱར། །ཞེས་སོ། །རྩེ་གཅིག་སེམས་ལས་བཟླས་བརྗོད་ཐོགས་མེད་འགྲུབ། །ཅེས་པ། མི་མྱུར་བ་ནི། བཟླས་བརྗོད་ཟུར་མ་ཕྱིན་པ་དགག་པའོ། །མི་དལ་པ་ནི་སེམས་གཞན་དུ་གཡེངས་པའི་སྐྱོན་སྤངས་པའོ། །
6-126
སྒྲ་ཆེར་མི་འབྱུང་བ་ནི་རྒོད་པའི་སྐྱོན་བཟློག་པའོ། །ཧ་ཅང་ཆུང་མིན་ནི་བྱིང་བའི་སྐྱོན་དགག་པའོ། །སྨྲ་བཞིན་མིན་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འདོན་པ་ན། ཚིག་ཕལ་པ་གཞན་དང་འདྲེས་ན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་བས་དེ་དགག་པར་བསྟན་ཏོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
༥ །ལྷ་ལ་དུས་མཚམས་དག་ཏུ་མཆོད་པ་དང་། །
5. 在特定时刻供养诸神。
ཞེས་དང་། སྤྱི་རྒྱུད་དུ། དུས་མཚམས་དག་ཏུ་མཆོད་པར་བྱ། །
如《总续》中说："应在特定时刻供养。"
ཞེས་དང་། དཔུང་བཟང་ལས། སྒྲུབ་པ་ཀུན་ལས་དང་པོ་ཁོ་ནར་ནི། །ལྷ་བཤོས་གཏོར་མ་ཕལ་ཆེར་དབུལ་བར་བྱ། །སྔགས་པའི་ལས་གྲུབ་ནས་ཀྱང་དུས་ཀུན་ཏུ། །རང་གི་ཉམས་ཀྱིས་ཇི་སྙེད་དབུལ་བར་བྱ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གནོད་སྦྱིན་ལྟོ་འཕྱེ་གྲུལ། །
如《善臂》中说："在一切修持之中首先，应当广泛供养神食与食子。咒师事业成就后，亦当随时依自己能力尽量供养。对于天神、阿修罗、药叉、饿鬼、毕舍遮，"
ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་གང་ཞིག་མཚན་མོ་རྒྱུ་བ་ལ། །གཏོར་མ་གཏོང་བའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པ་དེའི། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་བགེགས་ཀྱང་མེད། །
从此处至："如此，若有人对夜间游行者，行施食子供养的事业，其成就迅速且无任何障碍，"
6-124
ཡིད་དུ་འོང་བའི་འདོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །
"将获得称心如意的所欲。"
ཞེས་པས། ཉ་སྟོང་ལྟ་བུའི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། མ་མཆོད་ན་བགེགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།
如此说明，应当在满月空月等特殊时段供养世间诸神，因为若不供养，会成为障碍。
༦ ། གློ་བུར་བ་མཆོད། ཅེས་པ། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། རྟག་ཏུ་གློ་བུར་མགྲོན་མཆོད་བྱ། །
6. "供养突然到来者"。《总续》中说："常当供养突然来客。"
ཞེས་དང་། དཔུང་བཟང་ལས། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ཚེ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་སྦྱིན། །
如《善臂》中说："布施之时发悲心而施。"
ཞེས་པ་སྟེ། རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཞིར། ཕྱོགས་མི་འབྱེད་པར་སྦྱིན་པས་མགྲོན་པོ་གློ་བུར་བ་མཆོད་པར་བྱའོ།
即：作为从财物产生福德之基础，应不分彼此地布施，供养突然到来的客人。
༧ །བསོད་ནམས་བསག་ལ་འབད། ཅེས་པ། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ཐེག་ཆེན་ལ་ནི་དགའ་རྣམས་ཀྱིས། །བསོད་ནམས་ལ་ནི་ནན་ཏན་བསྐྱེད། །
7. "勤于积累福德"。《总续》中说："喜爱大乘者，应努力修积福德。"
ཅེས་དང་། དཔུང་བཟང་ལས། ཟློས་པས་སྐྱོ་ན་མདོ་སྡེ་བཀླག་པར་བྱ། །གཙང་ཞིང་དབེན་པའི་ས་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ནི། །འཇིམ་པའམ་ནི་བྱེ་མ་ལས་བྱས་པའི། །བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཅན། །སྡིག་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ནི་རྟག་ཏུ་གདབ། །རིང་བསྲེལ་ཅན་གྱི་གཟུགས་སམ་མཆོད་རྟེན་ལ། །བསྟོད་ཅིང་འཕྲེང་བ་དྲི་དང་མར་མེ་དབུལ། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་རོལ་མོ་དང་། །མཆོག་ཏུ་དད་པ་ཡིས་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །
如《善臂》中说："若厌倦持诵当读诵经典。在清净寂静之处，用泥土或沙子制作，以缘起精要为内涵的善逝佛塔，为净除罪业当常常建立。对有舍利的佛像或佛塔，赞叹并供养花鬘、香料和灯烛。以伞盖、宝幢、幡旗、音乐，以及最胜信心而作供养。"
ཞེས་པས། ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ལྟ་བུས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།
如此，应当按照所说的种种方便次第修集福德资粮。
༨ །བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་གསང་སྔགས་སྤྱོད་ལ་བརྩོན། །ཞེས་པ།
"精进于持咒等密咒行"。
6-125
སྤྱི་རྒྱུད་ལས། བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ལ་འབད་པ་ཡིས། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །
《总续》中说："以勤于持诵之心，精进于密咒行持。"
ཞེས་དང་། དཔུང་བཟང་ལས། གསང་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་གང་དག་ངས་གསུངས་པའི། །དེའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་པོར་ངས་བཤད་དོ། །
如《善臂》中说："我所说的密咒持诵，那是我所讲述的首要律仪。"
ཞེས་དང་། ཡང་། ཕན་ཡོན་དེ་ཡིས་གསང་སྔགས་དེས་བསྙེན་ནས། །རང་གི་ལུས་ལ་ཉེ་བར་རིག་པར་དང་། །ཡར་གྱི་ཚེས་བརྒྱད་དང་ནི་བཅུ་བཞིའམ། །ཡང་ན་བཅོ་ལྔ་ལ་ནི་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །
又说："通过这些利益修持彼密咒，于自身近得明觉，在上弦第八、第十四日，或者第十五日当持诵。"
ཞེས་དང་། བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཡང་། །འདུག་ནས་དབང་པོ་ཡང་དག་བསྡམ་པར་བྱ། །ལུས་ཀྱང་དྲང་ཞིང་བརྟན་པར་བཞག་ནས་སུ། །ཕྱིས་ནི་མ་མཆུ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་ཡང་། །བསྐུལ་ཞིང་གསང་སྔགས་ཅི་དགར་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །
又说持诵的方法："端坐后当善摄诸根，身体保持正直稳固，而后嘴唇极为优美，启动并随意持诵密咒。"
ཞེས་གསུངས་ཤིང་། །བཟླས་བརྗོད་དམ་ཚིག་གི་གཙོ་བོར་མཐོང་ནས། དཔུང་བཟང་གི་ལུང་གཞུང་དུ་ཡང་བཀོད་པ། བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ཚེ་མི་མྱུར་མི་དལ་ཞིང་། །སྒྲ་ཆེར་མི་འབྱུང་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་མིན། །སྨྲ་བཞིན་མ་ཡིན་གཞན་དུ་གཡེངས་བཞིན་མིན། །གུག་ཀྱེད་ཀླད་ཀོར་ཚེག་དྲག་ཉམས་པར་མིན། །
如是所说。将持诵视为主要誓言，在《善臂》经典中也记载："持诵之时不急不缓，声音既不太大也不太小，不如平常说话，不散乱他处，不失真曲、伸、上标和点。"
ཞེས་དང་། ཡང་། གང་དང་གང་དུ་གཡེངས་བཞིན་རྒྱུ་བ་དག །དེ་དང་དེ་ནས་མྱུར་དུ་བཟློག་ནས་སུ། །གསང་སྔགས་ཡི་གེ་མཆོད་ལ་ལེགས་པར་སྦྱར། །
又说："无论心散于何处，应当迅速收回它，妥善专注于密咒文字的修持。"
ཞེས་སོ། །རྩེ་གཅིག་སེམས་ལས་བཟླས་བརྗོད་ཐོགས་མེད་འགྲུབ། །ཅེས་པ། མི་མྱུར་བ་ནི། བཟླས་བརྗོད་ཟུར་མ་ཕྱིན་པ་དགག་པའོ། །མི་དལ་པ་ནི་སེམས་གཞན་དུ་གཡེངས་པའི་སྐྱོན་སྤངས་པའོ། །
"从专注一境的心中，持诵无碍成就。""不急"是防止持诵不准确的过失。"不缓"是避免心散他处的过失。
6-126
སྒྲ་ཆེར་མི་འབྱུང་བ་ནི་རྒོད་པའི་སྐྱོན་བཟློག་པའོ། །ཧ་ཅང་ཆུང་མིན་ནི་བྱིང་བའི་སྐྱོན་དགག་པའོ། །སྨྲ་བཞིན་མིན་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འདོན་པ་ན། ཚིག་ཕལ་པ་གཞན་དང་འདྲེས་ན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་བས་དེ་དགག་པར་བསྟན་ཏོ།
"声音不大"是避免掉举的过失。"不太小"是防止昏沉的过失。"不如平常说话"是指当念诵善逝加持的咒语时，若与其他普通言语混杂，则不会成就悉地，因此教导要避免这一点。


 །གཞན་དུ་གཡེངས་མིན་ནི་ལྷའི་སྐུ་དང་ཡི་གེའི་འཕྲེང་བ་བཀོད་པ་དང་། ཡི་གེའི་སྒྲ་ལས་མ་གཏོགས་པར་འཕྲོ་བ་དགག་པའོ། །གུག་སོགས་མ་ཉམས་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་འདོན་པ་གཉིས་ཀ་ལའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྒྱུན་ལ་མི་གནས་པར་གཡོ་བ་ན། གནས་དེ་ལས་དྲན་པ་བརྟེན་པས་བཟློག་ནས་ནན་ཏན་གྱིས་གུས་པར་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ཉིད་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་ཞེས་གདགས་སོ། །དཔུང་བཟང་ལས། ཇི་ལྟར་རལ་གྲིའི་སོ་ལ་འཛིན་པའི་མིས། །ལེགས་པར་མ་གཟུང་ལག་པ་བཅད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྔགས་ཀྱང་ལེགས་པར་མ་བཟླས་ན། །འབྲས་བུ་མེད་པའམ་ཡང་ན་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དྲན་པའི་རྒྱུན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔུང་བཟང་ལས། སྣ་རྩེར་བལྟ་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་། །ནམ་ཞིག་བསྐྱོད་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་གཡོ་བ། །དེ་ཚེ་དམིགས་ལ་གནས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། །
6-127
སེམས་ནི་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་བར་ངེས། །རྩེ་གཅིག་སེམས་དང་ལྡན་པའི་མི་ལ་ནི། །ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །དགའ་བས་ལུས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ། །ལུས་སྦྱངས་པས་ན་བདེ་བའི་སྐལ་ལྡན་འགྱུར། །བདེ་བ་རྩེ་གཅིག་སེམས་དང་བསམ་གཏན་གྱིས། །དེ་ཚེ་བཟླས་བརྗོད་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ༩ །རང་རིགས་དམ་ཚིག་དག་ནི་ལྷག་པར་བསྟེན། །ཞེས་པ། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། གསང་སྔགས་རྒྱུད་ལས་བསྟན་པ་ཡི། །དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་པ། རིགས་གསུམ་སོ་སོ་དང་། དེའི་ནང་ཚན་ལྷ་དང་། ལས་དང་། དངོས་གྲུབ་གང་བསྒྲུབ་པ་དེའི་དང་། གང་ཟག་སོ་སོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་རང་རང་གི་རྒྱུད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། དཔུང་བཟང་ལས། ང་ཡི་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་སྒྲུབ་པ་པོས། །རྡོ་རྗེ་མེད་ན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། ༡༠ །རྒྱུད་བསྲུང་རྟོགས་བྱ། ཞེས་པ། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། གསང་སྔགས་རྒྱུད་ནི་ལེགས་བསྲུང་ཞིང་། །དེ་ཡང་བདག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་པ། གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བསྟན་པར་གསང་ཞིང་སྦ་བར་བྱ་བ་ནི། བསྲུང་ཞིང་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་སོ། ༡༡ །སྒོ་གསུམ་ཉེར་ཞིར་བྱ། ཞེས་པ། 
6-128
དཔུང་བཟང་ལས། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་ཚོགས་ལྡན་པའི། །སེམས་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་པར་ཀུན་ཏུ་བརྗོད། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རོལ་ཤེལ་དང་ཟླ་བ་འདྲ། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །ཞེས་དང་། ཡང་། འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་མི་གཙང་ཤ་ཚིལ་དང་། །པགས་པ་ཀེང་རུས་ལྟ་བ་རྣམ་པར་བཟློག །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཆུས་གདབ་ཞེ་སྡང་ལ། །གཏི་མུག་ལ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་གྱིས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།གཞན་དུ་གཡེངས་མིན་ནི་ལྷའི་སྐུ་དང་ཡི་གེའི་འཕྲེང་བ་བཀོད་པ་དང་། ཡི་གེའི་སྒྲ་ལས་མ་གཏོགས་པར་འཕྲོ་བ་དགག་པའོ། །གུག་སོགས་མ་ཉམས་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་འདོན་པ་གཉིས་ཀ་ལའོ། །
"不散乱他处"是指专注于本尊身和文字串的布置，除了文字的声音之外，禁止散乱。"不失真曲等"是针对观想和念诵两者而言。
གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྒྱུན་ལ་མི་གནས་པར་གཡོ་བ་ན། གནས་དེ་ལས་དྲན་པ་བརྟེན་པས་བཟློག་ནས་ནན་ཏན་གྱིས་གུས་པར་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ཉིད་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་ཞེས་གདགས་སོ། །
当在随念密咒本尊的相续中不能安住而散动时，依靠正念从那种状态中收回，精进恭敬地持诵，这本身就被称为"圣者欢喜的供养"。
དཔུང་བཟང་ལས། ཇི་ལྟར་རལ་གྲིའི་སོ་ལ་འཛིན་པའི་མིས། །ལེགས་པར་མ་གཟུང་ལག་པ་བཅད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྔགས་ཀྱང་ལེགས་པར་མ་བཟླས་ན། །འབྲས་བུ་མེད་པའམ་ཡང་ན་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །
《善臂》中说："如同握持剑刃的人，若未善加持握则会断手，同样咒语若未善加持诵，将无果或反致祸害。"
དེ་ལྟར་དྲན་པའི་རྒྱུན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔུང་བཟང་ལས། སྣ་རྩེར་བལྟ་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་། །ནམ་ཞིག་བསྐྱོད་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་གཡོ་བ། །དེ་ཚེ་དམིགས་ལ་གནས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། །
如此，当一心专注于正念相续时，心将变得堪能，由此持诵的成就将无碍地实现。《善臂》中说："观察鼻尖并断诸妄念，何时虽动而不为所动，彼时即获得住于所缘，
6-127
སེམས་ནི་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་བར་ངེས། །རྩེ་གཅིག་སེམས་དང་ལྡན་པའི་མི་ལ་ནི། །ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །དགའ་བས་ལུས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ། །ལུས་སྦྱངས་པས་ན་བདེ་བའི་སྐལ་ལྡན་འགྱུར། །བདེ་བ་རྩེ་གཅིག་སེམས་དང་བསམ་གཏན་གྱིས། །དེ་ཚེ་བཟླས་བརྗོད་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ།
心必定成为堪能状态。具有专注心的人，能生起源自意的极大喜悦，由喜悦获得身体轻安，由身轻安而得安乐资格，以安乐、专一心和禅定，彼时持诵将无障碍。"
༩ །རང་རིགས་དམ་ཚིག་དག་ནི་ལྷག་པར་བསྟེན། །ཞེས་པ། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། གསང་སྔགས་རྒྱུད་ལས་བསྟན་པ་ཡི། །དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་པ།
9. "尤其应持守自部誓言"。《总续》中说："从密咒续部所说的，诸誓言也当守护。"
རིགས་གསུམ་སོ་སོ་དང་། དེའི་ནང་ཚན་ལྷ་དང་། ལས་དང་། དངོས་གྲུབ་གང་བསྒྲུབ་པ་དེའི་དང་། གང་ཟག་སོ་སོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་རང་རང་གི་རྒྱུད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། དཔུང་བཟང་ལས། ང་ཡི་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་སྒྲུབ་པ་པོས། །རྡོ་རྗེ་མེད་ན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ།
应当根据各自三部及其中本尊、事业、欲求成就的悉地，以及各个个人的不共誓言，按照各自续部中所说的那样守护，例如《善臂》中说："我的密咒明咒修行者，若无金刚则不能成就。"等等。
༡༠ །རྒྱུད་བསྲུང་རྟོགས་བྱ། ཞེས་པ། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། གསང་སྔགས་རྒྱུད་ནི་ལེགས་བསྲུང་ཞིང་། །དེ་ཡང་བདག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་པ། གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བསྟན་པར་གསང་ཞིང་སྦ་བར་བྱ་བ་ནི། བསྲུང་ཞིང་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་སོ།
10. "守护续部并了解"。《总续》中说："密咒续部当善加守护，自己也应当了解它。"不向一切人宣说甚深密咒续，而要保密隐藏，这是"守护"的意义；"应当了解"是指通过闻思修三者。
༡༡ །སྒོ་གསུམ་ཉེར་ཞིར་བྱ། ཞེས་པ།
"三门应当寂静"。
6-128
དཔུང་བཟང་ལས། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་ཚོགས་ལྡན་པའི། །སེམས་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་པར་ཀུན་ཏུ་བརྗོད། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རོལ་ཤེལ་དང་ཟླ་བ་འདྲ། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །ཞེས་དང་། ཡང་། འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་མི་གཙང་ཤ་ཚིལ་དང་། །པགས་པ་ཀེང་རུས་ལྟ་བ་རྣམ་པར་བཟློག །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཆུས་གདབ་ཞེ་སྡང་ལ། །གཏི་མུག་ལ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་གྱིས་སོ།
《善臂》中说："具足贪等烦恼集聚的，心被一切称为轮回。烦恼之游戏如水晶月亮，于有海彼岸普遍宣说。"又说："对于贪欲较重者，应观察不净之肉、脂肪、皮肤和枯骨而遮止之。对于嗔恨，应以慈悲水浇灌；对于愚痴，则通过缘起之道。"


 །རེ་ཞིག་ཅིག་ནི་དགྲ་ཡང་འཛའ་བོར་འགྱུར། །མཛའ་བོ་དག་ཀྱང་དགྲར་ནི་འགྱུར་བ་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཁ་ཅིག་ཀྱང་ནི་བར་མར་འགྱུར། །བར་མ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ནི་དགྲ་བོར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་མཛའ་བཤེས་འགྱུར་བ་རིག་བྱ་སྟེ། །བློ་གྲོས་ལྡན་པས་ནམ་ཡང་ཆགས་མི་བྱ། །གཉེན་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དག །བཟློག་ནས་དགེ་ལ་ཅི་བདེར་བཞག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཡང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་སུ། །ཆོས་གོས་དང་ནི་བསོད་སྙོམས་ངན་ངོན་དང་། །སྨན་དང་མལ་སྟན་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །ཆོག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་ན་བསོད་ནམས་འཐོབ། །ཅེས་དང་། ཡང་། འདོད་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་མ་བྱུང་དུས་ལས་མིན། །རང་བཞིན་དབང་ཕྱུག་ལས་ཀྱང་བྱུང་མ་ཡིན། །རྒྱུ་མེད་ཅན་མིན་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་ཀྱང་། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སེམས་ཅན་འབྱུང་། །གཟུགས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ལྡན། །དེ་ནི་བདག་མིན་བདག་ཀྱང་གཟུགས་མ་ཡིན། །
6-129
གཟུགས་ལ་བདག་མེད་བདག་ལ་གཟུགས་མེད་དེ། །གཟུགས་ནི་སྟོང་པའོ་ཕུང་བཞིའང་རིག་པར་གྱིས། །གཟུགས་ནི་ལྦུ་བ་དག་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །ཚོར་བ་ཆུ་སྦུར་བཞིན་དུ་རྟག་པ་མེད། །དེ་ལྟར་མཐོང་ན་ལྟ་བ་བཟང་པོ་ཡིན། །གང་ཞིག་གཞན་འགྱུར་དེ་ནི་ལྟ་ངན་གསུངས། །ཞེས་སོ། ༡༢ །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བཅུ་གཉིས་བསྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། དཔུང་བཟང་ལས། དུས་སུ་ཟོས་ནས་དུས་གསུམ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། །འཕྲེང་བ་མར་མེ་བདུག་པ་བསྟོད་དང་དྲི། །ཤ་ཆང་མེད་པའི་ལྷ་བཤོས་ཕུལ་ནས་སུ། །ཀུ་ཤའི་ཁྲིས་ལ་བདུག་ནས་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །བདུག་པ་བྱུག་སྤོས་ལ་སོགས་མ་རྙེད་ན། །དྲི་ཞིམ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་དབུལ་བར་བྱ། །སྤྲ་བ་ཨརྐ་བིལ་བི་གྲྀ་ཧ་ཏ། །ཀུ་ཤ་དྲི་ངན་ཡིད་དུ་མི་འོང་སྤང་། །ཞེས་དང་། ཡང་། ལུས་ནི་དྲི་མེད་དག་པར་རིག་པ་དང་། །གསོ་སྦྱོང་སྡོམ་པ་དང་ནི་ལྡན་པ་ཡིས། །ཉིན་ཞག་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་ནི། །ཁ་ཟས་སྤངས་ཤིང་བསྙུང་བར་གནས་པ་ཡིས། །ཉིན་ཞག་དེ་དག་བཟླས་པར་བྱས་ནས་སུ། །རང་གི་འབྱོར་ཕྱིར་བསྒྲུབ་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་། མི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་སྦྲར་མི་ལྡན་ཡང་། །གསང་སྔགས་ལྷ་ནི་ནམ་ཡང་གནོད་མི་མཛད། །ལྷ་དེའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་རྣམས། །མི་ལ་གླགས་མཐོང་ནས་ནི་ཕུང་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །
6-130
དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་དགག་པའི་སྒྲ་མ་སྦྱར་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ནས་བསྟན་ཏོ། ༡ །གསང་སྔགས་ལྷ་དང་ཟློས་ལ་སྡང་མི་བྱ། །ཞེས་པ། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་སྡང་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། ལེགས་གྲུབ་ལས། སྒྲུབ་པོས་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷ་རྣམས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། །ཟློས་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ། །མཁས་པས་ཞེ་སྡང་མི་བྱའོ། །ཞེས་པས། ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ལ་ཁྲོ་བ་སྤང་བའོ། ༢ །གཞན་གཞུང་མི་མཆོད་ཅེས་པ། །སྤྱི་རྒྱུད་ལས། སྟོན་པ་གཞན་གྱི་གཞུང་མི་མཆོད། །ཅེས་དང་། དཔུང་བཟང་ལས། འཇིགས་ཀྱང་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ཁྱབ་འཇུག་དང་། །དྲག་པོ་རླུང་ལྷ་སོགས་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། །དེ་ཡིས་བཤད་པའི་ཆོས་ལ་མི་བསྟེན་ཅིང་། །དེ་དག་དཀའ་ཐུབ་མི་སྤྱད་རྟག་མི་མཆོད། །དེ་རྣམས་ཆོས་ལ་ངན་སེམས་མི་བྱ་ཞིང་། །དེ་ཡིས་སྤྱོད་ལ་ནམ་ཡང་དགའ་མི་བྱ། །དེ་དག་བསྟོད་པ་མི་གདོན་སྔགས་མི་བཟླ། །ཞེས་པས། གཞན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ལུགས་གཅེས་སུ་བཟུང་ནས་མི་བཀུར་བའོ། ༣ །གསང་སྔགས་རང་བཟོར་མིན། །ཞེས་པ། ལེགས་གྲུབ་ལས། །མཁས་པས་གསང་སྔགས་ཆོ་ག་དང་། །གསང་སྔགས་རང་བཟོར་མི་བྱ་ཞིང་། །རང་བཞིན་ངན་པའི་མི་དག་ལ། །བརྙས་པར་ཡང་ནི་མི་བྱའོ།

 །རེ་ཞིག་ཅིག་ནི་དགྲ་ཡང་འཛའ་བོར་འགྱུར། །མཛའ་བོ་དག་ཀྱང་དགྲར་ནི་འགྱུར་བ་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཁ་ཅིག་ཀྱང་ནི་བར་མར་འགྱུར། །བར་མ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ནི་དགྲ་བོར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་མཛའ་བཤེས་འགྱུར་བ་རིག་བྱ་སྟེ། །བློ་གྲོས་ལྡན་པས་ནམ་ཡང་ཆགས་མི་བྱ། །གཉེན་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དག །བཟློག་ནས་དགེ་ལ་ཅི་བདེར་བཞག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཡང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་སུ། །ཆོས་གོས་དང་ནི་བསོད་སྙོམས་ངན་ངོན་དང་། །སྨན་དང་མལ་སྟན་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །ཆོག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་ན་བསོད་ནམས་འཐོབ། །ཅེས་དང་། ཡང་། འདོད་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་མ་བྱུང་དུས་ལས་མིན། །རང་བཞིན་དབང་ཕྱུག་ལས་ཀྱང་བྱུང་མ་ཡིན། །རྒྱུ་མེད་ཅན་མིན་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་ཀྱང་། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སེམས་ཅན་འབྱུང་། །གཟུགས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ལྡན། །དེ་ནི་བདག་མིན་བདག་ཀྱང་གཟུགས་མ་ཡིན། །
6-129
གཟུགས་ལ་བདག་མེད་བདག་ལ་གཟུགས་མེད་དེ། །གཟུགས་ནི་སྟོང་པའོ་ཕུང་བཞིའང་རིག་པར་གྱིས། །གཟུགས་ནི་ལྦུ་བ་དག་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །ཚོར་བ་ཆུ་སྦུར་བཞིན་དུ་རྟག་པ་མེད། །དེ་ལྟར་མཐོང་ན་ལྟ་བ་བཟང་པོ་ཡིན། །གང་ཞིག་གཞན་འགྱུར་དེ་ནི་ལྟ་ངན་གསུངས། །ཞེས་སོ། ༡༢ །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བཅུ་གཉིས་བསྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། དཔུང་བཟང་ལས། དུས་སུ་ཟོས་ནས་དུས་གསུམ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། །འཕྲེང་བ་མར་མེ་བདུག་པ་བསྟོད་དང་དྲི། །ཤ་ཆང་མེད་པའི་ལྷ་བཤོས་ཕུལ་ནས་སུ། །ཀུ་ཤའི་ཁྲིས་ལ་བདུག་ནས་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །བདུག་པ་བྱུག་སྤོས་ལ་སོགས་མ་རྙེད་ན། །དྲི་ཞིམ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་དབུལ་བར་བྱ། །སྤྲ་བ་ཨརྐ་བིལ་བི་གྲྀ་ཧ་ཏ། །ཀུ་ཤ་དྲི་ངན་ཡིད་དུ་མི་འོང་སྤང་། །ཞེས་དང་། ཡང་། ལུས་ནི་དྲི་མེད་དག་པར་རིག་པ་དང་། །གསོ་སྦྱོང་སྡོམ་པ་དང་ནི་ལྡན་པ་ཡིས། །ཉིན་ཞག་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་ནི། །ཁ་ཟས་སྤངས་ཤིང་བསྙུང་བར་གནས་པ་ཡིས། །ཉིན་ཞག་དེ་དག་བཟླས་པར་བྱས་ནས་སུ། །རང་གི་འབྱོར་ཕྱིར་བསྒྲུབ་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་། མི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་སྦྲར་མི་ལྡན་ཡང་། །གསང་སྔགས་ལྷ་ནི་ནམ་ཡང་གནོད་མི་མཛད། །ལྷ་དེའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་རྣམས། །མི་ལ་གླགས་མཐོང་ནས་ནི་ཕུང་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །
6-130
དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་དགག་པའི་སྒྲ་མ་སྦྱར་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ནས་བསྟན་ཏོ། ༡ །གསང་སྔགས་ལྷ་དང་ཟློས་ལ་སྡང་མི་བྱ། །ཞེས་པ། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་སྡང་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། ལེགས་གྲུབ་ལས། སྒྲུབ་པོས་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷ་རྣམས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། །ཟློས་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ། །མཁས་པས་ཞེ་སྡང་མི་བྱའོ། །ཞེས་པས། ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ལ་ཁྲོ་བ་སྤང་བའོ། ༢ །གཞན་གཞུང་མི་མཆོད་ཅེས་པ། །སྤྱི་རྒྱུད་ལས། སྟོན་པ་གཞན་གྱི་གཞུང་མི་མཆོད། །ཅེས་དང་། དཔུང་བཟང་ལས། འཇིགས་ཀྱང་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ཁྱབ་འཇུག་དང་། །དྲག་པོ་རླུང་ལྷ་སོགས་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། །དེ་ཡིས་བཤད་པའི་ཆོས་ལ་མི་བསྟེན་ཅིང་། །དེ་དག་དཀའ་ཐུབ་མི་སྤྱད་རྟག་མི་མཆོད། །དེ་རྣམས་ཆོས་ལ་ངན་སེམས་མི་བྱ་ཞིང་། །དེ་ཡིས་སྤྱོད་ལ་ནམ་ཡང་དགའ་མི་བྱ། །དེ་དག་བསྟོད་པ་མི་གདོན་སྔགས་མི་བཟླ། །ཞེས་པས། གཞན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ལུགས་གཅེས་སུ་བཟུང་ནས་མི་བཀུར་བའོ། ༣ །གསང་སྔགས་རང་བཟོར་མིན། །ཞེས་པ། ལེགས་གྲུབ་ལས། །མཁས་པས་གསང་སྔགས་ཆོ་ག་དང་། །གསང་སྔགས་རང་བཟོར་མི་བྱ་ཞིང་། །རང་བཞིན་ངན་པའི་མི་དག་ལ། །བརྙས་པར་ཡང་ནི་མི་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您要求的藏文直译成简体中文：
有时敌人也会变成朋友，朋友也会变成敌人。同样，有些人会变成中立者，中立者也会变成敌人。这样理解朋友的变化，有智慧者永不执着。对亲友欢喜的心念，应止息后安住于善法之中。
又，舍弃一切执著，以粗劣的法衣和乞食，以及简陋的药物和卧具，心怀知足者得福德。
又，非由欲望之王而生，非来自不合时宜，非自然本性，非自在天所生，非无因，亦非人为，有情众生从业和烦恼而生。色由四大元素组成，非是自我，自我亦非色。色中无我，我中无色，色是空性，对四蕴亦当了知。色如泡沫，受如水泡无常。如此见者，见解良善，若有变异者，是为邪见。
十二、洗浴与清洁十二种修持。
《贤臂经》中说：适时食用后，三时沐浴，持念珠、灯烛、焚香、赞颂和香气，献上无肉无酒的供食，坐于吉祥草垫上念诵。若无香薰和涂香等，应供奉芳香花朵等。避开毒性植物(藏文原文列举数种植物名)、吉祥草和不悦意的恶臭。
又说：身体应保持无垢清净，具足布萨戒律，一日、二日或三日断食修持，在这些日子念诵后，为自己的利益而修行。
又说：即使人不具足戒律清洁，密咒本尊也绝不加害。但若成为该尊眷属者，见人有漏则致其毁灭。
如是十二誓言皆不用否定词表达，而从肯定方面教示。
一、不嗔恨密咒本尊和念诵：《总续》中说："不应嗔恨诸尊。"《善成就》中说："修行者对一切密咒，对一切本尊，对大力念诵者，智者不应生嗔。"此谓舍弃对功德田起嗔恚。
二、不供奉他宗：《总续》中说："不供奉他宗导师。"《贤臂经》中说："即使恐惧，也不向梵天、帝释、遍入、暴怒、风神等顶礼。不依他们所说之法，不行其苦行，不常供奉。对他们的教法不生恶心，也不喜其行为。不诵其赞颂咒语。"此谓不以恭敬持守他外道等的宗派。
三、不擅自创造密咒：《善成就》中说："智者不应自创密咒仪轨，不应蔑视本性恶劣之人。"


 །ཞེས་པས། ཁུངས་ནས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་ལས་ཆེད་ཀྱིས་མི་འདའ་བའི་དོན་ཏེ། 
6-131
རང་བཞིན་ངན་པའི་མིའི་ཆེད་དུ་ཡང་བརྙས་ཐབས་ཀྱི་ཁུངས་ལས་འདའ་བའི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་ལ་སོགས་བཀག་གོ ༤ །མ་གནང་མི་ལེན། །ཞེས་པ། རྗེས་སུ་མ་གནང་བར་མི་ལེན་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ། ལེགས་གྲུབ་ལས། གཞན་གྱིས་རྗེས་སུ་མ་གནང་བར། །གསང་སྔགས་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ། གནང་བ་མ་ཐོབ་པར་སྔགས་ལ་རང་གར་འཇུག་པ་དགག་པའོ། ༥ །གདོན་སོགས་ལས་མི་བྱ། །ཞེས་པ། ཀུན་སློང་ལོག་པས་ལས་སྦྱོར་སྤང་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ། ལེགས་གྲུབ་ལས། མཁས་པས་རིགས་སྔགས་དག་ལ་ནི། ཁྲོས་ནས་མནན་ནམ་བཅིང་བ་དང་། །བཅད་པ་དང་ནི་ཚར་བཅད་དང་། །དྲག་གཅོད་དེ་དང་དེ་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། ཡང་། གདོན་གྱི་ལས་རྣམས་མི་བྱ་ཞིང་། །བསྲུང་དང་སླར་ལྡོག་མི་བྱའོ། །རང་གི་སྔགས་སམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་། །ཟློས་པས་དུག་གི་ལས་མི་བྱ། །དུག་གི་ལས་མི་བྱ་ཞེས་པ། དུག་གིས་ཟིན་པའི་དུག་སྤོ་བ་དང་འབྱིན་པ་སོགས་སོ། །དཔུང་བཟང་ལས། །གསང་སྔགས་བཅད་དང་བཅིང་བ་མི་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་དང་། གནས་རྣམས་གཟིར་བར་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ། །དབབ་དང་བཅིང་དང་རྡེག་དང་རྨོངས་བྱ་དང་། །ཡན་ལག་མི་གཞིག་རིམས་ཀྱང་མི་བརླག་ཅིང་། །སྔགས་པས་ཀླུ་དང་གདོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །གཞན་དུ་བསྐྲད་པར་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ། །དགར་དང་བསྐྲད་པ་དང་ནི་བསད་པ་དང་། །བྱིས་པ་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་མི་གསོ་ཞིང་། །
6-132
རྒྱ་མོ་ས་མདའ་རྙིང་དང་མཛོལ་བུ་ཡིས། །སེམས་ཅན་གནོད་པ་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ། །ཞེས་ཏེ། དེ་ལ་རྐང་པ་དང་པོ་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པ་དགག་པའི་དོན་དུ་གཞན་གྱི་ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་རྩྭ་ཀུ་ཤ་ལ་མཚོན་རྣོན་པོས་གཅོད་པ་དང་། དེའི་གཟུགས་བརྙན་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པས་འཆིང་བ་ལྟ་བུའི་ལས་དྲག་པོ་བྱེད་དུ་མི་གནང་བའི་དོན་ཏེ། དེའི་གོང་གི་ཚིག་ལས། དེ་བཞིན་སྔགས་པས་གང་ཡང་རུང་བའི་སྔགས། །བཟླས་ནས་གཞན་གྱི་གསང་སྔགས་མནན་མི་བྱ། །ཞེས་གསང་སྔགས་མཐུ་ཆེ་བར་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ། དེ་ལྟར་ལས་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ་ནུས་པར་བརྡ་སྤྲད་ཀྱིས་ཀྱང་། དེ་དག་གཅིག་ལ་ཅིག་གནོད་པ་མི་བྱེད་དཔེ་དང་བཅས་པ་དང་། ཕྲག་དོག་དབང་གིས་བསྒྲུབ་པ་པོ་གཞན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་དོགས་ནས་དེའི་ལྷ་ལ་ཕུར་བུས་འདེབས་པ་དགག་པར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །འོན་ཀྱང་གཞན་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱིས་རང་གི་གསང་སྔགས་བཅད་དམ། བཅིངས་སམ། མནན་པར་གྱུར་པ་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ལ། དེའི་གོང་དུ། གཞན་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱིས་ནི་གསང་སྔགས་གང་། །བཅད་དམ་བཅིངས་སམ་མནན་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང་། །དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ས་ལ་བྱས་ནས་སུ། །ང་ཡི་ཞབས་དྲུང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་བཞག་སྟེ། །སྔགས་པ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་སོགས་སྙིང་པོས། །མར་དང་འོ་མས་དེ་ཡི་གཟུགས་བཞིན་བཀྲུ། །
6-133
དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་བྱས་པས་གསང་སྔགས་དག །བཅིངས་པ་དང་ནི་མནན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །གནས་རྣམས་གཟིར་བར་མི་བྱ་བ་ནི། ཀླུ་ལ་སོགས་པ་གནས་པའི་ས་གཞི་ལ་དེ་དག་གཙོ་བའི་སྔགས་དྲག་པོས་ཕུར་བུས་གདབ་པ་སོགས་མི་བྱ་བའོ། ༦ །གཞན་དུ་མི་སྤྱོད། ཅེས་པ། ལས་སྤྱད་པ་གཞན་དུ་མི་བསྒྱུར་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ། ཞི་བའི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་མི་འགྲུབ་པའི་དོན་དུ། དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་མི་བསྒྱུར་བ་སྟེ། དཔུང་བཟང་ལས། ལས་རྣམས་སྤྱད་པ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་མི་བྱ། །ཞེས་པས་སོ། །ལེགས་གྲུབ་ལས། སྒྲུབ་པ་དགོས་པ་མ་གཏོགས་པར། །གསང་སྔགས་གཞན་དུ་སྤྱད་མི་བྱ། །འགྲན་པ་དང་ནི་སང་ཕྱིར་ཡང་། །བདག་གིས་གསང་སྔགས་མི་སྦྱར་རོ། །ཞེས་པ་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཕན་པའི་ལས་སྦྱོར་མ་གཏོགས་གྲོང་པའི་ཆེད་ལྟ་བུ་དང་། ནུས་པ་འགྲན་པ་དང་། གཞན་ལ་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་གསང་སྔགས་ལས་ལ་མི་སྦྱར་རོ།

这些是藏文的完整直译成简体中文：
此谓不违背所引典籍的本意，即使是为了本性恶劣之人，也禁止进行违背典籍的仪轨等蔑视行为。
四、未经允许不接受。这是指未经允许不接受的誓言。《善成就》中说："未经他人允许，不应接受密咒。"此谓禁止未获得允许而擅自从事密咒修持。
五、不作降伏等法事。这是指以邪恶动机舍弃修法的誓言。《善成就》中说："智者对明咒，不应因嗔怒而压伏、束缚、切断、惩戒、猛烈伤害等。"又说："不作驱魔法事，不作护卫和反击法事。不应以自己的咒语或他人的念诵来做毒害之事。"所谓不做毒害之事，是指不转移或拔除中毒者的毒素等。《贤臂经》中说："不应切断和束缚密咒"，又说："不应扰乱诸圣地。不应降伏、束缚、打击、迷惑，不应破坏肢体，不应损坏瘟疫，修行者不应驱赶龙和魔鬼等到别处。不应焚烧、驱逐、杀害，不治疗被鬼附身的孩童，不应以中国弓弩、旧器具和槌棒等伤害众生。"
其中第一句是禁止为阻碍他人获得成就而用锋利武器切断他人本尊形象或吉祥草，或用五色线束缚其形象等猛烈法事。在此之前的经文说："同样，密咒师念诵任何咒语，不应镇压他人的密咒。"在显示密咒威力强大的段落中，虽然表明可以成就各种事业，但强调它们之间不应互相伤害，并举例说明不应出于嫉妒担心他人修行者获得成就而用钉子钉他们的本尊。
然而，当自己的密咒被他人的密咒切断、束缚或压制时该如何处理，前文说道："任何密咒被他人密咒切断、束缚或压制，应将其形象放在地上，面向我的足下，修行者以'奇里奇里'等心咒用酥油和牛奶如其形象般清洗。如此修持七天，密咒将从束缚和压制中解脱。"
不扰乱圣地是指不应以猛烈咒语在龙等居住的地面上钉钉子等。
六、不作他用。这是指不改变所行法事的誓言，即为使息灾法事成就，不转变为忿怒法等形式。《贤臂经》中说："不应将所行法事改作他用。"《善成就》中说："除了必要的修持，不应将密咒作他用。不应为竞争或憎恨，而运用自己的密咒。"这意味着除了有助于成就的法事外，不为村民等而用，也不为竞争能力或贬低他人而运用自己的密咒法事。


 ༧ །དམ་ཚིག་མེད་མི་སྦྱིན། ཞེས་པ། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དབང་བསྐུར་བ་ཡི་ཆོ་ག་དང་། །བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའང་དེ་བཞིན་སྦྱར། །སློབ་མ་དམ་ཚིག་ཤེས་པ་ནི། །གཞན་རྣམས་ལ་ནི་རང་གི་སྔགས། །ཆོ་གར་བཅས་ཤིང་ཕྱག་རྒྱར་བཅས། །ཆོ་ག་རྒྱས་དང་བཅས་པ་སྦྱིན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་མ་མཐོང་བར། །
6-134
གང་ཞིག་ཅི་སྟེ་སྔགས་ཟློས་ན། །དེས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཤི་ནའང་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བར་འགྱུར། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆོ་ག་དག །གང་ཞིག་དེ་ལ་སྟོན་པ་ཡང་། །དེ་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ནས། །ངུ་འབོད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་ཏེ། དཔུང་བཟང་ལས། ཡི་གེ་ལྷག་ཆད་གསང་སྔགས་མི་སྦྱིན་ནོ། །ཞེས་པས་སྦྱིན་པར་འོས་པ་ལ་ལྷག་ཆད་དུ་གྱུར་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་དགོངས་པ་ནི། སློབ་མ་གང་ཞིག་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་ཤེས་ཤིང་བསྲུང་བར་ནུས་པ་དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་སྔགས་རྒྱ་སྟོན་པར་རིགས་ཀྱི། དེ་ལས་བཟློག་སྟེ། དམ་ཚིག་མི་ཤེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟར་མི་དབང་བས་དབང་བསྐུར་མི་ཐོབ་ལ། དེས་ན་དེ་ལ་སྔགས་རྒྱའི་མན་ངག་བྱིན་ནས་བསྒྲུབས་ཀྱང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀའི་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་བྱེད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་ནི། དམ་ཚིག་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མི་སྦྱིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ངུ་འབོད་དུ་འགྲོ་བས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བར་བསླབ་ཅེས་པ་བསླབ་བྱའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱ་བར་གསུངས་པའོ། །ལེགས་གྲུབ་ལས་ཀྱང་། བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་། །ཆོ་ག་ཤེས་པས་སྔགས་མི་སྦྱིན། །རྒྱུད་ཤེས་མཁས་པས་གསང་སྔགས་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་དང་། །རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པ་དག །
6-135
དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཞུགས་ལ་མི་སྦྱིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༨ །ཕྱག་རྒྱ་བཞོན་པ་མཚན་མ་མི་འགོང་ཞིང་། །ཞེས་པ་མི་འགོང་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ། ལེགས་གྲུབ་ལས། མཚོན་ཆ་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་འདྲ་བ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་འདྲ་བ་དག །བཟའ་བར་མི་བྱ་འགོང་མི་བྱ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་བློ་ལྡན་གྱིས། །སྨན་རྣམས་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །མི་གཙང་བས་ཀྱང་རེག་མི་བྱ། །རྐང་པས་ཀྱང་ནི་མི་འགོང་ངོ་། །ཞེས་དང་། ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་བཞོན་པ་དང་། །པདྨ་ལ་སོགས་བརྫི་མི་བྱ། །ཁ་ཟས་ལྷག་མ་བོར་བ་ལ། །རྐང་པས་ཀྱང་ནི་རེག་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། ༩ །ཟས་དང་སྤྱོད་ལ་སྒོ་གསུམ་མ་བསྡམས་མིན། །ཞེས་པ། ལེགས་གྲུབ་ལས། སྔགས་ཟླས་ཆོ་ག་ལ་གནས་པས། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཟས་དང་དེ་བཞིན་སྤྱོད་པ་ལ། །མ་བསྡམས་པར་ནི་ཡོང་མི་བྱ། །སྔགས་ཟློས་ཁྱིམ་པ་མཁས་པ་ཡིས། །ཁ་དོག་བསྒྱུར་བའི་གོས་མི་བགོ །དེ་བཞིན་བརྙིངས་དང་དྲི་མ་ཅན། །གོས་གཅིག་པར་ཡང་ཡོང་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། ཡང་། སྙིམ་པ་ཁོ་ནར་མི་བཟའ་སྟེ། །མཁར་བའི་སྣོད་དུ་བཟའ་མི་བྱ། །ལོ་མའི་རྒྱབ་ཏུ་མི་བཟའ་ཞིང་། །མཁས་པས་ཆགས་པའི་ཟས་མི་བཟའ། །ཁྲི་རྣམས་དང་ནི་ཁྲིའུ་དག་ལ། །སྒྲུབ་པོ་བློ་ལྡན་མི་གཙང་བ། །གཞན་དང་ཉལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །
6-136
གན་རྐྱལ་ཁ་སྦུབ་ཏུ་ཡང་མིན། །ཡང་དང་ཡང་དུ་མི་བཟའ་སྟེ། །ཧ་ཅང་ཆུང་དང་ཆེར་མི་བཟའ། །མི་བཟའ་བར་ཡང་མི་བྱ་ལ། །གང་དག་དོགས་པའང་མི་བཟའ་འོ། །ཞེས་དང་། དཔུང་བཟང་ལས། འགྲེང་དང་འདུག་དང་མ་ལོག་ཉལ་བ་དང་། །འགྲོ་འཕྲེས་ཟ་ཀློག་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ན། །རྗེས་སུ་དྲན་དྲུག་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་དང་། །རིག་པར་བཅས་ཏེ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། ༡༠ ། མ་གནང་མི་ཟ། ཞེས་པ། མི་འགོང་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་བཟའ་བས་དབྱིབས་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཤ་ཆང་ཀེའུ་སྒོག་བཙོང་འབྲུ་མར་དང་། །ཏིལ་དང་ལ་ཕུག་འབྱུང་པོའི་ཁ་ཟས་དང་། །ལྷ་བཤོས་གཏོར་མ་ལ་སོགས་མ་གནང་ཟས། །ཞེས་པ་མ་གནང་བ་མི་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ། ལེགས་གྲུབ་ལས། འབྲུ་མར་གྱིས་ནི་ལུས་མི་བསྐུ། །ཏིལ་ཡང་བཟའ་བར་མི་བྱའོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
七、不授予无誓言者。《总续》中说："灌顶仪轨和修持仪轨也同样适用。了解誓言的弟子，可将自己的咒语连同仪轨和手印，及广大仪轨一起授予他人。若有人未善见坛城而念诵咒语，则不能获得成就，死后也将堕入恶趣。向这样的人传授咒语、手印和仪轨者，其誓言将受损，将堕入号叫地狱。"《贤臂经》中说："不应授予文字有增减的密咒。"这表明即使对应当授予的人，也不应给予有增减的密咒。
此处的意思是：对于了解并能守护前述誓言的弟子，应当向其展示坛城、授予灌顶和传授咒语手印；反之，不了解誓言者无权观看坛城，不能获得灌顶，因此向其传授咒语手印的口诀并修持，只会成为师徒二人堕入恶趣的因。如经中所说："不应将咒语和手印授予无誓言者。"上师若破坏此誓言将堕入号叫地狱，因此强调应当精勤学习这些教诫，以避免这种情况发生。
《善成就》中也说："对未作供养者，了解仪轨者不应授予咒语。精通续部的智者不应将密咒、手印、细致仪轨、续部和坛城的讲解授予未入坛城者。"
八、不践踏手印、车乘和标记。这是不践踏的誓言。《善成就》中说："一切像武器的物品，以及像众生的形象，和各种手印的形象，不应食用，不应践踏。具慧的修行者不应轻视药物，不应以不净物触碰，也不应以脚踩踏。"又说："车乘等交通工具，不应践踏莲花等，对于剩余的食物，也不应以脚触碰。"
九、饮食行为不应三门不防护。《善成就》中说："念诵咒语修持仪轨时，身语意三门对于饮食和行为，不应不加防护。念诵咒语的智慧在家人，不应穿着染色的衣服，同样不应穿着旧的和有污垢的，也不应只穿一件衣服。"又说："不应只用手抓食用，不应在陶器中食用，不应在叶子背面食用，智者不应食用令人贪着的食物。修行者有智慧者不应与不净者同睡于床和座椅上，不应仰卧或俯卧。不应反复进食，不应吃太少或太多，不应不吃，也不应吃可疑的食物。"《贤臂经》中说："无论是站立、坐着、仰卧、行走、吃饭、阅读还是念诵，都应以六种正念、各自的功德和明觉相伴而忆念。"
十、未获允许不食用。这是指在不践踏一节中所述的食物不应改变形状食用，以及"肉、酒、洋葱、大蒜、韭菜、芸薹油、芝麻、萝卜、鬼神的食物，以及供品、食子等未获允许的食物"，这是不吃未获允许食物的誓言。《善成就》中说："不应以油涂身，也不应食用芝麻。"


 །ལ་ཕུག་སྒོག་པ་ཚྭ་དག་དང་། །བཅའ་སྐྱུར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཅུང་པེད་དང་ནི་སྲན་སྲིལ་དང་། །དེ་བཞིན་མ་ཤའི་སྲན་ཆན་དང་། །ཏིལ་གྱི་ཅུང་པེད་ལ་དུ་དག །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་རྣམ་པར་སྤང་། །ལོག་འདྲེན་གྱི་ནི་ཟས་ཀུན་དང་། །གཏོར་མའི་ཁ་ཟས་ཐམས་ཅད་དང་། །ཀྲྀ་ས་ར་དང་འོ་ཐུག་ཀྱང་། །གསང་སྔགས་ཟློས་པས་རྣམ་པར་སྤང་། །ཞེས་དང་། ཀྲྀ་ས་ར་ཞེས་པ། ཏིལ་ནག་དང་། མ་ཤ་དང་། འབྲས་བསྲེས་པའི་འོ་ཐུག་གོ །
6-137
དཔུང་བཟང་ལས། འབྱུང་པོར་བྱིན་ནས་ལྷ་ཡི་གཏོར་མའམ། །ས་ལ་ལྷུང་བ་སྔགས་པས་བཟའ་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། ཡང་། ཤ་ཆང་ཀེའུ་དང་བཙོང་དང་སྒོག་རྡོག་དང་། །འབྲུ་མར་ཏིལ་དང་ལ་ཕུག་སུ་ར་ན། །འབྱུང་པོའི་ཁ་ཟས་ལྷ་བཤོས་གཏོར་མ་དང་། །བུ་ལང་མཆོད་བྱས་གཏོར་མ་མི་ཟའོ། །ངས་ནི་སྔགས་པ་ཁ་ཟས་མངར་གསུམ་དང་། །རྩ་བ་སྡོང་བུ་འབྲས་བུ་ཚོད་མ་དང་། །ཞོ་དང་ནས་དང་འོ་མ་མར་དག་དང་། །འབྲུ་མར་ཚིགས་མ་དར་བ་འོ་སྐོལ་དང་། །ཐུག་པ་རྣམས་ནི་བཟའ་བཏུང་ཡིན་པར་གསུངས། །ཤ་ཟ་སྲིན་པོ་དག་དང་གནོན་པོ་དང་། །རོ་ལངས་དང་ནི་འཇིགས་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་། །ལྷ་མིན་བུ་མོའི་འཁྲུལ་འཁོར་འཇོམས་པའི་ཚེ། །འབྲུ་མར་ཚིགས་མ་ཟ་བ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༡༡ །བྱམས་པ་བཏང་མི་བྱ། །ཞེས་པ། བྱམས་པ་མི་བཏང་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ། འདི་ལ་དཔུང་བཟང་ལས། སེམས་ཅན་ནང་ཀྱིས་གདུངས་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ། །རྟག་ཏུ་བྱམས་པའི་སེམས་ནི་བཏང་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ལ། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། སྲོག་ཆགས་ཀུན་ལ་བྱམས་པའི་སེམས། །རབ་ཏུ་བརྟན་པ་ཉེ་བར་བཞག །ཅེས་བསྒྲུབ་ཚིག་གིས་གསུངས་ཀྱང་། དགག་ཚིག་སྨོས་པ་མང་བའི་ཕྱིར་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་ལས་ཀྱང་། ཁྱོད་ཀྱིས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དང་། །ལག་ན་འཁོར་ལོ་ཞར་མི་བཏང་། །
6-138
ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ༡༢ །ཟློས་ནས་མ་ཟིན་བར་དུ་སྨྲ་བ་མིན། །ཞེས་པ། སྦྱོར་བ་དང་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ། ལེགས་གྲུབ་ལས། གདོལ་པ་ལ་སོགས་རིགས་ངན་དང་། །གསང་སྔགས་ཟློས་པ་སྨྲ་མི་བྱ། །བློ་ཅན་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ན། །སྔགས་གཡོག་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་པར། །གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་དགོས་མེད་པར། །འགའ་དང་ཡང་ནི་སྨྲ་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། ཡང་། བཀའ་ལན་བསྩལ་བ་མ་གཏོགས་པར། །བདག་གིས་གསང་སྔགས་བཏང་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། དཔུང་བཟང་ལས། དང་པོར་ཟློས་ནས་བཟླས་བརྗོད་ཟིན་བར་དུ། །བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་རྗེ་རིགས་ཞིང་པ་དང་། །བུད་མེད་མ་ནིང་དང་ནི་ཁྱེའུ་བུ་མོ་དང་། །སྔགས་འཆང་ནམ་ཡང་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་དགོས་པ་ཡོད་ན་སྔགས་གཡོག་དང་། །བཟླས་བརྗོད་ཟིན་ནས་ཅུང་ཟད་སྨྲ་བར་བྱ། །སྨྲས་ནས་ལུད་པ་བཤང་གཅི་བོར་ནས་སུ། །ཆུ་ཡི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ཁྲུས་ཀྱང་བྱ། །ཞེས་སོ། ༡༣ །ཁྲོས་ནས་དྲག་ཤུལ་མི་སྤྱོད། །ཅེས་པ། ལེགས་གྲུབ་ལས། ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་དག་ལ་ནི། །ཁྲོས་ནས་དྲག་ཤུལ་སྤྱད་མི་བྱ། །ཞེས་པ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཆུང་ངུ་ལ་ལོག་པར་འབད་པ་སྤང་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ། འོ་ན་དཔུང་བཟང་ལས། བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་ཕྱིར། །བདུད་རྩི་ཐལ་སྦྱོར་དྲག་ཤུལ་ཅན་ལ་སྦྱར། །སྔགས་པ་དེ་ཡི་གསང་སྔགས་ལམ་ཞུགས་པ། །
6-139
བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོང་མི་ཚུགས། །ཞེས་པ་དང་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་ཞེ་ན། །སྐྱོན་མེད་དེ་ལུང་དེའི་དོན་ཡང་། ལོག་འདྲེན་དེ་དག་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཟད་པར་བྱེད་དེ། ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཀྱིས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷའི་ལོ་སྟོང་གི་བར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐལ་བར་རློག་པར་བྱེད་ཅིང་། རིག་སྔགས་བསྒྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཟད་པར་བྱེད་དེ། དེས་ན་རིགས་སྔགས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ངེས་པར་གནས་པ་ལ་ཡང་། གནས་ནས་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་གོམ་པ་རེ་རེ་ལ་ལོག་འདྲེན་རྣམས་གླགས་འཚོལ་བའི་ཕྱིར་འཁོད་པ་ཡང་ཡོད་དོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
萝卜、大蒜、盐以及一切酸性食物、油菜、豆子碎粒、豆类食品、芝麻油菜，希求成就者应当完全舍弃。一切邪魔的食物，以及所有供品食物，稷米粥和乳粥，念诵密咒者也应完全舍弃。"稷米粥"是指黑芝麻、豆类和米混合的乳粥。
《贤臂经》中说："奉献给鬼神的供品或落在地上的东西，修行者不应食用。"又说："肉、酒、油菜、韭菜、大蒜、芸薹油、芝麻、萝卜、酒酿、鬼神食物、供品、食子和祭牛神的供品不应食用。我说修行者的食物应是三种甜食、根茎果蔬菜、酸奶、大麦、牛奶、酥油、芸薹炒米、乳清和煮牛奶，以及汤类。当镇伏食肉罗刹、恶鬼、尸鬼，修持可怖法门，或摧毁非天女的机关时，推荐食用芸薹炒米。"
十一、不舍慈心。这是不舍弃慈心的誓言。对此，《贤臂经》中说："对于饥渴内热和痛苦的众生，应当常常不舍慈心。"依照这一教言，《总续》中说："对一切有情慈心，应当坚固安住。"虽然这是以肯定句表述，但由于否定句较多，因此依照后者。《金刚手灌顶》中也说："你不应舍弃慈悲和手持轮。"
十二、念诵未完成前不说话。这是与修持相关的誓言。《善成就》中说："不应与贱民等低种姓以及念诵密咒者交谈。有智者在念诵时，除了咒语助手外，不应无故与任何人一同交谈。"又说："除了回答问题外，我不应放弃密咒。"《贤臂经》中说："从开始念诵直至念诵完成，不应与婆罗门、王族、商人、农民、妇女、阴阳人、男童女童及持咒者交谈。若有必要，可与咒语助手交谈，念诵完成后可稍微交谈。交谈后应吐痰、大小便，然后进入水中沐浴。"
十三、不因嗔恨而行猛烈暴力。《善成就》中说："对于小过失，不应嗔恨而行猛烈暴力。"这是舍弃对小事做错误努力的誓言。那么，《贤臂经》中说："为了摧毁障碍和邪魔，应用甘露粉猛烈暴力对治。修行者入于此密咒道者，障碍和邪魔绝不能伤害。"这两段是否有矛盾呢？没有矛盾，因为后一段经文的意思是：那些邪魔也会耗尽福德，邪魔们仅仅接触就能将千年天寿间积累的六波罗蜜福德摧毁成灰，也会耗尽修持明咒的福德，因此明咒将不能成就。此外，即使在固定住所或从一处前往另一处时，每走一步都有邪魔在寻找机会潜伏。


 །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུ་དང་པོ་ནས་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གསུངས་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསླབ་སྟེ། བདུད་རྩི་ཐལ་སྦྱོར་གྱི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སོ། །སྦྱོར་བ་ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ། དེ་བས་ན་རིག་སྔགས་འཆང་གིས་ཉི་མ་ལོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ལ། ལག་གིས་ཆུ་ཁྱོར་བ་གང་གཏོར་ནས་ཁྲོ་བོའི་གསང་སྔགས་ཀྱང་ལན་བདུན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་སྐད་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་རིག་སྔགས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བསྒྲུབ་ཀྱི་ཁྱེད་ཡིད་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བདུད་རྩི་ཐལ་སྦྱོར་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། 
6-140
དེའི་ཕན་ཡོན་ནི། སྔགས་པ་དེའི་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། རིག་པ་མཆོག་ལས་ཀྱང་དེའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ། དེས་ལོག་འདྲེན་རྣམས་དགའ་ཞིང་མགུ་ལ་ཡིད་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཀྱང་དང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། ༡༤ །བདག་མི་བརྙས། ཞེས་པ། ལེགས་གྲུབ་ལས། བདག་ལ་སྨད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །རང་ལ་མི་དགར་མི་བྱ་སྟེ། །སྐྱོ་བར་ཡང་ནི་མ་གྱུར་དང་། །ནད་ཀྱིས་བསྒོ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དཔུང་བཟང་ལས། དཔེར་ན་རྨ་ནི་གསོ་དང་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ནད་པ་དག་ལ་སྨན་ནི་སྦྱིན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འདིར་ཡང་བཀྲེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དག །བསལ་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་ཁ་ཟས་བཟའ་བར་གསུངས། །ཞེས་པ་ནས། ལུས་ནི་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་རིག་བྱ་སྟེ། །སེམས་ནི་བཟའ་བ་སོགས་ལ་ཆགས་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། ༡༥ །གཞན་སུན་མི་འབྱིན། ཞེས་པ། དཔུང་བཟང་ལས། སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ལེགས་གྲུབ་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་དག་དང་། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་རྩོད་མི་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐུ་ཆེན་དག །ཐོས་ནས་སུན་ཡང་མི་དབྱུང་ངོ་། །སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་དག་དང་། །ལྷན་ཅིག་ནམ་ཡང་འགྲན་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། ཡང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་གནས་པ་དང་། །རྩོད་པ་དག་ཀྱང་མི་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་སོ། ༡༦ ། གནས་ངན་ལེན་རྣམས་སྤོང་། །
6-141
ཞེས་པ། དཔུང་བཟང་ལས། ཚིག་རྩུབ་ཕྲ་མ་ཀྱལ་བ་སྨྲ་བ་དང་། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་བགྲོད་དང་བརྫུན་སྨྲ་དང་། །བརྐུ་དང་གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་གནོད་བྱེད་དང་། །ཆད་དང་བྱེད་པ་རྟག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཡང་། གྲགས་དང་མ་གྲགས་རྙེད་དང་མ་རྙེད་དང་། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དེ་བཞིན་བསྟོད་སྨད་དག །སེམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་རྣམས་རབ་བཅོམ་སྟེ། །སྡིག་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་བ་ངས་གསུངས་སོ་སོ་ཐར་པ་ཡི། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་འདུལ་བ་མ་ལུས་ལས། །སྔགས་པ་ཁྱིམ་པས་རྟགས་དང་ཆོ་ག་སྤང་། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཉམས་སུ་བླངས་བར་བྱ། །ཞེས་པས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཐ་སྙད་འབའ་ཞིག་ལ་བལྟོས་ཏེ་བཅས་པ་མ་གཏོགས་སོ་ཐར་གྱི་བཅས་པ་རྣམས་ཁྱིམ་པས་བསྲུང་བྱར་བཤད་ཅིང་། ལེགས་གྲུབ་ལས། འགོང་བ་དང་ནི་མཆོང་བ་དང་། །རྒྱུག་པ་དང་ནི་རྩབ་སྲལ་དང་། །ལུས་ལས་བྱུང་བའི་གནས་ངན་ལེན། །ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །བདེན་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཡི། །ལོག་པར་སྨྲ་དང་འགྱུར་དང་རྩུབ། །དབྱེན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ། །དོན་མེད་གཏམ་ཡང་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་། གཏི་མུག་བློ་ནི་མི་སྨད་ཅིང་། །བསྒོམ་པ་ལྷོད་པར་མི་བྱའོ། །ཡིད་ནི་གཞན་དུ་མ་གྱུར་དང་། །བསམ་པ་མང་པོ་མ་ཡིན་དང་། །མི་གཙང་ཆགས་པའི་སེམས་མེད་པར། །
6-142
ཟློས་པ་པོས་ནི་གསང་སྔགས་གདོན། །ཞེས་སོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
如此详细阐述。因此，应当精勤学习防止此类事情从一开始就发生的方法，即通过甘露粉的修持法。修持方法也在该续部中阐明："因此，持明咒者应面向太阳方向，用手洒一把水，同时念诵忿怒本尊咒语七遍，并说：'我名某某，将修持某某明咒，请您欢喜。'"如此则进入甘露粉密咒之道。
其功德为前述二句偈颂。《殊胜明续》中也说明其功德："这使得邪魔欢喜、满足、心生喜悦，从而赐予成就并净化心意。"
十四、不轻蔑自己。《善成就》中说："不应贬低自己，不应对自己不喜，不应厌倦，不应被疾病所困。"《贤臂经》中说："如同为治愈和清除伤口，给病人药物一样，同样在此，为了去除饥饿之苦，佛陀允许进食。"乃至"应知身体如水中树木，心不应贪着饮食等。"
十五、不贬低他人。《贤臂经》中说："不应贬低其他众生。"《善成就》中说："不应与大乘行者和有智慧者争论。听闻大力菩萨后也不应生厌。不应与密咒修行者竞争。"又说："也不应与外道居士争论。"
十六、舍弃恶行。《贤臂经》中说："应当常常舍弃粗语、挑拨、绮语、与他人妻通奸、说谎、偷盗、杀害他人生命、作害、断灭和永久的行为。"又说："名与无名，得与不得，乐与痛苦，以及赞誉与诋毁，应彻底摧毁这些世间心法，舍弃成为罪恶之所的一切。"又说："我佛所说的别解脱戒，清净戒律无余调伏中，在家密咒行者应舍标志和仪轨，其余则应实修。"这表明除了专门针对出家身份所制定的规定外，在家人也应守护别解脱戒的制度。
《善成就》中说："践踏、跳跃、奔跑、暴躁，以及从身体生起的一切恶行，都应完全舍弃。对住于真实法者，不应妄语、变异语和粗语，也应舍弃离间语，不应说无意义之言。"又说："不应蔑视愚痴之人，不应懈怠修持。心不应散乱他处，不应有过多想法，念诵者应无不净贪心而念诵密咒。"
;


 ༡༧ །ལྟད་མོ་མི་བལྟ་སེར་སྣ་རྒྱགས་ཁེངས་བསྐྱུང་། །སེར་སྣ་དང་གཡེང་བག་གི་སྤྱོད་ལམ་སྤང་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ། དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ལས། བཟའ་བར་མི་བྱ་སེར་སྣ་མིན། །ཞེས་དང་། དཔུང་བཟང་ལས། བདག་ལ་བསྟོད་པ་ནམ་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་དང་། ཡང་། གང་ན་བ་བཞོན་བེའུ་ཕྲུག་ཆུང་བ་དང་། །གང་ན་སྐྱེས་བུ་ཆང་ནི་འཐུང་བ་དང་། །གང་ན་བུ་མོ་གཞོན་བསྟེན་བརྩེ་བ་དང་། །གང་ན་དགའ་སྟོན་ཁྱི་ཟ་བྱེད་པ་དང་། །གང་ན་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འདུས་པ་དང་། །གང་ན་དེ་བཞིན་རོལ་མོ་བྱེད་པ་རྣམས། །དེར་ནི་སྐྱེས་བུ་ནམ་ཡང་འགྲོ་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། ལེགས་གྲུབ་ལས། སྒེག་པའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷམ་དང་གདུགས་དག་འཆང་བ་དང་། །ལུས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དག །གསང་སྔགས་ཟློས་པས་རྣམ་པར་སྤང་། །རྐང་པས་རྐང་པ་མཉེད་པ་དང་། །ལག་པས་ལག་པ་མཉེ་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། ཡང་། ངོ་མཚར་རྣམས་ལ་དགའ་མི་བྱ། །ལྟད་མོ་ཀུན་ལའང་མི་བལྟ་ཞིང་། །བུད་མེད་ཡུལ་ལ་འཇོལ་ཉོག་ལ། །ཞེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆགས་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། ༡༨ །བཤང་གཅི་ཆུའམ་དེ་དང་ཉེར་མི་དོར། །བཅོ་བརྒྱད་འདི་དག་དགག་པའི་དམ་ཚིག་གོ །ཞེས་པ་བག་མ་བསྡམས་པའི་སྤྱོད་ལམ་སྤང་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ། ལེགས་གྲུབ་ལས། བཤང་གཅི་དག་ནི་ཆུར་མི་དོར། །
6-143
དེ་དང་ཉེ་བར་དོར་མི་བྱ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བཅོ་བརྒྱད་ནི་དགག་ཚིག་གིས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ལས་ཉམས་ན་ཡན་ལག་གིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དཔེར་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཇི་སྲིད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་མ་བཏང་གི་བར་དུ་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་མ་ཞིག་བྱས་ཀྱང་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཐ་སྙད་རུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་གཞིའི་དམ་ཚིག་གསུམ་རྣམ་པར་མ་བཏང་བ་དེ་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཐ་སྙད་རུང་བ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དོ།། །།
༈ བསྲུང་བར་བྱ་བའི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་དྲུག་བཤད་པ།
གཉིས་པ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་དྲུག་བཤད་པ་ནི། ཆད་ལྟ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྤོང་བྱང་སེམས་སྤོང་། །དབང་བསྐུར་སྤོང་དང་བླ་མར་འཁུ་བ་ལྔ། །འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས། ཞེས་པ། ཆད་པར་ལྟ་བས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མེད་པར་བྱེད་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྤོང་བས་ཆོས་འདི་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤངས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་སྤངས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་། བླ་མ་ལ་འཁུ་བས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེའི་ཕྱིར་ངས་འདིར་ཆད་པར་ལྟ་བ་དང་། 
6-144
དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྤོང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤོང་བ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་སྤོང་བ་དང་། བླ་མ་ལ་འཁུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྔ་པོ་འདི་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་སྤྱོད་ན། དེ་སླར་སྦྱང་བ་མ་བྱས་ན་སྔགས་པའི་ཐ་སྙད་མེད་ཅིང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ས་བོན་ཉམས་པ་དང་། ཚིག་པ་དང་། རུལ་བར་བརྗོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཤིང་ལྗོན་པ་རྩ་བ་ཆད་ཅིང་བསྐམས་པ་ན་ཡན་ལག་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་བསྐམས་པར་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་དག་སྤྱད་ན་ཡང་། བཟླས་པ་དང་། བསྡམ་པ་དང་། གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་མི་སྐྱེད་ཅིང་། བསྐམས་པས་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་དང་། ལེགས་གྲུབ་ལས། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པ་ནི། །སྤྱོད་པ་ངན་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །ངག་གམ་ཡང་ན་ཡིད་ཀྱིས་སུ། །ནམ་ཡང་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
十七、不观看表演，减少贪婪和骄傲自大。这是舍弃吝啬和散乱行为的誓言。《三昧耶三立》中说："不应吝啬食物。"《贤臂经》中说："永远不应赞美自己。"又说："凡是挤奶牛和小牛犊之处，凡是人们饮酒之处，凡是与少女亲近爱恋之处，凡是举行欢宴和狗啃食之处，凡是许多人聚集之处，凡是演奏音乐之处，男子绝不应前往。"《善成就》中说："应当完全舍弃一切艳丽仪式，不应穿戴鞋和伞，念诵密咒者应完全舍弃所有身体活动。不应以脚揉搓脚，不应以手按摩手。"又说："不应喜欢奇特事物，不应观看任何表演，不应对妇女境界和混乱之事以贪着心执着。"
十八、不将大小便排入水中或其附近。这是不放纵行为的誓言。《善成就》中说："不应将大小便排入水中，不应在其附近排泄。"
以上十八条是以否定句表述的誓言。若违背这些誓言，将因其支分而成为堕罪。《文殊根本续》中说："善男子，譬如出家人只要未舍弃出家身份，即使犯下多种严重违背戒律的行为，他仍是出家人，仍可称为出家人。同样，菩萨通过密咒之门修行，只要未舍弃三种基本誓言，就仍可称为菩萨，可以称之为菩萨。"
第二、解释应当守护的十六根本堕罪
邪见、舍三宝、舍菩提心、舍灌顶和辱骂上师这五条，《文殊根本续》中所说。
这是指因断见而无正见，因舍弃三宝而非此法弟子，因舍弃世俗菩提心而非大乘，因舍弃灌顶而非金刚乘，因辱骂上师而失去一切成就，因此称为根本堕罪。《文殊根本续》中说："善男子，因此我在此教导，断见、舍三宝、舍菩提心、舍灌顶和辱骂上师这五种是根本堕罪。若行此等任何一种法，未加净化，则无资格称为密咒师，成就种子将败坏、焦灼、腐烂。为何称为根本堕罪？如同大树根被切断干枯后，所有枝叶全都干枯一样，若行这五法，则念诵、防护、清净等法不能生出殊胜果实，因干枯而称为根本堕罪。"《善成就》中说："上师展示坛城者，即使行为不善，也不应以语言或意念贬低。"


 །ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་སློབ་དཔོན་ལ་བརྙས་པར་བགྱིས་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། ཞེས་པ་ནས། མཚམས་མེད་ལ་སོགས་མི་ཟད་པའི། །དམྱལ་བ་གང་དག་ངས་བཤད་པ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གནས་སུ་བརྗོད། །དེ་ཡང་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་སོ། །
6-145
དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །དེ་ལ་ནམ་ཡང་བརྙས་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །དཔུང་བཟང་གིས། ཞུས་ལས་མཚམས་མེད་ལྔ་དང་ཉེ་བ་ལྔ། །སྙིང་ནས་དཀོན་མཆོག་གནོད་བྱེད་བཅུ་གཅིག་གོ །མཚམས་མེད་ཅེས་པ། འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ན་སྐྱེ་གནས་གང་གིས་ཀྱང་བར་དུ་མི་ཆོད་པར་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བར་ངེས་པར་སྦྱོར་བའི་དོན་ཏོ། །ལྔ་ཞེས་པ། དཔུང་བཟང་ལས། གང་ཞིག་དགྲ་བཅོམ་ཕ་མ་གསོད་པ་དང་། །མཐུན་པའི་དགེ་འདུན་དབྱེན་ནི་བྱེད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཞེ་སྡང་སེམས་ཀྱིས་སུ། །ནམ་ཞིག་མི་དག་སྐུ་མཚལ་འབྱིན་བྱེད་པ། ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་ཡི་ལས་འདི་རྣམས། །རྒྱལ་བས་མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་ཡིན་པར་བཤད། །གཏི་མུག་ཅན་གྱིས་སྡིག་པ་གཅིག་བྱས་ན། །ཕུང་པོ་འདི་ལ་གྲུབ་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཉེ་བ་ཞེས་པ། མཚམས་མེད་ལྔ་དང་མི་བཟད་པར་འདྲ་བ་ལས། དགེ་བའི་ལས་དྲག་པོས་དེ་ལས་བཟློག་པའང་སྲིད་པས་སོ། །ལྔ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། མཆོད་རྟེན་འཇིགས་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསོད། །ཉོན་མོངས་ཟད་པའི་མ་ནི་སུན་འབྱིན་དང་། །སློབ་པ་གསོད་ཅིང་དགེ་འདུན་མང་བ་ལ། །གང་ཞིག་འདོད་པས་མང་ཉུང་བརྐུ་འཕྲོག་པ། །མཚམས་མེད་ཉེར་ལྔར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཚུལ་ཉམས་མི་རྣམས་གང་ཞིག་འདི་བྱེད་པ། །
6-146
བསྐལ་པའི་བར་དུ་མནར་མེད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། །གསང་སྔགས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲིམས་ཀྱང་ཡོངས་མི་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །སྙིང་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གང་ཞིག་བདེ་གཤེགས་གསུངས་པའི་གླེགས་བམ་དག །ཆུད་གཟོན་པ་དང་མེས་ནི་བསྲེག་པ་དང་། །བསམ་པ་ངན་པས་ཆུར་ནི་འདོར་བ་དང་། །ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྤོང་བ་དང་། །བསླབ་ཚིགས་མ་ལུས་པས་ནི་བརྒྱན་པ་ཡི། །དགེ་སློང་དག་གམ་དགེ་སློང་མ་གསོད་དམ། །དགེ་བསྙེན་དང་ནི་དགེ་བསྙེན་མ་གསོད་དམ། །ངན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལྷ་ཁང་བསྲེགས་ཀྱང་རུང་། །མི་ཡི་ཡུལ་ན་སྡིག་པ་འདི་བྱས་པ། །དཀའ་བ་སྤྱད་པར་ལྡན་ཡང་གྲུབ་མི་ཐོབ། །གང་ཞིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་ཡི། །བསམ་པས་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་བྱས་ཀྱང་རུང་། །བདག་ཉིད་མནར་མེད་དམྱལ་བར་འཚེད་པར་གྱུར། །དེ་ནས་ཐར་ནས་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཀྱང་། །རིགས་ངན་མི་དང་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བ་འཐོབ། །འདི་དག་ངས་ནི་ཁྱོད་ལ་མདོར་བཤད་པའོ། །ཞེས་སོ། ། དམ་ཚིག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདོར་སྡུ་ན། གཞིའི་དམ་ཚིག་དང་། ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་གཉིས་ལས། བསྲུང་བྱའི་དམ་ཚིག་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལ་གཞིའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ངའི་སྔགས་ཀྱི་ཡུལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་འཇུག་པའི་དམ་ཚིག་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། 
6-147
གཞི་དང་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལ་གཞི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་མི་གཏོང་བ་ནི་གཞི་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
《金刚手灌顶》中说："世尊，凡是轻蔑上师的人，其果报如何？"乃至"无间等不尽的地狱，凡是我所宣说的，都说那些是他们的去处，而且是无量劫。因此在任何情况下，永远不应轻蔑上师。"
《贤臂》请问中说："五无间罪和五近无间罪，从内心伤害三宝的十一种。"所谓"无间"是指从此世往生至彼世时，不为任何生处所间隔，必定投生无间地狱之意。"五"是指，《贤臂经》中说："若有杀阿罗汉和父母，以及破和合僧团，又以嗔恨心对如来，有朝一日令人身出血。这些极其难忍的业，佛说是为五无间罪。愚痴者若造一罪，此身不能获得成就。"
所谓"近"是指虽与五无间罪相似难忍，但通过强大善业也有可能从中解脱。"五"在同一经中说："毁坏佛塔、杀菩萨、诽谤漏尽之母、杀有学，以及以贪心从僧团多少盗取。如来说这五种为近无间罪。若有破戒之人行此事，将于一劫中感受无间苦，即使精勤修持密咒也不能获得成就。"
"从内心伤害三宝"是指同一经中所说："若有人损坏如来所说的经典，或以火焚烧，或以恶意投入水中，或舍弃法身，或杀戒律具足的比丘或比丘尼，或杀优婆塞或优婆夷，或以恶心焚烧寺庙。人间造此罪者，即使修苦行也不能获得成就。若有人以伤害三宝的心，即使只做少许伤害，自身也将在无间地狱中被煮炙，从那里解脱后，因业力又将投生为低种姓人和旁生。这些是我对你简要说明的。"
若简要归纳所有这些誓言，分为基本誓言和支分誓言两种。应守护的十六种誓言被称为基本誓言。《文殊根本续》中说："善男子，进入我的殊胜密咒境界的誓言，简要而言有两种：基础和支分。其中何为基础？不舍明显灌顶是为基础。"等等。


 །ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ལ་ཐུན་མོང་གི་དང་། བྱེ་བྲག་གི་དང་། ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་གསུམ། དེ་ལ་གང་ཟག །ཡུལ་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྲུང་བར་གསུངས་པ་ཐུན་མོང་གི་དམ་ཚིག །སྡོམ་པའི་ཡུལ་སོ་སོར་བཅས་པ། རབ་བྱུང་དང་། ཁྱིམ་པ་དང་། རང་གི་ཡུལ་གྱིས་འཇུག་པ་ཐ་དད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་ལྟ་བུ་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང་། རིགས་དང་། ལྷ་དང་། ལས་དང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་ཅན་དུ་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག །ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་པར་ཡུལ་དང་དུས་ལ་ལར་གང་ཟག་ལ་ལ་ལ་བསྟན་པའི་འདུལ་བ་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས། དེ་ལ་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་པའི་དམ་ཚིག་གང་ཞེ་ན། གཞི་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བསྟེན་པའི་དབང་ལས་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་ཇི་སྙེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐུན་མོང་དང་། བྱེ་བྲག་དང་། ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་པའི་ཚུལ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མི་སྤང་ཞིང་དད་པར་བྱ་བ་གསུངས་པ་དང་། 
6-148
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྤང་བ་དང་། གཞན་ལ་འཚེ་བ་སྤོང་བར་གསུངས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དང་། བླ་མ་བསྟེན་ཚུལ་དང་། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ་རྣམས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་རྡོར་དྲིལ་གྱི་དེ་ཉིད་གསུངས་པ་སོགས་ནི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་གྱི་ཡོ་བྱད་དང་། གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་པ་སྤོང་བ་སོགས་སེར་སྣ་དང་མཐུན་པའི་ལས་སྤང་བར་གསུངས་པ་རྣམས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་སོགས་ཆོས་ལ་མ་གུས་པ་སྤང་བར་གསུངས་པ་རྣམས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དང་། ལུས་འབུལ་བ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་མཆོད་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་དང་། བདག་འབུལ་བའི་དགོངས་པ་བཤད་པར་གྱུར་པ་ལྟར་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་གི་སྡོམ་པ་བསྲུང་བར་གསུངས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་གདམས་པ་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །སྤྱི་རྒྱུད་གསུམ་ལས་གསུངས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅན་དེར་འདུས་སོ། །དེ་ཡང་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་དང་། འཕགས་པ་དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་དང་། ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། བྱ་བ་སྤྱིའི་རྒྱུད་དུ་བཞག་པ་དེ་དག་ལས་གསུངས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ལ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། 
6-149
དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་དང་། དེས་མཚོན་ནས་བྱ་བའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཞིའི་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་ལ་སྟོན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ཞིབ་མོར་བརྟགས་ན་འདིར་མ་འདུས་པ་མེད་དོ།། །།
༈ ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཚུལ་བཤད་པ།
གསུམ་པ་ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཚུལ་ནི། གལ་ཏེ་ཉམས་ན་རང་རིགས་སྙིང་པོའི་སྔགས། །འབུམ་དུ་བཟླས་བརྗོད་མེས་རྨོངས་བྱེད་པའི་གཟུངས། །སྟོང་ངམ་ཡང་ན་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གམ། །ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པས་དག་པར་བྱ། །དེ་དག་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་འཇུག་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ནས། །བག་མེད་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཡིས། །ལྷུང་ངམ་ལྷུང་བར་གྱུར་ཀྱང་རུང་། །རིགས་རྒྱལ་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་ན་ནི། །དེ་ནས་མོད་ལ་ལྡང་བར་གྱུར། །ཞེས་ཕྱིར་གསོ་བ་ལ་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཟླས་པས་དང་། ཡང་ན་མེས་རྨོངས་པར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་སྟོང་བཟླས་པ་སྟེ། གཟུངས་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་མི་ཕམ་པ་མེ་ལྟར་རབ་ཏུ་རྨོངས་པར་བྱེད་པའི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་གནའ་མཆན་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བ་ལས། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
支分誓言分为共同的、特别的和殊胜的誓言三种。其中，不分人、地点、时间，一切时一切人都应守护的称为共同誓言。针对各别戒律对象而制定，如出家人和在家人，或由自己地区习俗而有不同实践的，如男女等人的差别，以及按种姓、本尊、事业和成就而有区别的称为特别誓言。不是一切时对一切人，而是在某些地点和时间，对某些人所教导的特殊调伏称为殊胜誓言。同一经中说："善男子，何为称为支分的誓言？依据四种基础而获得的所有誓言，分为共同、特别和殊胜三种。"等等。
这些成为五部誓言的方式是：所说的不舍三宝并应生起信心，不舍菩提心，以及舍弃伤害他人的内容，属于毗卢遮那部；关于依止上师的方式和本尊瑜伽的教导，以及手印和金刚铃杵真实义的教导等，属于金刚部；舍弃夺取三宝财物和他人财物等与吝啬相应的行为，属于宝生部；舍弃舍弃正法等不敬法的内容，属于无量光部；以身体供养为主的四种供养等精进于供养事业，以及如解释自我奉献的意趣所说的守护十不善业戒，以及劝勉精进于利益众生事业的内容，属于事业部。
三总续中所说的律仪，一切分类都包含于此。这是指《秘密总续》、《圣贤臂请问》和《善成就》，这些被视为事业总续中所说的一切律仪分类都包含在此，以及《金刚手灌顶》、《三昧耶三立》、《文殊根本续》，以及由此表示的四万事业续的一切誓言建立，如果以教导真理的智慧眼细致考察，没有不包含于此的。
三、解释破戒后的还净方法
如果破戒，应念诵自部心咒十万遍，或念诵使火迷惑的陀罗尼一千遍，或进行息灾火供，或通过入坛城来净化。这些是事业续的修持方法。《善成就》中说："由于放逸而破坏誓言，已堕或将堕罪时，若心中念诵种姓王（咒），即刻便能从中解脱。"关于还净，可通过念诵种姓心咒，或者念诵使火迷惑的心咒一千遍。那么这陀罗尼是什么呢？就是广为人知的"金刚不败如火极迷惑陀罗尼"，如古注中所解释的那样。这也如《金刚手灌顶》中所说，文殊童子对大菩萨金刚手说：


 །རིགས་ཀྱི་བུ་འཁོར་འདི་ལ་དམ་ཚིག་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྩོལ་དང་། 
6-150
དེས་བསྟན་པ་འདི་ལ་སྲོག་གི་རེ་བ་ཐོབ་ཅིང་དད་པ་ཐོབ་ནས་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ལག་ན་རྡོ་རྗེས་གཟུངས་འདི་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འཁོར་དེ་ལ་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་རྡོ་རྗེ་མི་ཕམ་པ་མེས་རབ་ཏུ་རྨོངས་བྱེད་འདི་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག་དང་། འདིས་ཁྱེད་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། སྲོག་ཐོབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་ཟུར་ཙམ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་སྡིག་པ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་སོ། །ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅེས་པ་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་ལམ། བླ་མ་ལ་བསྟེན་ནས། ཡང་ན་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་མཆོད་ཚུན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་ནས། །དབང་བསྐུར་བའི་ལས་རྣམས་བླ་མའམ་བསྒྲུབ་གྲོགས་གང་རུང་གིས་བྱེད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །ཕྱི་མ་འདི་བདག་འཇུག་མིན་ཏེ་གཞན་ལ་འཆོལ་བས་སོ། །བླ་མ་ལ་བསྟེན་པ་དང་མི་གཅིག་སྟེ། བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཡིན་པས་སོ། །སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས། །གལ་ཏེ་ཉམས་པར་གང་གྱུར་པ། །དེ་ནི་རང་གི་སྙིང་པོའི་སྔགས། །ཆིག་འབུམ་དུ་ནི་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །
6-151
ཡང་ན་མེས་རྨོངས་བྱེད་པའི་གཟུངས། །སྟོང་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ཀྱང་རུང་། །ཡང་ན་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་འཇུག །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།
༈ སྦྱོར་བ།
གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། དོན་དམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོ་ག་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཁྲུས་བྱས་སྟན་གནས་པས། སྤྱན་དྲངས་མཆོད་ནས་མདུན་དུ་རང་རིགས་དང་། །བསྟུན་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་བྱང་སེམས་དང་། །སྒྲ་དང་ཡི་གེ་གཟུགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །མཚན་མའི་ལྷ་ཞེས་དྲུག་ནི་རིམ་བཞིན་བསྒོམ། །ཞེས་པ། སློབ་དཔོན་གཞོན་ནུའི་སྡེས། དེ་ནས་དུས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །དེ་དང་མི་འབྲལ་ཀུན་བྱེད་པ། །མཚན་མའམ་རྣམ་རྟོག་ལྷ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། །མཚན་མའི་ལྷའམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཞེས་པ་རྣམ་གྲངས་པར་མཛད་དོ། །གཙང་སྦྲ་བྱ་བ་དང་། གནས་དང་བདག་བསྲུང་བ་དང་། མདུན་གྱི་བྲིས་སྐུ་ལ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་དེ། དེའི་སྤྱན་སྔར་རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་གནས་ནས། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་བྲལ་བ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་སྟོང་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་སྟེ། 
6-152
བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལས། ལྷ་ཡི་སྐུ་ཡི་གནས་དེ་ལ། །དང་པོ་ཁོ་ནར་མཆོད་ནས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་གནས་བཅས་ཤེས་རབ་ཅན། །བདེ་གཤེགས་མདུན་དུ་བསམས་ནས་ནི། །ཕྱི་ནས་ཡན་ལག་རྣམ་གྲོལ་བའི། །མི་འབྱེད་འབྱེད་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཕྲ་བ་མི་གཡོ་གསལ་བ་སྟེ། །བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མདུན་ན་གནས། །བདག་ཉིད་དེ་འདྲ་བཞག་ནས་ནི། །ཞེས་སོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
"善男子，请为此眷属略施入誓言之门，以此他们将在此教法中得到生命希望和信心，并获得各自的咒语心要。"说完这些话后，金刚手赐予了此陀罗尼。然后文殊童子对那眷属说："善男子们，请记住此明王金刚不败如火极迷惑陀罗尼，它将给予你们利益、安乐和生命。"如是等等所说。《文殊根本续》中也略微提到此事。
或者可通过息灾火供消除罪业。所谓"或者入坛城"，是指自入方式，或依止上师。或者如《善成就》中"分别灌顶次第"所说，由自己完成坛城修持供养，然后灌顶事业由上师或修行伴侣任何一方来执行。后者并非自入，因为委托他人。依止上师与此不同，因为不是上师坛城。《总续》中说："若有人破坏上述誓言，应当念诵自己的心咒十万遍，或者念诵使火迷惑陀罗尼一千遍，或者进行息灾火供，或者入坛城。"
二、修行
修行分为世俗三摩地具相修行和胜义三摩地无二修行两种。第一种分为本尊瑜伽仪轨和密咒禅定两种。
第一种是：其修行沐浴而坐垫安住，迎请供养面前自部随顺，盘坐而住菩提心及声文形相印与相本尊依次修习。
如师子童子所说："然后于一切时，不离彼而行持，特相或分别本尊。"由此将特相本尊或有分别本尊作为同义词。
应保持清净，守护处所和自身，在面前的唐卡上迎请本尊并供养，然后在本尊前以与自部相应的坐姿安住，修习自己如幻的五蕴远离人法二我，无能所执着的不二智慧之特性明空菩提心。
《后续禅定》中说："于彼本尊身处，首先供养，瑜伽者安住处有智慧，想象于善逝面前。然后肢体解脱的不分别分别皆远离，微细不动明了，心的行境安住面前，安置如是自身。"
;


 །དེ་ནས་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པའི་སྣང་བ་ལས་ལངས་ནས། བདག་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པའི་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བ་མེད་པར་རང་གི་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་ལས་ལངས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲར་བརྟག །དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ནམ་མཁར་གནས་པར་བསམ། དེ་ཡང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད། དེ་ལས་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པ་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཡན་ལག་དང་བཅས་པར་བྱས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་མཛད་པའི་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པ། དང་པོ་ཁྲུས་བྱས་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་གནས་ནས་ནི། །མཆོད་དང་གསོལ་བས་ལྷ་དྲུག་བསྒོམ། །སྟོང་དང་ཡི་གེ་སྒྲ་གཟུགས་དང་། །
6-153
ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བར་བསྡམས་ནས་བཟླས་བརྗོད་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་རམ་ཅི་ནུས་པར་སྲོག་རྩོལ་བཟུང་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསྒོམ། །བསྡམས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་རབ་ཏུ་བསྡམས། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར་རིག་སྔགས་དང་གསང་སྔགས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྒྲ་དང་། ཡི་གེ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། གཟུགས་དང་། ཀུན་རྫོབ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་བྱེ་བྲག་གོ་ཞེས་སོ། །འདི་བྱ་བ་སྤྱིའི་ཆོ་ག་ཡིན་པས། གང་དུ་བསྐྱེད་ཆོག་མ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ཞིང་སོ་སོར་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་རྣམས་རང་གཞུང་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ། འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས། འདི་ནི་རེ་ཞིག་སྤྱིའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པའོ། །གང་ཁ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གསུངས་པ་དེ་དག་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མདུན་དང་རང་སྙིང་ཡི་གེ་སྒྲར་དམིགས་བཟླས། །འདི་ནི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་བཅས་སྦྱོར་བ་སྟེ། །ཞེས་པ། མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་ལ་དམིགས་པ། རང་གི་སྙིང་ཀའི་ཡི་གེ་ལ་དམིགས་པ། 
6-154
སྒྲ་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལས་དང་པོ། ལྷར་བསྒོམ་པའི་ཟློས་པ་པོས་རུས་སྦལ་གྱི་ཡན་ལག་སྐུམ་པ་དང་ལྕེ་ཡིས་ཆུ་བཏུང་པ་ལྟར། ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུགས་རྒྱུ་བ་དང་། དབང་པོའི་གྲོང་ནང་དུ་བསྡུས་ཀྱང་། ནང་གི་མིག་ཕྱིར་བལྟ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མིག་ཟིམ་བྱས། གདོང་ཅུང་ཟད་གཏོད་ཏེ་སྒྲ་སྔགས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་དང་། སེམས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གཞི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་རིམ་པ་འདིས་ཅིག་ཅར་དམིགས་ཤིང་ཡིད་ལ་བཟླས་སམ་ཤུབ་བུའི་བཟླས་པ་བྱའོ། །བར་སྐབས་སུ་རླུང་བག་ཡེངས་སུ་བྱ་ཞིང་དབུགས་འབྱུང་བ་ན་གསང་སྔགས་མི་འགྱུར་གཞི། རང་གི་བསྒོམ་པའི་ལྷ་ལ་བལྟས་ནས། ཡང་སྔར་བཞིན་མདུན་གྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་དམིགས་ཤིང་དབུགས་དེ་བྱུང་བའི་མཐའི་བར་སྲོག་རྩོལ་བསྡམས་ལ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
然后从自性真实现证的显现中起来，修习自己的真如与本尊真如在一切方面相同的无所显现，直至自心明了地显现。从此起来后，观察密咒的声音。从此观想咒语文字的形相住于虚空。又观想与月轮合为一体后放光收光，生起自己殊胜本尊的形象。从中加持顶髻等咒印后，使之具足肢体，修持为具有分别的本尊。
如阿阇黎佛密所著的《遍胜注释》中引用续部："首先瑜伽士沐浴，安住金刚座，通过供养祈请修六尊，空性、文字、声音、形相，手印和特相是六种。"
如此摄心不散乱，持咒直至念诵完成或尽力保持气息，"以咒识而修习，摄持住三摩地，极善制御气息。"其注释中说："明咒和密咒是六种形态的自性，即菩提心不二三摩地、声音、文字、手印、形相和世俗三摩地具相的差别。"
这是事业通用的仪轨，因此凡未教示生起仪轨处皆可应用，而各别不同之特点则应依各自的论典，如该注释中说："这暂时是一般密咒识修习次第。在某些场合以其他形式所说的，也应做相应的应用。"
密咒禅定有三种：面前自心文字声音为所缘念诵，这是具相三摩地修行。
首先是专注面前心间的文字，其次是专注自己心间的文字，第三是专注于声音。
其中第一种，修为本尊的念诵者如同龟缩肢体和舌饮水一般，虽收摄全身的气息和感官城内，但以内眼向外看的方式微微合眼，脸略微抬起，同时缘取咒语声音串、心月轮和基础佛身，依此次第一并作为所缘而意念诵或轻声念诵。
间隔时微松气息，呼气时不改变密咒基础，观看自己所修的本尊，然后如前那样专注于面前的身体等三者，直至那口气呼出结束，控制气息而进行念诵。


 །ངལ་ན་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པས་བསྡུས་ཏེ་ཐ་མལ་གྱི་ངང་ནས་ལྡང་ངོ་། །སྒྲ་དང་སེམས་དང་གཞི་ལ་གཞོལ། །གསང་སྔགས་མི་འགྱུར་བཞི་ལ་གནས། །ཡན་ལག་མ་ཉམས་གསང་སྔགས་བཟླས། །ངལ་ན་བདག་ལ་ངལ་གསོ་ཞིག ། གཉིས་པ་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རང་གི་གཟུགས་སུ་གྱུར་བར་བསྒོམ་སྟེ། རླུང་གཟུང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བཏབ་སྟེ། མིག་ཅུང་ཟད་བཙུམ་ཀྱང་ཡིད་སྣང་བ་དང་བཅས་པར་མདུན་དུ་གཏད་ལ། ཧ་ཅང་མི་རིང་བར་རང་བས་ཅུང་ཟད་མཐོ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་འཕྲེང་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བ་བསམ་ལ། 
6-155
དེ་ནས་རླུང་ནང་དུ་སྡུད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཟླ་བ་སྔགས་དང་བཅས་པ་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུས་ལ་སྔགས་བཟླ་ཞིང་། ཡང་རླུང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས་ཟླ་བ་སྔགས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་བཀོད་ལ། ཟླ་བའི་སྟེང་གི་སྔགས་འཕྲེང་ལ་དམིགས་ཤིང་། ཡང་སྔར་བཞིན་དུ་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུ་ཞིང་བཟླས་ཏེ། བཟླས་བརྗོད་བཏང་གི་བར་དུ་བྱ་ཞིང་། གཏོང་བའི་དུས་ན་ཡན་ལག་བཞི་ཆར་ཐེངས་གཅིག་དམིགས་པར་བྱའོ། །མི་འགྱུར་བ་ནི་ཡི་གེར་ལྡན། །གཞི་ལས་གཞི་འགྱུར་དེ་བཞིན་ཏེ། །རང་སྔགས་ཕྱིར་ནི་གང་བཏགས་པ། །ཡིད་ཀྱི་དག་པ་བསམ་པར་བྱ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་བཟླས་བརྗོད་ཡན་ལག་བཞི་བསྒོམས་པས་རླུང་བསྡུས་ནས་དབང་པོའི་གྲོང་སྡུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཞི་ལ་བལྟས་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རླུང་གི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སེམས་ཀྱི་རྟ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱས་ལ། རུས་སྦལ་གྱི་ལུས་བསྐུམ་པ་དང་ལྕེས་ཆུ་བཏུང་པའི་ཚུལ་དུ་རླུང་ནང་དུ་སྡུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ནང་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱ། རང་གི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྒོམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་བདག་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ་དྲན་པ་དང་རླུང་འབྱུང་བའི་ལམ་བཀག་སྟེ་བརྗོད་བྱའི་སྒྲ་ལ་དམིགས་ཤིང་། སེམས་གཟུང་ནས། དབུགས་དབྱུང་བའི་མཐའ་འམ་སྔགས་ཀྱི་མཐའི་བར་དུ་སྔགས་བཏོན་ལ། 
6-156
ཡང་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་ནས། མདུན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་དམིགས་ཤིང་བཟླས་བརྗོད་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རླུང་འབྱུང་འཇུག་དང་སྤྲོ་སྡུའི་སྒོ་ནས་སྒྲ་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །སླར་སྡུད་པ་ཡིས་བཀུག་ནས་ནི། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བསྡམས་པའི་ཡིད། །གསང་སྔགས་རིག་པའི་སྔགས་ལ་སྦྱར། །ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་བརྗོད་བརྩམ་པར་བྱ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ནི་ཆོ་ག་ཡིས། །ཡང་ན་ཤུབ་བུར་བྱ་ཡང་རུང་། །སྔགས་རིག་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་ཡིས། །བཟླས་བརྗོད་གཞན་དུ་མི་བྱའོ། །རིག་སྔགས་དེ་ཉིད་མ་ལུས་དང་། །བདག་གི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་དང་། །བཟླས་བརྗོད་དེ་ཉིད་ཆོག་ཤེས་དང་། །མིས་ནི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དོན་དམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། དེ་ཉིད་གསུམ་ཏེ། གསང་སྔགས་མེར་གནས་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །སྒྲ་གནས་རྣལ་འབྱོར་སྟེར་བར་དྲན། །སྒྲ་མཐར་ཐར་པ་སྟེར་བ་ནི། །འདི་དག་དེ་ཉིད་གསུམ་པོ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ། གསང་སྔགས་མེར་གནས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་དང་། ཞེས་པ། འདི་ནི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷའི་བྱེ་བྲག་གི་བདག་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ་སོར་ཡིད་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་ནས། དེའི་རྗེས་ཐོབ་སྒྲའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ལ། 
6-157
སྒྲ་དེ་སྙིང་ཀའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་མེ་འབར་བའི་ནང་ན་འདུག་ཅིང་། དེའི་ཡི་གེའི་འཕྲེང་བར་གནས་པ་སྲོག་རྩོལ་བཀག་ནས་བྱིང་རྒོད་སྤངས་ཏེ། ཉིན་རེ་བཞིན་བསམ་གཏན་དུ་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་བཀྲེས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་མཚན་མ་བྱུང་ནས། བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་བསྒྲུབ་ནུས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་སྟེ། འདི་ནི་སྔར་གྱི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་འཇུག་དང་གཞན་དུའང་བསྒོམ་མོ།

 །ངལ་ན་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པས་བསྡུས་ཏེ་ཐ་མལ་གྱི་ངང་ནས་ལྡང་ངོ་། །སྒྲ་དང་སེམས་དང་གཞི་ལ་གཞོལ། །གསང་སྔགས་མི་འགྱུར་བཞི་ལ་གནས། །ཡན་ལག་མ་ཉམས་གསང་སྔགས་བཟླས། །ངལ་ན་བདག་ལ་ངལ་གསོ་ཞིག ། གཉིས་པ་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རང་གི་གཟུགས་སུ་གྱུར་བར་བསྒོམ་སྟེ། རླུང་གཟུང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བཏབ་སྟེ། མིག་ཅུང་ཟད་བཙུམ་ཀྱང་ཡིད་སྣང་བ་དང་བཅས་པར་མདུན་དུ་གཏད་ལ། ཧ་ཅང་མི་རིང་བར་རང་བས་ཅུང་ཟད་མཐོ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་འཕྲེང་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བ་བསམ་ལ། 
6-155
དེ་ནས་རླུང་ནང་དུ་སྡུད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཟླ་བ་སྔགས་དང་བཅས་པ་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུས་ལ་སྔགས་བཟླ་ཞིང་། ཡང་རླུང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས་ཟླ་བ་སྔགས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་བཀོད་ལ། ཟླ་བའི་སྟེང་གི་སྔགས་འཕྲེང་ལ་དམིགས་ཤིང་། ཡང་སྔར་བཞིན་དུ་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུ་ཞིང་བཟླས་ཏེ། བཟླས་བརྗོད་བཏང་གི་བར་དུ་བྱ་ཞིང་། གཏོང་བའི་དུས་ན་ཡན་ལག་བཞི་ཆར་ཐེངས་གཅིག་དམིགས་པར་བྱའོ། །མི་འགྱུར་བ་ནི་ཡི་གེར་ལྡན། །གཞི་ལས་གཞི་འགྱུར་དེ་བཞིན་ཏེ། །རང་སྔགས་ཕྱིར་ནི་གང་བཏགས་པ། །ཡིད་ཀྱི་དག་པ་བསམ་པར་བྱ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་བཟླས་བརྗོད་ཡན་ལག་བཞི་བསྒོམས་པས་རླུང་བསྡུས་ནས་དབང་པོའི་གྲོང་སྡུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཞི་ལ་བལྟས་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རླུང་གི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སེམས་ཀྱི་རྟ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱས་ལ། རུས་སྦལ་གྱི་ལུས་བསྐུམ་པ་དང་ལྕེས་ཆུ་བཏུང་པའི་ཚུལ་དུ་རླུང་ནང་དུ་སྡུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ནང་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱ། རང་གི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྒོམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་བདག་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ་དྲན་པ་དང་རླུང་འབྱུང་བའི་ལམ་བཀག་སྟེ་བརྗོད་བྱའི་སྒྲ་ལ་དམིགས་ཤིང་། སེམས་གཟུང་ནས། དབུགས་དབྱུང་བའི་མཐའ་འམ་སྔགས་ཀྱི་མཐའི་བར་དུ་སྔགས་བཏོན་ལ། 
6-156
ཡང་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་ནས། མདུན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་དམིགས་ཤིང་བཟླས་བརྗོད་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རླུང་འབྱུང་འཇུག་དང་སྤྲོ་སྡུའི་སྒོ་ནས་སྒྲ་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །སླར་སྡུད་པ་ཡིས་བཀུག་ནས་ནི། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བསྡམས་པའི་ཡིད། །གསང་སྔགས་རིག་པའི་སྔགས་ལ་སྦྱར། །ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་བརྗོད་བརྩམ་པར་བྱ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ནི་ཆོ་ག་ཡིས། །ཡང་ན་ཤུབ་བུར་བྱ་ཡང་རུང་། །སྔགས་རིག་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་ཡིས། །བཟླས་བརྗོད་གཞན་དུ་མི་བྱའོ། །རིག་སྔགས་དེ་ཉིད་མ་ལུས་དང་། །བདག་གི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་དང་། །བཟླས་བརྗོད་དེ་ཉིད་ཆོག་ཤེས་དང་། །མིས་ནི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དོན་དམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། དེ་ཉིད་གསུམ་ཏེ། གསང་སྔགས་མེར་གནས་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །སྒྲ་གནས་རྣལ་འབྱོར་སྟེར་བར་དྲན། །སྒྲ་མཐར་ཐར་པ་སྟེར་བ་ནི། །འདི་དག་དེ་ཉིད་གསུམ་པོ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ། གསང་སྔགས་མེར་གནས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་དང་། ཞེས་པ། འདི་ནི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷའི་བྱེ་བྲག་གི་བདག་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ་སོར་ཡིད་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་ནས། དེའི་རྗེས་ཐོབ་སྒྲའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ལ། 
6-157
སྒྲ་དེ་སྙིང་ཀའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་མེ་འབར་བའི་ནང་ན་འདུག་ཅིང་། དེའི་ཡི་གེའི་འཕྲེང་བར་གནས་པ་སྲོག་རྩོལ་བཀག་ནས་བྱིང་རྒོད་སྤངས་ཏེ། ཉིན་རེ་བཞིན་བསམ་གཏན་དུ་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་བཀྲེས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་མཚན་མ་བྱུང་ནས། བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་བསྒྲུབ་ནུས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་སྟེ། འདི་ནི་སྔར་གྱི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་འཇུག་དང་གཞན་དུའང་བསྒོམ་མོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您提供的藏文文献的简体中文直译：
当感到疲劳时，声音等依次收摄，从自然状态中起身。专注于声音、心识和基础。安住于四种不变密咒。保持支分不损而诵密咒。若感疲劳，请让我休息。
第二，观修神性真如之身成为自己的形象。持气并明确建立三摩地，眼睛稍微闭合但保持觉知而向前注视。在不太远处，略高于自己的位置，观想佛身胸部有带咒轮的月轮。
然后，随着气息向内收摄，同时将带有咒语的月轮收入自己的心间并诵咒。再随着气息向外呼出，将带有咒语的月轮安置于前方佛陀的胸部，专注于月轮上的咒轮。再如前将其收入自己心间并持诵，如此持续直至诵咒结束。在结束时，应同时观想四肢一次。
不变的是伴随文字。从基础向基础转变也是如此。为了自己的咒语而标记的，应思维为意识的清净。
第三，如是修持诵咒的四个支分，通过收气使感官城市收摄的方式进行诵咒：观看如来的基础，使随行气脉之道的心马朝向显现，以龟缩身体和舌饮水的方式向内收气，使意识向内专注。以自己与本尊无二的修习形象遍满自身，阻断念想和气息流出的通道，专注于所诵的声音，摄持心识，在呼气结束或咒语结尾之间诵出咒语。
随着气息外出，专注于前方的如来等三者而诵咒。如此通过气息出入与收放的方式，专注于声音而进行诵咒。
再次收摄而牵引，以约束气息和精进的意识，运用于明了密咒的咒语，应开始意念诵持。依照此仪轨，或者低声诵持亦可。欲求密咒成就者，不应以其他方式诵持。通过彻知一切密咒真谛、自己的仪轨真谛、诵咒真谛并知足，人能获得成就。
第二，胜义三摩地中无二瑜伽有三种：密咒住于火中赐予成就，声音住处授予瑜伽士，声音终点赐予解脱，这些是三种真谛。
其中"密咒住于火中赐予成就"是指：声音是指神性特征本质的咒语支分文字，各自以意识观察的禅修本性。在现证自身真如后，于其后得阶段修习声音本质的神性真如。观想声音住于心间方位燃烧的火中，其中安住着字母串，阻断气息精进，断除沉浮，日日禅修，直至无饥饿等内外征兆出现，能够如意成就为止。这应在前述诵咒后及其他时候修习。


 །དེ་ཉིད་ལས། མི་འབྱེད་ལས་བྱུང་དངོས་པོ་རྣམས། །བློ་ཅན་གྱི་ནི་བདག་ལ་བསྡམས། །སྔགས་པ་ཡན་ལག་འདས་ལ་གནས། །ཞེན་པ་མེད་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་འཕྲེང་བར་སྦྱར། །ཡི་གེ་བརྒྱུས་ལ་མི་འགྱུར་རྣམས། དྲིལ་བུའི་སྒྲ་བཞིན་མ་ཆད་པར། །ཡིད་ལ་ཞེན་པར་སེམས་པ་ན། །མེ་ཡི་ནང་ནས་ཞི་བ་སྟེ། །ཚིག་རྣམས་དག་པ་ཡང་དག་ལྡན། །སྲོག་དང་རྩོལ་བའང་བཀག་པའི་བདག །གཉིས་སྤངས་ནས་ནི་རྣམ་པར་བསམས། །ཞེས་སོ། །གཞན། སྒྲ་གནས་རྣལ་འབྱོར་སྟེར་བར་དྲན་དང་། ཞེས་པ། རིག་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཡི་གེ་སྒྲར་ཡིད་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནས་པའི་སྙིང་ག་ན། ཟླ་བའི་ནང་གི་མེ་ལྕེའི་ནང་ན་ལྷའི་གཞིའམ་ཟླ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་ཡིག་འབྲུའི་འཕྲེང་བ་སྒོམས་ལ་ཅུང་ཟད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གསལ་བཏབ་སྟེ། 
6-158
དེ་ནས་དེའི་རྣམ་པ་སྤངས་ལ་སྒྲའི་དབྱངས་ཙམ་འབའ་ཞིག་བསམ་གཏན་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། སྙིང་ཀར་གནས་པའི་ཕྲ་བ་ནི། །དྲི་མེད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །དེ་ནང་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡི། །མེ་ལྕེ་རབ་ཏུ་འོད་བཟང་བ། །མི་འགྱུར་གཞི་ནི་དེར་བཞག་ནས། །བདེར་འདུག་ནས་ནི་སྒྲ་བསམ་མམ། །མི་འགྱུར་བ་ལ་ཡི་གེ་བཞག །སྒྲ་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ནི། སྒྲ་མཐར་ཐར་པ་སྟེར་བ་རྣམ་གསུམ་པོ། །དོན་དམ་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་སྦྱོར་ཤེས། །ཞེས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་། སླར་སྡུད་པ་དང་། དཀའ་ཐུབ་དང་། བསམ་གཏན་བཞག་ནས། སྲོག་རྩོལ་སོགས་བྱས་ནས་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་བསྒོམ་པ་རབ་ཏུ་སྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟེན་ནས། དེ་ཤུབ་བུའི་བཟླས་པའི་སྒྲ་ལ་དམིགས་པར་རགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤངས་ཤིང་དེ་ཉིད་བརྟན་པ། ཕྲ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤངས་ཏེ། དེ་བརྟན་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས། འོད་གསལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྒོམས་ན་ཐར་པ་སྟེར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། སྒྲ་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་གཏན་ནི། །
6-159
འབའ་ཞིག་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །དངོས་པོ་ཀུན་རྣམས་དམ་པའི་དཔལ། །བསྒྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །བལྟོས་བཅས་ཡན་ལག་གྱུར་པར་སྣང་། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་དང་ཡིད་ཀྱི་དང་། །ཚིག་རྣམས་དག་པ་རིག་སྔགས་དབང་། །ཡན་ལག་སྤངས་པ་རྒྱལ་བས་མཁྱེན། །ཅེས་སོ།། །།
༈ འགྲུབ་པ་དང་། གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ།
གསུམ་པ་འགྲུབ་པ་ནི། ལུས་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་འགྲུབ་དང་། ཞེས་པ། ལུས་སམ། རྫས་སམ། ལོངས་སྤྱོད་དག་བསྒྲུབ་པའོ།། །། བཞི་པ་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། དེ་གསུམ་གྱིས། གཞན་དོན་བྱེད་པ་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པར་བཤད། །དངོས་གྲུབ་གསུམ་གང་རུང་གཅིག་གྲུབ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པ་གནས་སྐབས་དང་། མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་གང་བསྒོམས་པའི་ལྷ་དེའི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཅན་དུ་སྣང་བ་སྐུ་དང་། གཟུངས་སྔགས་གསུང་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས་ཏེ་འབྲས་བུའི་དམ་ཚིག་གསུམ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་རང་སའི་སྐུ་གསུམ་དུ་ཡང་འགྱུར་ལ། དེའི་རྒྱུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་། པདྨ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཞེས་གཙོ་བོ་རིགས་གསུམ་དང་། དེ་དག་གི་འཁོར་དུ་ནོར་བུའི་རིགས་དང་། བ་གླང་ངམ། རྒྱས་པའམ། ལྔས་རྩེན་གྱི་རིགས་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་ཏེ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བས་རྒྱུད་སྡེ་འདི་ལ་སྒོ་དྲུག་ཅེས་པའི་རྣམ་གཞག་མཛད་དོ། །འདིའི་སྦྱོར་བ་མན་ཆད་ཀྱི་ལུང་མིང་གསལ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
正如其中所说："不分别而生起的诸事物，由智者自身约束。咒师安住于超越支分，应当无执著地思维。声音作为串联之物，贯穿不变的文字，如铃声不间断，意识执著地思维时，从火中寂静，具足清净的语言，阻断气息和精进的自我，舍弃二边而作观想。"
其他，"声音住处授予瑜伽士"是指：明咒的词语文字声音由意识观察的禅修本性。即：在自身真如中安住的心间，于月亮内的火焰中，观想神性基础或单一月轮上的字母串，稍微以三摩地明确观想。
然后舍弃其形相，单纯地禅修声音的韵律，如其中所说："心间安住的微细，是无垢月轮，其中极为寂静的火焰，放射美好光芒，将不变的基础安置于此，舒适而安坐思维声音，或将文字置于不变处，唯独思维声音本身。"
"声音终点赐予解脱这三者，了知胜义本性无二瑜伽"是指：完全清净的无二智慧境界法界禅修的本性。即：通过收摄、苦行和安住禅修，进行气息控制等，依靠修持自身本尊形象的专注三摩地，然后以粗略的三摩地舍弃专注于低语诵咒的声音，稳固之后，以细微的意念持咒三摩地舍弃它，稳固后再以极其细微的密咒分别三摩地舍弃，完全舍弃后修习光明法界本性即赐予解脱。如其中所说：
"唯独专注于声音的禅修，单独修持也能使成就一切事物的殊胜庄严的人获得。显现为相关支分，所谓声音、意念和清净语言的明咒力，佛陀了知舍弃支分。"
成就与成就行为
第三，成就是："成就身体、物质和受用"，即成就身体、物质或受用。
第四，成就行为是：通过这三者，"利益他人被解释为成就行为"。获得三种成就中任何一种后，为自他利益而如何行持，暂时和究竟法界本性中，无论修持何种本尊，显现为具有彼等住处、身体和受用之身，持咒为语，印契为意，称为果位三昧耶。这也转变为各自的三身，其传承称为如来部、莲花部和金刚部三主要部类，以及作为它们眷属的宝部、牛部（或广部或五支部）和世间部，分为六类，因此在此续部中建立了"六门"的分类体系。应当了知，此处修持以下未明确引用名称的所有经文均来自《禅定后分》。


། །།
6-160
༄། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ་བཀྲི་བའི་ཚུལ།
གཉིས་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ་བཀྲི་བའི་ཚུལ་ལ། གསང་སྔགས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ། གསང་སྔགས་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པ། གསང་སྔགས་མཉེས་པ་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས།
༈ གསང་སྔགས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་ལ། ཕྱིའི་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ།
དང་པོ་ལ། ཕྱིའི་འཇུག་སྤྱོད་དང་། ནང་གི་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་གཉིས་ལས།
༈ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་ནོད་པ།
དང་པོ་ལ་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་ནོད་པ་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བྱ་བ་མང་མིན་ཁོ་ན་ཉིད་མོས་པ། །ཞེས་པ། བྱ་བ་མང་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མོས་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་འདུལ་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཚུལ་གསུམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ལས། གང་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དག་ཀྱང་དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས། བྱ་བ་ལ་བལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ལ་ནི་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་མ་ཡིན་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་སློབ་དཔོན་དེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་བཞེད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ལས་དང་བྱ་སྤངས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་དང་། །
6-161
དེ་གཉིས་བྲིས་པར་ལས་དང་བྱ་བས་དང་། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིད་ཀྱིས་བསྐུར་བ་གསུམ། །རིམ་པར་ནོད་ལ། ཞེས་པ་ལ། ནོད་པའི་ཡུལ་ནི་རྒྱུད་ལས། གསང་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་རྟོགས་ཤེས་པའི། །སློབ་དཔོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཤེས་བྱ། །ཟབ་དང་མི་ཟབ་བྱེ་བྲག་ལས། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཟབ་མོ་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡིད་མི་རྟོན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་སྟེ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །གཉིས་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། །མོས་པར་གྱུར་པ་དམིགས་པ་ཅན། །སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་དབང་ཡང་བསྐུར། །ཞེས་ཏེ། འདིར་སློབ་དཔོན་ནི། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། མི་ཟབ་པ་དམིགས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོར་བ་པའི་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡིད་བརྟན་མི་འཆའ་བས། དེ་དག་དང་འདྲེ་ཞིང་མི་གནས་པ་དང་། རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པ་དག་གོ །གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔ་མ་ལས་བཟློག་སྟེ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སེམས་མ་ཐོབ་པས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་དམིགས་ཞེན་ཅན་ཏེ། 
6-162
འཇིག་རྟེན་དང་འདྲེ་ཞིང་གནས་པའོ། །དེ་ནས་དེ་དག་ལས་དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བར་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ལ། ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་གཉེར་ན་དེར་ཡང་རུང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་སློབ་དཔོན་དུ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཙམ་མོ། །འདིར་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་པ། འཇིག་རྟེན་པས་བལྟས་ན་མོས་པར་འགྱུར་བ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བྱ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མི་བསམ་མོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
6-160
引导入行部续的方式
第二，引导入行部续的方式分为三部分：入于取悦密咒的行为、为取悦密咒而修持的行为以及密咒取悦成就的行为。
入于取悦密咒的行为之外在入行行为
首先分为外在入行行为和内在入行行为两种。
入坛城并领受灌顶
第一又分为入坛城并领受灌顶和安住于以三昧耶为特性的戒律两种。第一，"非繁多行事唯真如信解"是指非繁多行事和信解真如者为行部续所调伏之对象。如《三规道灯》中说："又凡是执著真如之意乐者，也以信心力而依佛所说诸行事能获得智慧，故是依赖行事的；对于他们所宣说的是行事支分不太繁多的根本续。"此中，大师认为行部续是根本续。
"于大悲所生坛城中，以及字轮旋转坛城中，舍离事业行为而接受手印灌顶，以及于彼二者绘画中通过事业行持，还有于秘密坛城意想灌顶这三种，依次领受。"
关于领受对象，续中说："了知密咒手印之师，应知有二种，由深与不深差别，应了解其特征。应了知深广，众生不信任，是诸佛最胜子，舍弃现世法。第二为现世法，所信解具所缘，由二足尊佛陀，许可并灌顶。"
在此，上师分为"深广"和"不深具所缘"两种。第一种的特征是：通过修习深奥空性而心调顺，以及后得如幻行持积累广大福德，正因为此，不依赖轮回身者，不与他们混杂共处，成为佛子至尊，舍弃现世法中对今生的执着。第二种的特征与前者相反：因未获得深广心故，特别信解现世法今生的具有所缘执着者，与世间混杂共处。
其中，第一种是获得诸佛意坛城灌顶许可的上师，若需求外在坛城也适合。第二种仅是获得绘制外在世间坛城上师的许可。此处"世间"是指世人观看会生信的彩绘坛城，而非世间大神坛城。


 །ཇི་ལྟར་ནོད་པའི་སློབ་མ་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི། རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་དེ་ཡི་ཕྱི་དེ་ཉིན། །སློབ་མ་དད་ཅིང་རིགས་བཙུན་པ། དེ་བཞིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད། །ཟབ་མོ་ཡི་ནི་བློ་དང་ལྡན། །སྤྲོ་བ་ཆེ་ཞིང་བློ་དང་ལྡན། །བཟོད་དང་ལྡན་ཞིང་སེར་སྣ་མེད། །དཔའ་ལ་ཡི་དམ་བརྟན་པ་ནི། །བཅུའམ་བརྒྱད་དམ་བདུན་ནམ་ལྔ། །དཔྱད་མི་དགོས་པ་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། གསང་བའི་བདག་པོ་གང་དག་གིས་སྔོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་སྒོ་མཐའ་ཡས་པས་བསྒྲུབས་པ་ལ་གོམས་པ་དེ་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་གྲངས་ཀྱི་ཚད་འདི་བྱས་སོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་འོན་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་བསྒྲལ་བར་ཡི་དམ་བཅའ་བ་ཁོ་ནར་བྱ་སྟེ། 
6-163
དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་འགྲེལ་པའི་དགོངས་པས། སྔར་གྲངས་སུ་བཅད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་སློབ་དཔོན་དུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སློབ་མ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཙུད་ན་སློབ་དཔོན་ནམ་གྲུབ་པ་པོར་མི་འགྱུར་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཚད་དང་གྲངས་མེད་པར་གཟུངས་ཞེས་འཆད་ཅིང་། སློབ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་གྲངས་ངེས་མཛད་པ་ནི། དེ་འདྲ་དེ་དཀོན་ཞིང་མང་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་བཞི་དང་། ལྔ་དང་། དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། ཡང་གསུངས་པ། དུས་དང་དུས་མིན་བྱེ་བྲག་ལས། །སློབ་མ་རྣམ་བཞིར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གཅིག་ནི་དེ་ཡི་མོད་ལ་བསྒྲུབ། །གཉིས་སུ་བསྒྲུབ་དང་གཉིས་ཀར་མིན། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡི། །སློབ་མ་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ནི། མོད་ལ་བསྒྲུབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། གཉིས་ཀར་མིན་པ་དང་། མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་སོ། །མོད་ལ་བསྒྲུབ་པའང་མཁས་པ་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གོམས་པ་འཇིག་རྟེན་འདས་མ་འདས་གཉིས་ཀའི་སློབ་དཔོན་དུ་དང་། 
6-164
མཁས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་གོམས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེད་པ་པོའི་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། མཁས་པ་མིན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གོམས་པ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་མ་ཐག་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ནས་སྒྲུབ་པ་པོར་བྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །གཉིས་སུ་བསྒྲུབ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་གོམས་ཀྱང་གོམས་སུ་རུང་བ་བསྒྲུབ་པ་པོར་བྱེད་ན། དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག །དེའི་མོད་ལ་མི་བསྒྲུབ་པར་རེ་ཞིག་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ལ། ཕྱི་ནས་དབང་བསྐུར་ཏེ་སྔགས་རྒྱ་བྱིན། བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། བྱང་སེམས་མ་གོམས་པ་ད་ལྟ་མི་མཁས་ཀྱང་། མཁས་པར་བྱར་རུང་ལ། དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག །དེའི་མོད་ལ་དབང་མི་བསྐུར་བར། རེ་ཞིག་པའི་བར་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པར་སྦྱངས། སྔགས་སྤྱད་པའི་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པར་བྱས་ལ། དུས་ཕྱིས་སློབ་དཔོན་དུ་བྱ་བའི་དབང་བསྐུར་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐབས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི། དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་པའི་དུས་ནི་གཅིག་ཡིན་ལ། ཕྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་གཉིས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ན་དུས་གཉིས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་ཞེས་སོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
关于如何接受具有特殊特征的弟子，续中说："然后在那日之后，信心具足且种姓尊贵，同样信仰三宝，具有通达甚深的智慧，极为欢喜且具智慧，具忍且无吝啬，勇猛坚持誓言者，应接纳十人或八人或七人或五人，不必观察。"还说："密主啊，凡是过去通过无量门修持大乘密咒行方式而熟习者，即是金刚萨埵，正是为他们而设定此数量标准。"
一般特征则是：同样在该续中明确说道："然而应当只立下具大悲心、度脱无余众生的誓愿，为使之成为菩提心的因缘，应摄受无量众生。"依照注释的意趣，前述所限定的数量是指培养成为修行者之上师的弟子。对于其他众生，若生起大悲心引入坛城，虽不会成为上师或成就者，但入坛城并发菩提心则能成为菩提因之种子，因此说"无数量限制而接受"。对殊胜弟子设定数量限制，是因为这样的人稀少且不常出现。
特殊分类的特征有四种、五种和六种。第一种，又说："依据时宜与非时宜差异，弟子应知为四种：一者即刻成就，二者分两时成就，以及非二者。具足一切特征之弟子，彼即胜利殊胜者。"四种为：即刻成就、分两时成就、非二者及具足一切特征。
即刻成就又分三种：任何精通且熟习菩提心的智者，可灌顶为世间与出世间二者之上师；虽精通但未熟习菩提心者，可灌顶为执行世间坛城之上师；虽非精通但熟习菩提心者，入坛城后立即进行灌顶坛城之灌顶而成为修行者。
分两时成就：对于菩提心虽未熟习但可熟习者，若使之成为修行者，首先令入坛城，不立即成就，而暂时令修菩提心，之后灌顶并授予咒印，使之成为持诵者。或者菩提心未熟习、目前不精通但可成为精通者，首先令入坛城，不立即灌顶，暂时清净相续，熟习密咒行仪轨，以后授予上师灌顶，通过上师方便而成就者。这两种情况，首先入坛城的时间是第一时，之后灌顶的时间是第二时，因此称为"分两时成就"。
;


 །གཉིས་ཀར་མ་ཡིན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་ཡང་མ་བསྒོམས། 
6-165
ཕྱིས་གོམས་སུ་གཞུག་པར་ཡང་མི་ནུས་པ་དང་། རྒྱུད་སོགས་ཐོས་པ་སྔར་ཡང་མེད། ཕྱིས་ཀྱང་གཟུང་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ནི། མོད་ཀྱི་དུས་དང་། གཉིས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཆར་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དབང་བསྐུར་བར་བཤད་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མདོར་ན་ནི། །དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་སྔར་བཤད་དེ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་མཐོང་བ་ལས། །དམ་ཚིག་ཤེས་པ་གཅིག་ཅེས་བྱ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་མི་བསྟན་ཅིང་སྔགས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་གཟུང་། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དམ་ཚིག་ཅན་ཉིད་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་ཕྱག་རྒྱ་མཐོང་། །ལས་དང་བྱ་བ་ལ་ཡང་སྦྱར། །བླ་མས་ལུང་ནི་མ་བྱིན་པ། །དེ་ཡང་དམ་ཚིག་ཤེས་པར་བཤད། །ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་རྣམས། །དེ་ཚེ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྟན། །གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ཡི། །དབང་བསྐུར་མེད་པའི་སྔགས་པའང་ཡིན། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །སྔགས་པ་ཆོ་གས་དབང་བསྐུར་བ། །དམ་ཚིག་ཤེས་པ་ལྔར་ཤེས་བྱ། །དམ་ཚིག་ཅན་ཞེས་གཞན་མི་བྱ། །ཞེས་རྣམ་པ་ལྔར་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་ནི། 
6-166
དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ཅིང་ལྷ་ངོ་མཐོང་བ་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་སྒྲུབ་པ་པོར་དབང་བསྐུར་དུ་མི་རུང་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་གོམས་པ་དག་གོ །དེ་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་མི་བསྟན་ཅིང་སྔགས་ཀྱང་མི་སྦྱིན་ཏེ། དེ་ནི་དམ་ཚིག་ཅན་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ཅིང་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པ་ལས། དུས་གཞན་ན་སྒྲུབ་པ་པོར་བྱ་བའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བྱིན་ནས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སྟེ། དམ་ཚིག་ཅན་གཉིས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྐུ་དང་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མཐོང་བ་དང་། དེའི་མོད་ལ་སྔགས་རྒྱ་བསྟན་ཅིང་དེ་མཐུན་གྱི་ལས་དང་བྱ་བ་ལ་ཡང་སྦྱར་བ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གོམས་པ་དག་གོ །འོན་ཀྱང་མི་མཁས་པས་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ལུང་ནི་མ་བྱིན་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་ཅན་གསུམ་པའོ། །བཞི་པ་ནི། སྐུ་དང་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀའམ། གང་རུང་དུ་དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་བཞིན་ཐོབ་ཅིང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཐོབ་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། སྐུ་གསུང་གཉིས་སུ་མ་ཟད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། སྔར་བཤད་པ་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སློབ་མའི་དམ་ཚིག་ཤེས་པའི་དབྱེ་བ་དང་། དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བལྟའོ། །
6-167
ཅི་སྟེ་ལྔ་པའི་སྐབས་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་གོམས་པའི་དམིགས་པ་ཅན་དེ་ལ་སྔགས་རྒྱ་ཡང་མི་སྦྱིན་པར་གསུང་ན། སྔར་བཞི་པའི་སྐབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་དབང་རྗེས་གནང་སྦྱིན་ཞེས་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་པ་དང་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་ཞེ་ན། འདི་ནི་སེམས་མ་གོམས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོར་དབང་བསྐུར་དུ་མི་རུང་བའི་དོན་ཡིན་ལ། དེར་མི་རུང་ཡང་། རྒྱུད་ཤེས་སུ་རུང་ན་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་ཆོག་པས། སྔར་གྱི་དེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་གཅོད་བསྡུས་དོན་ལས་འབྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་གསང་བས་བསྡུས་དོན་ལས་འདི་སྐད་དུ། དེ་ལ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི་གོང་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་དོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
非二者是指：菩提心既未曾修习过，
6-165
今后也不能使其熟习者，以及续等过去未曾听闻，今后也不能领受者，即非即刻时和分两时成就者。具有特殊特征者因具足一切特征，故说于三种坛城中依次接受灌顶，称为"胜利殊胜者"。
又从续中："诸佛略说中，具誓戒者已先述，由见此坛城，称为知誓戒第一者。不应对其示现手印亦不应授予咒语。由菩提心差别，摄受咒语与手印，所谓见坛城，应知即具誓戒者，见坛城与手印，亦修事业行为，上师未授权，亦说为知誓戒。手印坛城绘画等，当时如法示现，无秘密智慧生起，灌顶的咒师亦是。于秘密坛城中央，如法灌顶之咒师，应知为知誓戒五，不说其他为具誓戒者。"
从这五种中，第一是：
6-166
除了入坛城并见本尊形相外，不适合接受成为修行者的灌顶，即未熟习菩提心者。对此不示现手印也不授予咒语，此为第一具誓戒者。
第二是：入坛城并见后，令修菩提心，在其他时间授予咒语和手印使之成为修行者而摄受，此为第二具誓戒者。
第三是：见身与语两种坛城，立即示现咒印并使之运用于相应的事业行为，这是熟习菩提心者。然而因不精通而未授予上师灌顶的许可，此为第三具誓戒者。
第四是：在身与语两种坛城或其中之一如法获得灌顶，但未在秘密坛城中获得。
第五是：不仅在身语两者，而且在秘密坛城中也接受灌顶，即前述具足一切特征者。
如此，应当了知弟子誓戒知解的分类和灌顶次第的确定。
6-167
若有疑问：在此第五情况中说未熟习菩提心的具所缘者不授予咒印，这与前面第四情况中说授予绘制坛城的灌顶许可、灌顶为上师的说法如何不相矛盾？应知这是指未熟习心者不适合灌顶为成就的修行者之意。虽然不适合成为该身份，但若能了解续典，则可以灌顶为上师，因此前面这样说。如《疑断摄义》中所述。
第六，《佛密摄义》中如是说："关于弟子的特征，如上所述分为特殊特征、一般特征和详细分类三种特征。"


 །སློབ་མ་དེ་དག་ཀྱང་སྔོན་རིག་སྔགས་མནོས་ཀྱང་རུང་། མ་མནོས་ཀྱང་རུང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཟུང་སྟེ། དེ་དག་གི་ནང་ནས་སྔོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་སྔགས་མནོས་པ་དམ་ཚིག་ནོད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ནི་གཅིག་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་དང་། འབྲིང་དང་། ཐ་མ་ལ་སོགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་གོམས་པར་མ་བྱས་པ་སྟེ། 
6-168
གོམས་པར་བྱས་ཏེ་རིག་སྔགས་ནོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་དག་ནི་སྔོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གོམས་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་། མ་བྱས་ཀྱང་རུང་། རིག་སྔགས་དང་གསང་སྔགས་མནོས་པ། རིག་སྔགས་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྟོག་པ་དག་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་ཤིན་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པས་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཀྱང་། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་བྱས་ནས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་དམ་ཚིག་ཅན་ཡིན་ལ། རིག་སྔགས་མནོས་ཀྱང་རུང་། མ་མནོས་ཀྱང་རུང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐབས་ཐོབ་ཀྱང་རུང་། མ་ཐོབ་ཀྱང་རུང་། རང་གི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། གཞན་དག་ནི་བགེགས་ཀྱིས་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའམ། འབྱོར་པ་འདོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བར་ཡིད་དགའ་བར་ཡིན་ནོ། །
6-169
དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་དག་ནི་དང་པོ་ནས་ཅི་རིགས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་གསུང་འདི་དག་གིས་ནི། ཁ་ཅིག་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་། རྩེ་མོར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ཙམ་ལ་སྣོད་བརྟག་མི་དགོས་པར་གསུངས་པ་དེ་ཉིད། བྱ་སྤྱོད་ལའང་མཚུངས་པར་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བ་བཞེད་ཅེས་ཟེར་བ་ཡང་ཁེགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ནོད་པའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ་ལས། སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་ནི། སྟ་གོན་ལ་ཆིངས་དགུར་བཤད་པའི་གསུམ་པ་དུས་གསུམ་དུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། བུ་དུས་གསུམ་དུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གནས་པས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་སྡོམ་པ་མནོས་ཤིག་ཅེས་བསྒོའོ། །དེ་ནས་སློབ་མས་ཐལ་མོ་སྦྱར་པུས་མོ་བཙུག་ནས། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་སྡོམ་པ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། སྟོན་པའི་བཀའ་སྤྱི་བོས་ནོད་པར་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། རིགས་ཀྱི་བུ་དགོངས་ཤིག །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བདག་གི་ལུས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་བར་བགྱིའོ། །
6-170
ཞེས་བརྗོད་དོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
这些弟子，无论先前是否接受过明咒，都可接纳入坛城。其中，由于先前未见坛城而接受明咒、仅为获得誓戒而入坛城者是第一类。其他人则是追求殊胜、中等和下等等成就者，入坛城后未修习菩提心，
6-168
修习后接受明咒为先导而精进修行者。还有一些人，无论是否曾修习菩提心，接受了明咒和密咒，通过闻思明咒和密咒仪轨所生智慧极为确立，入大悲生起坛城或字轮旋转坛城后，追求从中获得上师灌顶。同样，其他人虽已按前述次第获得上师灌顶，但追求秘密坛城灌顶，入秘密坛城后接受从中生起的灌顶。除此之外的人，从一开始就是具誓戒者，无论是否接受明咒，是否获得上师方便，仅为增长自己功德而观看任何坛城。其他人则因希望平息魔碍等损害或渴望财富而乐意观看坛城。
6-169
因此，这些人从一开始就通过见坛城而成为具誓戒者。其他人则因未见任何坛城而不具誓戒。
上师的这些言论，也排除了有些人所说的"佛密上师认为《摄真实》和《顶续》中所说的仅入坛城不必观察法器的说法，在事行续中也同样适用"的说法。
关于如何接受的仪轨有三部分。准备阶段中：准备阶段中解释的九个约定中的第三项，即"令持守三时无障智慧律仪"。其内容为：然后上师说："孩子，请以三时无障安住而受持入大誓戒的律仪。"随后弟子合掌跪地说："恳请上师垂念，我名为某某，直至菩提心髓，请赐予我上师入大誓戒的律仪，愿以顶戴导师教言。"然后上师说："善男子请谛听，你希求无上正等正觉，直至安住菩提心髓之间，我以增上意乐将自身奉献给一切佛菩萨。"
6-170
如是说。


 །དེ་ནས་སློབ་མས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ། ནམ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཉིད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོང་ཡེ་འབུལ་གྱི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་བཞེས་སུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་སྡོམ་པ་གཟུང་ངོ་། ། གཉིས་པ་འཇུག་པའི་དུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། རྒྱུད་ལས། སློབ་མ་ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་དང་། །ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་གསུངས་པ། སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་བཀུག་སྟེ། །སྔགས་པས་ཆུ་ཡིས་བསང་གཏོར་བྱ། །དྲི་དང་མེ་ཏོག་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲན་བྱས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་འཛིན་དུ་གཞུག །དེས་ན་རྒྱལ་བའི་རིགས་དགེ་ལ། །ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པར་གྱུར། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་བ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་དག་རྣམས་ལ་བཅིང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའང་བཅིངས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ནི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་བརྩོན་ཅན་གྱིས་བཅིང་། །དེ་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཞིན། །རས་ལ་ལན་གསུམ་གདབ་པར་བྱ། །སྙིང་རྗེར་གྱུར་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སུ། །དེ་དག་གི་ནི་གདོང་ཡང་དགབ། །དམ་ཚིག་ལན་གསུམ་བཟླས་ནས་ནི། །
6-171
སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ར་ཞེས་པ། །ཀླད་ཀྱི་སྐོར་བཅས་བརྗིད་དང་ལྡན། །འབར་བའི་འཕྲེང་བ་རྣམ་པར་འཕྲོ། །ཟླ་བ་འཆར་བ་ལྟ་བུ་ཡི། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་བཞག་པར་བྱ། །སྐྱོབ་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ནི། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་འདོར་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་གང་ལ་བབས་པ་དེ། །སྔགས་པས་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོའི་སྒོ་དྲུང་དུ། །སྒོ་རྒྱུད་ཀྱིས་ནི་དབུས་ཀྱི་ཆ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་སྒོ་གཉིས་ཀྱི། །བར་དུ་སློབ་མ་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཟུད་པ་འདི་ལ་བསྡུས་དོན་གྱི་དགོངས་པས། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་བདུན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སློབ་མའི་གདོང་དགབ་ནས་སྒོ་འཁྱུད་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག་པ་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་སྟོང་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ཆོས་འཁོར་གྱི་སྔགས་རྒྱས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྐུར་བསྒྲུབ་པ་དང་། དམ་ཚིག་གི་སྔགས་རྒྱས་དམ་ཚིག་ལ་གནས་སུ་གཞུག་པ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡི་གེས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། དམ་ཚིག་གི་སྔགས་རྒྱས་མེ་ཏོག་སྦྱིན་དོར་བྱ་བའོ། །ཚིག་འགྲེལ་ལས། ཡན་ལག་སོ་སོར་བཤད་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་འཛིན་དུ་གཞུག །ཅེས་པ། སྨོན་ལམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛིན་དུ་གཞུག་ཅེས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས། 
6-172
ཞེས་སྨྲ་བར་བྱ་བ་སྟེ། སྨོན་ལམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་ཞུགས་ནས། ནམ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ། ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས། རང་གི་སེམས་ཐོག་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་པའོ། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པ་ནི། རྒྱལ་བའི་རིགས་དགེ་བའོ། །ཞེས་པ། དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ས་བོན་བཏབ་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་བའི་རིགས་དགེ་བ་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཏོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
然后弟子念诵："恳请诸佛菩萨垂念于我。我名为某某，从此时起直至抵达菩提心髓之间，我在一切时中永远将自身奉献给一切佛菩萨；为了一切佛菩萨对我的慈悲，请接纳我。"如是念诵三遍而受持律仪。
第二，入坛时的仪轨，续中说："如何接纳弟子？"所说的答复是："召请弟子至坛城前，咒师以水作洒净，赐予香花，忆念如来，并令持菩提心。因此于胜利种姓善中，一切皆获得生起。以从法界所生，结彼等手印。结法轮印后，加持为金刚萨埵。然后一切诸佛，以精进持誓戒缚。彼时如咒法仪轨，应三次向布上点画。以悲转意，遮蔽他们的面容。念诵誓戒三遍后，
6-171
在头顶上'ra'字，连同脑旋具威光，放射炽燃光鬘，如初升月亮，白色而安置。于一切救护前，然后令投花。花朵落在何处，咒师应授予彼。于第一坛城门前，由门道中央部，于坛城二门之间，应摄受弟子。"
根据《摄义》的意趣，引入坛城包含七个仪轨支分：覆盖弟子面容并置于门框内；先行皈依而发起菩提心；以法界咒印加持为空性；以法轮咒印成就为金刚萨埵身；以誓戒咒印令住于誓戒；以法界字加持相续；以誓戒咒印赐予并投掷花朵。
从文句解释来看，各支分的解释是："令持菩提心"，是指通过发愿令持菩提心。"忆念如来"，是指说"诸佛菩萨请垂念我"。
6-172
通过发愿发起菩提心的方式是："诸佛菩萨请垂念我。我名为某某，从此时起直至安住菩提心髓之间，远离一切事物，舍弃蕴、界、处、所取和能取，通过法无我平等性，我的心从无始以来未生，空性自性，如诸佛世尊和诸菩萨发菩提心一样，我也如是发菩提心。"
然后"一切皆获得生起，于胜利种姓善中"，是指通过如此发愿菩提心，以种下种子的方式，生于善妙胜利种姓中。


 །རྒྱལ་བའི་རིགས་ཞེས་པ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ནི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཐབས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལས་བྱུང་བས་ན། དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཞེས་བྱའོ། །
6-173
ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་སྙམ་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་དམ་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཞིག་གམ། དམ་ཚིག་གི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པ་ཞིག་ཅེ་ན། ཕྱི་མ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། བཤད་ཟིན་པ་དང་སྦྱར་ན་དང་པོར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་པ་ནི། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཤེས་ཕྱིན་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་ཡི་དམ་ནོད་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཙམ་ཞིག་ནི་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་གི་ཚུལ་ལ་ཡང་ཡོད་པས། དེའི་སྒྲུབ་པ་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའམ། རྡོར་སེམས་སུ་བྱ་བའི་སྔོན་འགྲོར་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དེ་ནས་རྡོར་སེམས་སུ་བསྒྱུར་ནས་དམ་ཚིག་གི་སྔགས་རྒྱས་དམ་ཚིག་ལ་བཞག་སྟེ། སླར་ཡང་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡི་གེས་བྱིན་གྱིས་བསླབ་བོ། །དེ་ལྟར་རྡོར་སེམས་སུ་བསྒྱུར་ནས་སྔགས་རྒྱས་དམ་ལ་བཞག་པ་འདི་ནི། སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དམ་ཚིག་ཏུ་སྒྱུར་བྱེད་དངོས་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། འདི་ཁྱོད་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་བསྒྲགས། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྔགས་ལས། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ། ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དམ་ཚིག་གི་དོན་ཏེ། 
6-174
དེ་བཞིན་དུ། ཨ་ས་མ། ཞེས་པ་ཉན་རང་བྱང་སེམས་སོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་མ་མཉམ་པ་སྟེ། ཏྲི་ས་མ། དམ་ཚིག་གསུམ་སྟེ། སྒོ་གསུམ་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་གོ །འདིས་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་བྱང་སེམས་དང་ཡང་མི་མཉམ་པར་བསྟན་ནོ། །དེ་བས་ན། འདིའི་སྐབས་ན་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལམ་དངོས་ལ་ཞུགས་ནས་དེ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དངོས་ཡིན་ཞེ་ན་སྟ་གོན་དུས་ཀྱི་ལ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་སྡོམ་པ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་དང་སྦྲེལ་ནས་དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ནི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དངོས་ཉིད་དུ་ཤེས་སོ། །ལམ་དངོས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་ཡང་ཚིག་འགྲེལ་ལས། དམ་ཚིག་གིས་བཏབ་པའི་རས་དེས་སློབ་མ་དེ་དག་གི་གདོང་དགབ་པར་བྱ་བ་སྟེ་གདོང་དགབ་པ་དེ་ཡང་། དེ་དག་སྔར་ཐ་མལ་གྱི་མིག་ཏུ་འདུག་པ་ལས། དམ་ཚིག་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བཀག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་དེ་ཕྱེ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཟད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེར་སོང་བའི་ཡིད་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི། 
6-175
སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁེ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དམ་ཚིག་ལན་གསུམ་ཟློས་སུ་གཞུག །ཅེས་པ་ནི། མེ་ཏོག་འདོར་དུ་གཞུག་ཅེས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། སྔགས་ཀྱང་ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ། མེ་ཏོག་འདོར་དུ་གཞུག་གོ །དམ་ཚིག་གསུམ་ཞེས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཟད་པ་དང་། གསུང་མི་ཟད་པ་དང་། ཐུགས་མི་ཟད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སུ་གྱུར་པ་ནི་དམ་ཚིག་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཤིང་དེའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་ན་སྐུ་ལ་སོགས་པ་མི་ཟད་པའི་རྒྱན་དེ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
"胜利种姓"是指具足方便与智慧。其中智慧是佛母般若波罗蜜多空性自性。方便是布施等诸波罗蜜多。诸如来也从中产生，因此称为"胜利种姓"。
6-173
有人想：仅仅发起这菩提心就能成就誓戒？还是成为誓戒体性需依赖特殊仪轨？是后者，结合前述，首先先行皈依后令发菩提心，是为了令接受方便智慧不二的般若瑜伽誓约，这种程度在大乘共同传统中也有，所以作为其修行者的前行，以法界咒印加持，然后转变为金刚萨埵，以誓戒咒印安置于誓戒中，再以法界字加持。
如此转变为金刚萨埵并以咒印安置于誓戒中，这是将菩提心转变为金刚萨埵誓戒的实际方法，因为金刚萨埵具有"金刚大誓萨埵"的特性之义。因此也有"此为汝誓戒金刚，宣说汝是金刚萨埵"之说。
如是从咒语中："Mahā samaya"（大誓戒）是金刚萨埵誓戒之义。
6-174
同样，"A sama"（不等同）意为与声闻、缘觉、菩萨等律仪不同；"Tri sama"（三誓戒）是指守护三门的誓戒。这表明与波罗蜜多乘菩萨也不相同。
因此，在此时获得的菩提心律仪称为"安住心律仪"，意为已入真正道路而安住于此。若问如何是实际，则在准备阶段称为"入大誓戒律仪"，由此推知与之相连并在其后所说的具有胜义特征的菩提心，即是大誓戒本身。
确实已入真正道路，如文句解释中所说："应以涂有誓戒的布覆盖那些弟子的面容，覆盖面容是因为，他们先前处于凡俗眼状态，通过誓戒咒印加持而阻断，转变为智慧眼。打开智慧眼，是为了显示世尊不尽金刚庄严坛城的身。'以悲转意'，
6-175
是为了令具有悲心，而非为利益和恭敬之意。'令念诵誓戒三遍'，是与'令投花'相连，结三誓戒手印，咒语也念诵三遍，然后令投花。'三誓戒'是指世尊不尽身、不尽语和不尽意的金刚庄严坛城，其加持即是誓戒咒印，结印并念诵其咒三遍，将能见到身等不尽庄严。"


 ། གཞན་ཡང་རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་ཀྱི་གཞི་ལྔས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་དོན། གནས་ཀྱི་གཞི་ལྔ་ནི། བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྔ་སྟེ། སུན་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་གསུམ་དང་། དབུ་མར་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་ལྟར་དམ་བཅས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དམ་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པའི་དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཆོ་གས་ལེན་པ་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་གི་ཚུལ་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་གྱི་བཤད་པ་ལས། 
6-176
དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པས། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བ་སུན་དབྱུང་བར་བསྟན་པ་དང་། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཞེས་པས། ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་བའི་ལྟ་བ་སུན་དབྱུང་བ་དང་། ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་ཅེས་པས་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བ་སུན་དབྱུང་བ་དང་། རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པས་དབུ་མ་པའི་ལྟ་བ་གྲུབ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་འདས་རྣམས་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་གར། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཐུན་མོང་དུ་དགོངས་གསོལ་གཅིག་བྱས་ནས། གཉིས་ཀ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བླང་བའི་ཕྱག་ལེན་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཁ་ཅིག །དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ། །བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་མོད་ཀྱི། །ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་འདི་མི་སྐྱེ། །གལ་ཏེ་ཆོ་གས་སྐྱེས་ན་ནི། །བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་འགྱུར། །ཞེས་གཟེངས་བསྟོད་ནས་སྨྲ་བ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལྟ་ཞོག །ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལའང་མཐོང་བ་ཕྱོགས་ཅིག་པའི་གཏམ་དུ་ཟད་དོ། །
6-177
གོང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གོམས་མ་གོམས་སུ་བཤད་པའི་སེམས་དེ་ཡང་སྐབས་འདིར་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དབང་རྫོགས་ནས་དམ་ཚིག་ནོད་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དང་བྱ་བ་སྤངས་པ་ནི་དང་པོ། ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་གཉིས་བྲིས་ནས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པས་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་པ། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡིད་ཙམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་གསུམ་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། དབང་བསྐུར་གསུམ་དུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དེ་བས་ནན་ཏན་མཉན་པར་བགྱིས། །ཕྱག་རྒྱས་གང་ཞིག་དབང་བསྐུར་བ། །ལས་དང་བྱ་བ་སྤངས་པ་སྟེ། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ། །དེ་ནི་མཆོག་སྟེ་དང་པོ་ཡིན། །གཉིས་པ་ལས་དང་བྱ་བ་ཡིས། །ཀུན་ནས་བླང་བར་ཡང་དག་བཤད། །གསུམ་པ་ཡིད་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཡུལ་དང་དུས་ནི་སྤངས་པའོ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། རྒྱུད་འདིའི་སྡོམ་པ་རྫོགས་པ་ལ་དབང་རིམ་པ་འདི་གསུམ་ཆར་ནོད་དགོས་སོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ལས། དེ་ལྟ་བས་ན་རིམ་པ་འདིས་སློབ་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུར་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདར་མི་རུང་བའི་དོན་ནམ། རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ། །
6-178
གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་མོས་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན་པ་འདི་ནི་དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བཀུར་ཞིང་མངོན་པར་འདོད་པ་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོབས་རྣམས་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཉན་ཐོས་དང་། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
另外，续中说："菩萨通过五种住处基础而证悟菩提，哪五种？"等等详细所说的含义是：五种住处基础是指修行阶段的五个次第，即以破斥对治方式修行的三个次第、以安住中观方式修行，以及如是承诺方式发起菩提心。
不具誓戒特性的胜义发心通过仪轨受持，在大乘共同传统中也存在，如《菩提心释》中所说：
6-176
"关于胜义菩提心的修行次第有四种：'远离一切事物'一句，表示破斥外道见解；'舍弃蕴、界、处，断除所取能取'一句，表示破斥声闻毗婆沙师和经部师的见解；'法无我平等性'一句，表示破斥唯识宗见解；'自心本来未生，空性自性'一句，表示成立中观宗见解后的安立；'如诸佛世尊'等句表示誓愿修持胜义菩提心。"
同时，龙树尊者的发心仪轨中，将世俗胜义一起祈请垂念，随后将二者作为一体而受持的传统做法也与此相符。如此，有些人傲慢地说："所谓胜义发心，虽能由修力而生，但不会通过仪轨而生。若由仪轨所生，则成为由言说而生的发心。"这种说法不仅对密乘，就连对波罗蜜多乘也只是片面之谈。
6-177
上文中所说的菩提心熟习与未熟习之心，即指此处所示的发心。
第三，灌顶圆满后受持誓戒的安立：在大悲生起坛城和字轮旋转坛城中，以出生一切支分的手印授予灌顶，舍弃宝瓶等事业行为，这是第一种；又绘制那两种坛城，用宝瓶等授予灌顶，这是第二种；在秘密坛城中仅凭意念授予灌顶，这是第三种。正如续中所说："灌顶应知有三种，因此当认真倾听。以手印而授灌顶，舍离事业和行为，诸救护者之灌顶，此为最胜第一种。第二以事业行为，如实宣说遍行取。第三应以意了知，舍离境界与时间。"
因此，为圆满此续之律仪，需接受全部这三种次第灌顶。《摄义》中说："因此，以此次第成就弟子为毗卢遮那身者，即是不可改变之义或应了知之义的誓戒。
6-178
此外，信解世尊毗卢遮那色身之誓戒，具誓戒者应尊奉并不应违背所希求之事。"这是结语，正因为如此，"菩萨救护者与诸佛之此誓戒，诸佛与声闻及世间所尊奉。"


 །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི་ཡང་། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་ཁོ་ནར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱའི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པའི། །དམ་ཚིག་འདི་ནི་སུས་རིག་པ། །ཞེས་སོ། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བྱས་པའི་དམ་ཚིག་འདིའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ལ་དབང་བ་ཡིན། །ཞེས་ཏེ། དེ་ལ། རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་དམ་ཚིག་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལས་ནི། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ་པོར་དབང་བ་དེ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་འདིར་དངོས་བསྟན་དབང་། ཆུ་དབང་ཐུར་མ་མེ་ལོང་ཆོས་བཤད་བཞི། །
6-179
ཞེས་པ། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་འདིར་དབང་བསྐུར་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདིར་ངེས་ཏེ། རྒྱུད་དུ་དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྨན་ཐམས་ཅད་བླུགས་པ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། བྱམས་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང་། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་རོ། །པདྨ་དམ་པ་དེ་ལ་ནི། །བསྔགས་པས་བདག་གིས་དེ་བཞག་ནས། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་དེ། །མར་མེ་མཆོད་ཡོན་སྦྱིན་པར་བྱ། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་དང་། །རྔ་སྒྲ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། །བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེན་སྙན་པ་ཡི། །ཚིག་གིས་ལེགས་པར་མངོན་དགའ་བྱ། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །དེ་ནི་བསྒྲིམས་ཏེ་དབང་བསྐུར་རོ། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་བཟང་པོ་ཡིས། །དེ་ལས་ཡང་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ནི། །ཐོགས་ཏེ་མདུན་དུ་འདུག་ནས་སུ། །སློབ་མའི་སྙིང་ལ་འབབ་པའི་ཚིག །འདི་སྐད་དུ་ནི་སྨྲ་བར་བྱ། །སྔོན་གྱི་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ལིང་ཐོག་བསལ་བ་བཞིན། །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་མི་ཤེས་པའི། །ལིང་ཐོག་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ། །དེ་ནས་མེ་ལོང་བླངས་ནས་སུ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །
6-180
དྭངས་ཤིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད། །བཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལ་བྱུང་བ་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་གནས་པ་མེད། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཤེས་ནས་སུ། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། །འོན་ཏང་སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་སྐྱེ། །དེ་ནས་རྐང་པའི་བར་འོག་ཏུ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞག་པར་བྱ། །དེ་ནས་ལག་པ་གཡས་པར་ཡང་། །ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་དུང་བྱིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་དུང་ནི་བླ་མེད་པ། །ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་བུས་ནས་སུ། །དེ་རིང་ཕན་ཆད་འཇིག་རྟེན་ལ། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །སོམ་ཉི་ཡིད་གཉིས་མི་བྱ་ཞིང་། །དོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱོད། གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་ཚུལ་གྱི་མཆོག །འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་རབ་ཏུ་ཤོད། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་ལ། །ཕན་འདོགས་དྲན་དུ་གཟོ་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཀུན་ཡང་། །ཁྱོད་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་། །ཞེས་གསུངས། བསྡུས་དོན་ལས། མངོན་པར་དགའ་བ་མངོན་དུ་འགྲོ་བ་བརྗོད་པའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་མ་ཡང་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ། གང་དང་མཐུན་པར་བྱས་པས་སྔགས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དྲི་བར་བྱ་བ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར་བ་ལུས་དང་ངག་ལ་ཡིད་ཀྱི་བསླབ་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་ཅིང་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནོད་དུ་གཞུག་གོ །

以下是藏文文献的简体中文直译：
毗卢遮那身相特征的这一誓戒，也称为唯在秘密坛城内加持的誓戒，而非在其他地方。为表明这一点，经中说："住于秘密坛城中央，谁知此誓戒。"为显示在秘密坛城中所作誓戒的利益，续中说："入一切续部，主宰一切坛城。"关于这点，"入一切续部"，意思是成为一切续部坛城中的具誓戒者。此说明这依赖于成为一切续部的教授者的权力。
"此续明示之灌顶，水灌顶、铲子、镜子与法说四种。"
6-179
事行续《毗卢遮那现证菩提续》中灌顶的安立确定为这四种。续中说："然后以注满一切宝物和药物的宝瓶，经普贤、慈氏、除一切障和离一切恶趣加持，从头顶灌顶。于彼殊胜莲花，以赞颂我置彼上，以香花供养，应施灯明与供水。伞盖与胜幢幡，悦意鼓声，以广大吉祥悦耳，词语善作欢喜。于诸救护者前，彼应专注灌顶。以妙香与花朵，应再次供养。然后手持金铲，坐于前方，对弟子心中入心的词语，应如是说：如同昔日眼医王，为世间除去翳膜，孩子你不知之，翳膜已被诸胜者除去。然后取镜，应说法的特征：诸法如影像，
6-180
清净明晰无浑浊，不可执不可说，从因与业生起，无自性无住处。如是了知诸法后，行无等众生利益。然而生为佛子。然后于脚下方，应放置法轮。然后于右手中，赐予极善法螺，无上法螺，遍吹响后，从今日起于世间，转诸救护者之轮。不应生疑有犹豫，以无怯懦心，你于此世间中，当广说密咒行最胜方式。如是作则被称为，报恩忆念诸佛陀。一切持金刚者，亦将在一切方面守护你。"
《摄义》中说："应以明显欢喜为前导所表述的宝瓶授予灌顶。如此获得灌顶的弟子也入于根本坛城内，在坛城诸尊前，通过与之相应而令咒语欢喜，成为有权询问坛城的人，应令他受持被称为'誓戒'的身语意学处，即进入善与不善及从中退出的本质。"



6-181
བསླབ་པ་འདི་ནི་འདིས་དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཐོབ་པར་འགྱུར། རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་རྒྱུད་འདི་ལས་དམ་ཚིག་ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་འདའ་བར་མི་རུང་བའི་དོན་གྱིས་ཀྱང་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བར་བསྟན་ནོ། །དམ་ཚིག་དེ་ནོད་པའི་ཆོ་ག་ནི། དེ་ནས་སློབ་མ་དེས་བསླང་ལ། །སྔགས་པ་སྙིང་རྗེར་གྱུར་པ་ཡིས། །ཡིད་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་ནི། །དེ་ལ་དམ་ཚིག་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་རིང་ཕན་ཆད་ཁྱེད་ཀྱིས་ནི། །དམ་པའི་ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ད་ཕྱིན་ཆད། །ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་སེར་སྣ་དང་ནི་གང་། །སེམས་ཅན་གནོད་པར་མི་བྱའོ། །དམ་ཚིག་འདི་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་ཁྱོད་ལ་བཤད། །ཇི་ལྟར་བདག་གིས་སྲོག་བསྲུང་བ། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་དག་བསྲུང་། །ཞེས་འདིར་ཆུ་དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་ཐོགས་ཁོ་ནར་དམ་ཚིག་འདི་བཞི་ནོད་པར་གསུངས་པ་ལ་དགོངས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུད་ཚིག་གི་རིམ་པ་ལྟར་ན་ནི་ཆུ་དབང་གི་རྗེས་སུ་མིག་ཐུར་ནས་ཆོས་བཤད་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་བར་བྱས། དེའི་རྗེས་སུ། དེ་ནས་སློབ་མ་དེ་བླང་ལ། །ཞེས་སོགས་དམ་ཚིག་བཞི་ནོད་པ་འབྱུང་ཞིང་། བསྡུས་དོན་ཉིད་དུ་དེའི་རིམ་པའི་ཆོ་ག་ཡང་རྒྱས་པར་མཛད་པས་སོ། །ཞེ་ན། དེའི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ལྟར། ཆུ་དབང་བསྐུར་མ་ཐག་ནོད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའི་དོན་ཅན་ལ་དགོངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། 
6-182
དེ་ལ་ནི་ཆོས་བཤད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་དག་བྱེད་པ་ཆུང་བས་སོ། །རིམ་པ་རྒྱས་པ་འདི་དག་ནི་སློབ་དཔོན་དུ་བྱ་བའི་དབང་གི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ཆོས་བཤད་པའི་བར་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་མཐར་དམ་ཚིག་བཞི་སྦྱིན་པའོ། །དེས་ན་དམ་ཚིག་བཞིའི་ནན་ཏན་ནི་དབང་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་སོ། །ཞེས་སོ། །འདི་སྐབས་ཀྱི་ནོད་པ་ཞེས་དབང་དུས་སུ་ཐོབ་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཐིག་ལས། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དེ་བཞིན་མིང་། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་གསལ། །ཞེས་པ་རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པར་སྣང་སྟེ། འདི་ལས་ཀྱང་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་མི་འཐད་པར་ག་ལ་འགྱུར་རོ།། །།
6-183
ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སོགས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པར་བསྡམས་པས་ན། འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་འདུ་བྱེད་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། དེ་ལ་སྡོམ་པ་གང་ཞེ་ན། བསྡམ་པ་ནི་སྡོམ་པ་སྟེ། ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་རྣམས་བསྡུས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། ཡང་གསང་བའི་བདག་པོ་འདི་ནི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་འདི་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པ་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བླ་ན་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་སྒོ་འདི་ལ་སློབ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་འདི་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་གི་སེམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་དུ་དངོས་སུ་ཞུགས་ནས་གནས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་མཐུན་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་རྒྱུད་ལས། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་གང་དང་ལྡན་ན། 
6-184
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གནས་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉོན་ཅིག །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་གང་ཞེན། བྱང་ཆུབ་ནི་ནམ་མཁའ་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ནམ་མཁའ་ཡང་གཟུགས་མེད། བསྟན་དུ་མེད། གཟུང་དུ་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
6-181
此学处能获得一切成就等，能证悟，因此在此续中称为"誓戒"。也因为不应违越之义而称为"誓戒"。接受誓戒的仪轨是："然后请起彼弟子，咒师以悲心，令入心内，对其宣示誓戒。从今日起，殊胜法和菩提心，即使为了性命，从今以后，也不应舍弃。你的悭吝以及，不应损害众生。这些誓戒佛陀，为你善律仪而宣说。如我守护生命，你也当如是守护这些。"这里所说的就在授予水灌顶之后立即接受这四种誓戒，那么其中的意趣是什么呢？根据续文顺序，水灌顶之后是眼铲直至法说授权，之后才出现"然后请起彼弟子"等接受四种誓戒，并且在《摄义》中也详细阐述了这一仪轨的次第。
对此，其区别如下：紧接着水灌顶后接受誓戒，是针对仅为修行者的目的而言，
6-182
因为对他们来说，直至法说的那些作用较少。这些详细次第是针对上师灌顶的特殊性，对他们而言，是在先行法说之后最终授予四种誓戒。因此，四种誓戒的勤修是两种灌顶共同的法则。
此处所说的"接受"，是指在灌顶时获得后为使之稳固而宣说学处。《本续》中说："金刚铃以及名，在事行续中极明显。"这似乎是在其他续部中所说，但此处也未禁止授予五种灌顶，因此怎么会不合理呢？
6-183
由于约束不造作能产生身语意三者有漏蕴等之因的有漏业，所以能遮止轮回生因行蕴，因此称为"律仪"。续中说："其中何为律仪？约束即律仪：约束并完全摄持身、语、意，能除内外痛苦，是为律仪。"又说："密主啊，这是入大誓戒之律仪，住此律仪的通过咒门修行的菩萨们，是极其约束律仪，安住于如来无上律仪者。因此，欲学此通过密咒门修行菩萨行的菩萨们，应当精进于此入大誓戒。"
如实了知自心的道路上直接入住，是与菩提相应的发心，称为"安住菩提心"。又从续中："密主啊，菩萨若具足何心，
6-184
将安住世尊智慧的菩提心，请听：其中何为菩提？菩提即虚空体性。虚空无形、不可示、不可取。菩提的特征是什么，心的特征也是如此。


 །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། བྱང་ཆུབ་འདི་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །འདི་ལ་ཆོས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གནས་ཀྱི་གཞི་ལྔའི་སྐབས་ནས་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱོད་པས་རང་གི་སེམས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་སྐྱེས་པར་མཐོང་ཞིང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། རྫས་མེད་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པ། གནས་མེད་པ། སྒྲིབ་པ་མེད་པ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་། ས་མ་ཡ་ཞེས་པ་ལ། ས་མ་ཞེས་པ་ཀུན་ཏུ་དང་ཡ་ཐོབ་པ་དང་། ཨ་ཡ་འགྲོ་བ་དང་། རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། 
6-185
ཀུན་ཏུ་འཐོབ་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། ཀུན་ཏུ་ཆུབ་པ་དང་རྟོགས་པ་ལ་བྱ་ལ། དེའི་དོན། དངོས་གྲུབ་གཉིས་འཐོབ་པ་དང་། རྟོགས་པའམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐབས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་ཏེ། དེ་ལས་འདས་ན་མི་ཐོབ་པས་འདར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཀྱང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མི་གནས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ལ་བལྟས་ནས་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རང་གིས་ཐོབ་པའི་གོ་འཕང་དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་ནི་ལྡང་བའི་སེམས་སོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྔགས་པ་ལ་གནས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་སྤྱོད་ཅིང་། ཞེས་སོ། ། རྣམ་པར་གཞག་པ་གསུམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་ནི་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་དུ་བཞག་དགོས་པར་ཡང་གསུངས་པ། དམ་ཚིག་གསུམ་པོ་དེ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ལ་དུས་གསུམ་དུ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་དེ་ནི་དམ་ཚིག་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །
6-186
ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའོ། །འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་རང་རིག་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་འཇུག་པ་དེ་ནི་སྤྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེ་ནི་དམ་ཚིག་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་རྟོགས་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་དག་གིས་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་ཡང་གསུངས་པ། བྱིས་པ་མི་ཤེས་པས་བསྒྲིབས་པ། །ཚུལ་འདི་ཤེས་པར་མ་གྱུར་རྣམས། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་ཚོལ་བར་བྱེད། །འདི་ལ་གནས་པར་ཡོངས་མ་རྟོགས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་གཞན་གང་ནས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་རྙེད་པར་ཡོངས་མི་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་བསྟན་ནོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
因此，心、虚空与菩提这些是不二的。在此，了悟诸法平等性、通达法界者，即是无上正等正觉。其中，以不生方式和不缘方式所生起的心，即称为菩提心。
如经中所说，在五种住处基础的部分也说："通过诸法平等性，修密咒门的菩萨见到自心从无始以来未生，空性自性，无实体，无相，无住处，无障碍，远离一切戏论而发心。"
此外，关于"Samaya"（誓戒）一词，"Sama"意为"普遍"，"Ya"意为"获得"，"Aya"意为"前往"和"证悟"，
6-185
由此表示"普遍获得"、"普遍前往"和"普遍证悟"之义。其含义是获得二种成就、证悟或获得上师方便之义，若违背则不能获得，因不可违越而称为誓戒。
在如实通达真如后，不住于无分别的真如，而是观照一切众生界，以无缘方式远离一切戏论，发起无相菩提心，想要安立一切众生于自己所获得的境界中，这种菩提心的生起是振奋心。
如所说："安住于无为戒蕴无上如来所赞叹者，以方便智慧摄持而行有为戒。"
三种安立的真实者必须安立于初地以上，如所说："何为三誓戒？是三种殊胜法：于殊胜法中以三时中证悟时无障碍方式而入，即是三誓戒。"
6-186
那么何为殊胜法？密主啊，心是殊胜法，于其中完全了知一切心的分别全无者，即是见到圆满佛陀。此中了悟法界的自证相，即是如来特征。身、语、意的运作，是化身特征。密主啊，这就是三誓戒，若一切声闻缘觉尚未证悟，更何况其他外道？然后又说偈颂：
"愚者无明所蔽，
未能了知此理，
寻求他方佛陀，
未能全知住此。
从任何他世界，
皆不能得佛陀，
心即圆满佛陀，
佛非他处所示。"


 །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྟག་ཏུ་ཡིད་གཉིས་སྤངས་ནས་ནི། །སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་གསུམ་བརྟག །དེ་ནས་དམ་ཚིག་གསུམ་ཤེས་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཡང་། དང་པོའི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །གཉིས་པ་ཡང་ནི་ཆོས་ཤེས་བྱ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་སེམས། །
6-187
དགེ་འདུན་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །དཔའ་བོ་དམ་ཚིག་དེ་གསུམ་ནི། །འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱེད་ལ་བཤད། །དེ་ཚེ་སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱི་སྒོས། །དཔའ་བོ་སེམས་ཅན་ཕན་འདོད་པ། །དམ་ཚིག་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལ། །གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་སྤྱད་པ་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། ལས་དང་པོ་པས་སེམས་དེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ནི། བསྡུས་པའི་དོན་ལས། ས་བཅུ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མ་ཐོབ་ཀྱང་། ཐོས་པ་དང་བསམ་པས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དེ་དག་གི་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་མོས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མོས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅི་རིགས་པར་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། མོས་པས་སྤྱོད་པ་ཉིད་གཞིའི་དོན་གྱི་ས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་དང་འབྲེལ་བ་གསང་བའི་རིམ་པ་ལས་གསུངས་པ། དེ་ལ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སེམས་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྟོགས་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །
6-188
གཉིས་པ་ནི་རྟོག་པའི་དྲ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པར་རྟོགས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ། འདི་ནི་འདིའི་སེམས་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས། འདི་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་བྱ་འདུས་མ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡང་འདུས་མ་བྱས་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པ་དེའི་ཕྱིར་རང་སའི་དོན་དམ་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ལ། ས་ཐོབ་པའི་ལ་བལྟོས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྡོམ་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བུད་མེད་གཅིག་རང་ལ་བལྟོས་ཏེ་མ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་ལ་བལྟོས་ཏེ་བུ་མོར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། ། གཉིས་པ་བསྲུང་བྱའི་རྩ་ལྟུང་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་འབྱུང་བ་དང་། ཁྱིམ་པ་ལ་འབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། བསྲུང་བྱའི་རྩ་ལྟུང་ནི། གནས་ངན་ལེན་བཅུ་དམ་ཆོས་སྤོང་བ་དང་། །བྱང་སེམས་གཏོང་དང་སེར་སྣ་གནོད་པ་བྱེད། །བཅུ་བཞི་རབ་བྱུང་ལ་འབྱུང་། ཞེས་པ། རྒྱུད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་གང་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་མ་མཆིས་པར་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བའི་ཚེ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་བཤད་དུ་གསོལ། 
6-189
བཀའ་སྩལ་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པའི་ཚུལ་ལ་མཁས་པའི་བསྟན་པ་གང་ལ་གནས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉོན་ཅིག །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ངག་རྩུབ་པོ་དང་། ཕྲ་མ་ཟེར་བ་དང་། ཚིག་བཀྱལ་བ་སྨྲ་བ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱའོ། །བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱའོ། །གང་ལ་བསླབས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་སྤྱོད་པ་མཚུངས་པར་བསླབ་པར་འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་འདི་དག་ཡིན་ནོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
因此瑜伽士，
常时断疑惑，
观察三种心，
了知三誓戒。
又说：
初心即是佛，
第二当知法，
与此同生心，
6-187
被称为僧伽。
勇士此三戒，
导师为汝说，
彼时种种门，
勇士欲利生，
住此三誓戒，
行持菩提行。
初业者应发起彼心，如《摄义》中说："虽未获得入十地者及其相应的身语意功德，但通过闻思所悟智慧，对进入彼等法句所示的教法，以'确实如此'的信解方式。菩萨行为以信解为前导，随缘成办自他之利的体性，即是信解行。信解行本身是基义之地。"
如本续的续后篇《秘密次第》所说："其中，密主啊，何为完全了知信解行的三心？了悟心的第一刹那，通达心无生无灭的特征，是第一了悟。
6-188
第二是超越一切分别网的无分别。无障碍了悟后，发起'应当安立众生于正道'的大悲心，这是第三心。"
此心也是所获得的无为法相，与之相应的行持也是以断除一切戏论方式修学无为法，因此是自地的胜义律仪，若相对于已获地位者而言则也成为世俗律仪。例如，同一女人相对自己是母亲，而相对她的父亲则为女儿。
第二，所护根本堕的分类有二：出家人所生和居士所生。首先，所护根本堕："恶作十种及舍弃正法，舍菩提心与悭吝作损害，出家人有十四种。"如续中所说："世尊，请开示菩萨学处基础，具足方便智慧摄持的何种学处，能使大菩萨们在轮回中流转时无疑无惑而不退失？"
6-189
佛言："密主，菩萨修行方式善巧的教法，若安住其中，大菩萨们能通达证悟大乘，请听：菩萨应当远离杀生、不与取、欲邪淫。应当远离妄语、粗语、离间语、绮语。应当远离贪心、害心、邪见。若修学则能与诸佛世尊和诸菩萨修行相同，这些即是菩萨学处。"


 །ཞེས་པས། དང་པོ་དགུའི་དངོས་གཞི་ནི། གནས་ངན་ལེན་གྱིས་ཀུན་ནས་བླངས་ཏེ་སྤྱད་ན་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བཅུ་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བསྟན་པའི་ཆོས་དང་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཉིས། ཆོས་སྨྲ་བ་གསུམ་ལ་མ་གུས་པས་འདོར་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏོང་བ་དང་། སེར་སྣས་འཇུངས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱའོ། །
6-190
ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདི་དག་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་དེ་དང་དངོས་སུ་མི་མཐུན་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་གནང་བའི་སྐབས་མེད་པས་རང་བཞིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་ལ། བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་གང་རུང་ལ་སྤྱད་ན། དེ་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དུ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཕྱིར་བཅོས་མེད་པས་སམ། ལྟུང་བ་འདི་དག་གིས་གོས་ན་ལྟུང་བ་གཞན་ལས་ལྡང་བར་དཀའ་བས་སླར་གསོར་མི་རུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས། ལྟུང་བའི་རྩ་བ་བཞི་ནི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་བྱའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏོང་བ་དང་། སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་དག་གི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་མི་ལྡན། རང་བཞིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཏེ། སླར་གསོར་མི་རུང་བའོ། །ཞེས་སོ། ཁྱིམ་པ་ལ། སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་དང་འདོད་གཡེམ་དང་། །བརྫུན་སྨྲ་ལོག་ལྟ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི། །དགུར་གསུངས། ཞེས་པ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། 
6-191
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པས་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་ལྔ་གཟུང་ནས་བསླབ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་སློབ་ཅིང་དད་པས། སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས་སོ། །ལྟུང་བའི་རྩ་བ་བཞི་ནི། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ཁྱིམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཐུན་མོང་བ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་ལམ་རགས་པ་ལ་སློབ་ཅིང་ཁད་ཀྱིས་ཕྲ་བ་ལ་ཡང་ཐབས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་པ་ནི་དགུར་གསུངས་སོ། །སྤོང་དང་བསྒྱུར་བ་བྱང་སྡོམ་དང་། །འདིར་གསུངས་ཁྱད་པར། ཞེས་པ། དགེ་བཅུའི་སྤྱོད་པ་ཙམ་མཚུངས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་པ་དང་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་བདག་གི་དངོས་པོ་ལ་ཞེན་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ནི་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ལ་མ་བསླབས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཡང་། ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐབས་ནི་ད་ལྟར་རྟོགས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་སྦྱིན་པ་སོགས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། འདིར་གསུངས་པའི་ཐབས་ནི། གཟུགས་དང་། ཡི་གེ་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་ལྷར་ལྡང་བ་སྟེ། 
6-192
རྒྱུད་ལས། གསང་བའི་བདག་པོ་དེ་ལ་ལྷའི་གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡི་གེ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། གཟུགས་སོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྒྲ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་ལའང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཟུགས་དང་བཅས་པ་དང་། གཟུགས་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ནི། མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཏེ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
这表明，前九种的正行，若以恶作为动机而行持，则从善业道退失；第十种则因断除善根而称为根本堕。教说法和修证法两种，对说法者三种不恭敬而舍弃，舍弃菩提心，悭吝而吝啬，以及做损害众生对境的行为，这四种称为堕落之根本。
6-190
为何这些是与具方便智慧学处基础直接严重相违的呢？因为这四者没有开许的余地，故称为本性烦恼；若行持这四者中任何一种，在未舍弃之前，由于密咒律仪无法修复，或因这些堕罪染污后难以从其他堕罪中恢复，故称为"不可修复"。如续中所说："四种根本堕即使为了生命也不应违犯。哪四种？即：舍弃正法、舍弃菩提心、行悭吝以及损害众生。为何如此？这些不具足方便和智慧，本性烦恼，不可修复。"
对在家人："杀生不与取及淫欲，妄语邪见根本堕四种，共说九种。"如续中所说："其中，远离杀生、不与取、欲邪淫、妄语和邪见，
6-191
在家菩萨应持守这五种学处基础，学习如所教示的学处并以信心随学过去诸如来。"
四种根本堕是出家人和在家人共同的，在家人学习粗略善道并逐渐以方便入于细微之道，因此说其根本堕有九种。"舍弃、转变与菩萨律仪，此处所说区别"，虽然十善行为相似，但世间人和外道执著我的实体，声闻未学习方便大悲和智慧法无我，因此称为"不具足方便智慧"。波罗蜜多所说的具足方便智慧中，智慧是了悟一切法本来不生的特征，方便是虽然现在了悟，但仅以幻术方式以三轮清净而行持布施等。此处所说的方便是升起为形色、字和手印之尊，
6-192
如续中说："密主，其中天尊形象有三种：字、手印和形色。其中字也有两种：声音和菩提心。手印形象也有两种：有形和无形。密主，天尊形象也有两种：清净和不清净。其中清净是了悟本性，远离一切相。不清净是有相之形，即色彩和形状。"


 །དེ་ལ་ལྷའི་གཟུགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དགོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་མ་དང་བཅས་པས་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པས་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས། སྔ་མ་ནི་གཉིས་སུ་སྣང་བ་སྤོང་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྤོང་བའི་ལམ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ཕྱི་མ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་སློབ་པའི་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ལམ་པ་སྟེ། དངོས་པོ་གང་དང་གང་གིས་ནི། །མི་རྣམས་ཡིད་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར། །དེ་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་བཞིན། །ཞེས་སོ།
6-193
བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐུན་མོང་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་འདིར་བསྲུང་བྱར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་འདི་ལ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཅེས་གསུངས་པའི་རིགས་པས་སོ། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་གོང་དང་འདྲ། ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། སྔར་བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་བཤད་པ་དང་འདྲ་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་སླར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས། འདི་དག་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་འཇུག་པས། སྒྲུབ་པ་པོའི་ཕྱིའི་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་ཀྱང་། དེ་ལ་ཕྱི་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ངག་དབང་བསྐུར་བ་དང་། དམ་ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་གོང་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་དང་། འོག་ནས་བསླབ་པ་བཟུང་བ་རྣམས་སུ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ།། །།
༈ ནང་གི་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ།
གཉིས་པ་ནང་གི་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་ལ། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཡི་གེ་དང་པོ་བྱང་སེམས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ། །
6-194
ཡི་གེ་གཉིས་པ་སྔགས་དང་སྒྲར་ལྡང་ཞིང་། །གཞི་དང་རང་ལུས་སངས་རྒྱས་སྐུར་བསྐྱེད་པ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །གཞི་གཉིས་མདུན་དུ་སངས་རྒྱས་སྐུ་བསྐྱེད་ནས། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་སྔགས་འཕྲེང་བཀོད་ཏིང་འཛིན། །བརྟན་བྱེད་མཚན་བཅས། ཞེས་པ། ཐོག་མར་བདག་དང་གནས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྒོ་ནས། ཡི་གེ་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ། ཡི་གེ་གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲར་ལྡང་། གཞི་དང་པོ་རང་གི་ལུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་བསྐྱེད་ལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཞི་གཉིས་པ་མདུན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་ནས་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་སྔགས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་བཀོད་ནས་དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། ཡི་གེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ། །གཉིས་པ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །གཞི་ནི་རང་གི་ལྷ་བཞག་པ། །རང་གི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལ་བྱ། །གཞི་གཉིས་པ་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །རྐང་གཉིས་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དག་པ། །སྔགས་པས་དེ་ལ་གནས་པར་བསམ། །ཡི་གེ་རྣམས་ནི་གོ་རིམ་བཞིན། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ལེགས་པར་དགོད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་མཚན་མེད་ནི། མཚན་མ་མེད་པ་ནི། ལུས་སེམས་རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟར་དྲན་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་ཉིད། །
6-195
མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་བརྟན་བྱེད་པའོ། །འདི་དག་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡིན། །ཞེས་པས། རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་མཐོང་བ་ལས། །དམ་ཚིག་ཤེས་པ་ཅིག་ཅེས་བྱ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་མི་བསྟན་ཅིང་། །སྔགས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
其中，通过天尊形象的两种方式能成就两种目的：有相的成就有相的，无相的也能生起有相的成就。如此，前者仅为断除二元显现而称为"舍弃之道者"；后者是将空性显现转变为天尊等，为了学习转变而称为"转变之道者"。"以任何事物，转变人们心，彼成其自性，如同多彩宝珠。"
6-193
事行续和瑜伽续的共同誓戒也应知为此处所护持的，因为以本续部被称为"二者之续"的道理。事行续八千颂中誓戒的安立应当了知。修复如前所述，违犯后修复的安立与前述事续中所说相同，而本续中说："结三誓戒手印并念诵三遍咒语，则能恢复违犯誓戒等。"这些是修行者非等持状态下也能行持的，因此称为"修行者外入行为"。正如吉祥积上师所说："其中，外是在非等持状态下也应行持，即入坛城、语言灌顶，以及上述所示誓戒特征和下文所持学处中所教示的十善业道。"
内入行为
第二，内入行为分为有相和无相两种。首先，有相："第一字修菩提心空性，
6-194
第二字起为咒语和声音，基础与自身生起佛身，以咒语手印等加持。第二基础于前生佛身，心间月上安排咒鬘等持，令稳固有相。"即首先通过守护自身和处所等作为前行，修习第一字菩提心空性，第二字升起为咒语声，第一基础将自身生起为佛身，以咒语和手印等加持，第二基础于前方生起佛身，于心间月轮上安置咒语鬘，专注于此令等持稳固。如续中所说："字是菩提心，第二称为声。基础是安立自尊，于自身处所而作。第二基础是圆满佛，应知为二足尊。清净月轮，咒师应思维安住于彼。诸字依次，善妙安立于其中央。"
第二，无相："无相是，以身心识如幻忆念，修菩提心法身自性，
6-195
了悟无有之等持令稳固。这些是事行续的行持。"如续中所说："见此坛城后，了知誓戒即一事，于彼不示现手印，也不授予咒语。"


 །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་བཟུང་། །ཞེས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་ནས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལམ། གཙུག་ལག་ཁང་ངམ། ཕུག་གམ། ཡིད་གང་དུ་དབེན་པ་དེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་ཞིང་། ནམ་མཚན་མ་མ་བྱུང་གི་བར་དེ་སྲིད་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། མཚན་མ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་ཇི་སྲིད་འདོད་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་གནས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། སློབ་མས་བསྒྲིམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་དག་པར་བྱ། །གང་ཚེ་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །སློབ་མ་ནམ་ཡང་མི་གཡོ་བ། །དེ་ཚེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ནི། །དྲི་མེད་ཀུན་ཏུ་དག་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་མཚན་མ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ་མོ། །སྒོམ་ཚུལ་ནི། ལུས་དང་སེམས་ཚོགས་དྲུག་དང་། ཡིད་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། གསུམ་པོ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་གོམས་པའི་སྒོ་ནས་མཚན་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱ་སྟེ། 
6-196
དེ་ཉིད་ལས། དེ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །སྟོང་ཉིད་རྟག་ཏུ་དྲན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱའོ། །ཅི་མཚན་མ་རྣམས་གང་ནས་འབྱུང་ཞེས་པ་ནས། ནམ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་སྔགས་རྣམས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཐུན་མོང་བའི་འཇུག་པ་ཡང་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ནང་གི་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ།། །།
༈ གསང་སྔགས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ།
གཉིས་པ་གསང་སྔགས་མཉེས་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པ་ལ། མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་བཟླས་བརྗོད་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྱི་ནང་། ཞེས་པ། རྒྱུད་ལས། ཡི་གེ་དང་ནི་ཡི་གེ་སྦྱར། །དེ་བཞིན་གཞི་ལས་གཞིར་གྱུར་པ། །ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པས་ཡིད་ལ་ནི། །བཟླས་བརྗོད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བྱའོ། །ཞེས་དང་། སླར་སྡུད་པ་ཡི་ཚིག་གིས་ཉོན། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་རྣམ་པར་སྦྱངས། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་རླུང་དུ་བཤད། །རྩོལ་བ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དེ་གཉིས་བསྡམས་པར་བྱས་ནས་སུ། །
6-197
སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ལེགས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་མཚན་བཅས་སུ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར། ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྲོག་རྩོལ་བསྡམས་ནས་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བྱེད་པ་ནི་ཕྱིའི་བཟླས་བརྗོད་དོ། །ནང་གི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱི་སྐུར་བསྐྱེད། རང་དང་སངས་རྒྱས་གཉིས་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་བསྐྱེད། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་སྔགས་བཀོད་ནས་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ནས་སྙིང་པོ་དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་བཟུང་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གྱུར་ཀྱི་བར་དུ་གཞི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྙིང་པོ་སྙིང་གར་བཞག་ནས་ཡིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ། དྲི་མ་མེད་པ། བརྟན་པ། རབ་ཏུ་མི་གཡོ་བ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་མངོན་དུ་ལྟ་ཞིང་། རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་སྦྱོར་བས། རང་གི་ལུས་རང་གི་ལྷའི་ལུས་སུ་མཐོང་གི་བར་དུ་བྱའོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
从菩提心的差别中，
全持咒语与手印。
如总的说明，特别是在如来藏成就的部分说："在游园或寺院或洞穴或任何寂静之处修菩提心，应当一直住留直至未生起相为止。"所谓"相"是指了悟一切法无自性的等持，心能随欲望坚固安住，如同经中所说："弟子应精进以菩提，心令一切清净，何时于诸所缘，弟子全无动摇，彼时如同虚空，无垢皆悉清净。"应修行到未生起相为止。
修行方法是：身、心、六识、执持所取能取相的意识，这三者依次如幻，胜义中无生，通过闻思修三种串习，现前无相等持。
6-196
如彼中所说："是故一切时，常当忆空性。"或者："菩萨通过密咒门修行菩萨行，欲成就无相等持者，应如是思维：诸相从何生起？"直至"当他安住于无相等持时，如来密咒将向他显现趋入。"如此广泛阐释。
同样也说明了有相无相共同的修行。这些是在等持状态下也能行持，因此称为内入行为。
取悦密咒的修行
第二，取悦密咒的修行分为有相和无相的念诵成就两种。首先，有相："外内"。如续中所说："字与字相合，如是从基至基，极为约束意，应持诵十万。"又说："再听集合之词，净化气息与精进，气息谓之风，精进称为念，二者结合后，
6-197
应先善作亲近。"如刚才所解释的有相，具足四支分方式约束气息精进，数量上亲近十万，这是外部念诵。内部念诵是：将自身生起为佛陀释迦牟尼，使自身与佛不二，在心间月轮上生起毗卢遮那佛，在其心间月轮上安置咒语进行持诵。如彼中所说："然后持取任何一个心咒，应修基础直至无疑。然后将心咒置于心间，修意：极为清净，无垢，稳固，全不动摇，无分别，如镜般极细微地直观，以恒常串习的修习，直至见到自身为本尊身。"


 །དེ་ནས་གཞི་གཉིས་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་ན་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པ། ཕུག་ན་བཞུགས་པ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་པ་ཐོར་ཚུགས་དང་དབུ་རྒྱན་ཅན། འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པས་བསྐོར་བ། 
6-198
རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་བཞིན་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྒྲ་གནས་པར་བསམ་ཞིང་མཉམ་པར་བཞག་པས་བཟླས་བརྗོད་བྱ། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་མཚན་མེད་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་བསྒྲུབ་པ་ནི། མཚན་མེད་བཟླས་བརྗོད་སྦྱོར་བ་སྟེ། །ཞེས་པ། སྔར་བཤད་པ་རྣམས་མངོན་དུ་བྱས་ལ་ལྷའི་སྐུ་དང་བདག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཀུན་བརྟགས་པར་སྣང་བ་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས་པས། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་བཞིན་སེམས་རང་རིག་པ་ཙམ་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་སྣང་བ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཅི་རིགས་པར་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཡིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདས་ཤེས་བྱ། །སླར་སྡུད་ལ་སོགས་རྣམ་པར་སྤངས། །ལྷ་དང་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། །ཐ་དད་མ་ཡིན་འཛིན་པ་ཡི། །ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་བྱ། །གཞན་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ།། །།
༈ གསང་སྔགས་མཉེས་པ་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ།
གསུམ་པ་གསང་སྔགས་མཉེས་པ་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། ཕྱིའི་དང་ནང་གི་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱིའི་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། འབར་བའི་རྫས་བླང་ཕྱི་དང་། ཞེས་པ། རལ་གྲི་ཞགས་པ་འཁོར་ལོ་དང་། ལྕགས་མདའ་དེ་བཞིན་ཐོ་བ་སྟེ། །རྫས་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་ན་ནི། །གོ་འཕང་དམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་པས་རྫས་དེ་འབར་བ་དང་། 
6-199
ལག་ཏུ་བླངས་པས་རིག་འཛིན་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པའོ། །ས་ཐོབ་ནང་། གཉིས་པོ་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་པ། དཀར་པོ་སེར་པོ་དམར་པོ་གང་། །ཡིད་ཀྱིས་སེམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནང་གི་རླུང་འབྱུང་བ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གོམས་པས། ནང་གི་དངོས་གྲུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཙམ་ལ་རག་ལས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་གྲུབ་པ་དང་། ཞར་ལ་མཚན་བཅས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་། ཁྱད་པར། ཅི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བདེན་གཟིགས་པ། །དེ་བཞིན་སྔོན་ནི་ངས་མཐོང་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཐོབ་གང་ཡིན་པ། །དངོས་གྲུབ་དེ་ལས་གཞན་ཅི་དགོས། །དེ་ལས་གཞན་དུ་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྣམ་པ་དག་ནི་ལྔར་འདོད་དེ། །སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ས་ནི་གནོན་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་མངོན་ཤེས་ལྔ་འདོད་དང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་གང་གཞན་ནོ། །ཞེས་དང་། གང་ཚེ་མཚན་མ་མེད་པ་ཡི། །ཏིང་འཛིན་ཇི་ལྟ་བཞིན་ཤེས་པ། །དེ་ཚེ་སྔགས་པས་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཡིད་ལ་ཡང་དག་འབྱུང་བ་ཐོབ། །ཅེས་པས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་གསུམ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དང་། རྟོག་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་དང་། རྟོག་པ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པའི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། 
6-200
དེ་ལྟར་དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ནི་ས་དང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ཉིད་ས་གོང་ནས་གོང་དུ་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
然后第二基础是：于正等正觉镜坛城内莲花大心中安住，如住于洞窟般等持中安住，具发髻及头饰冠，无量光明围绕，
6-198
远离一切分别与遍计，如虚空本来寂静；应观想声音安住其中，以等持方式进行念诵。
第二，无相念诵的成就："无相念诵修习"，即在现前前述内容后，善加观察天尊身与自身无二的色彩等本性遍计所现，如其所悟，仅以心自证，远离自天尊形色身实体，现前无相，随宜以意念诵。如彼中说："意应知超出世间，断除收摄等诸相，与尊一体相应，非异执持，意之自性无别，不应作他观。"
取悦密咒成就的修行
第三，取悦密咒成就的修行分为外部与内部的成就修行。外部成就修行："取燃物外"，即"剑索轮，铁箭及槌，具备此等物，修持最胜位。"拿取这些燃烧的物品，
6-199
手持即成就持明等。"获地内，两者是成就修行。"即"白黄红任一，以意思维"，通过修习内在风的四元素坛城，内在成就仅依靠心的力量，即成就世间神通变化等，附带也成就一切有相成就。特别是："如佛见真实，如是我昔见，获得菩提心，何须其他成就？除此之外的成就，共许有五种：随行修持，以及镇伏地，欲得五世间通，以及佛性与其他。"又说："何时了知如实，无相等持，尔时咒师，意中获得真实生起成就。"究竟是菩提与一切智性，其也由三因生起，即寻求趣入因，寻求近取因和寻求俱作因。
其中，寻求无上正等正觉趣入因是大悲心，
6-200
如此，其特征是欲令一切众生远离痛苦。近取因是具初地特征的菩提心，如是此心从地位层层净除违缘与对治，转变为无上正等正觉特征的一切智性本质。俱作因是修持六波罗蜜多，如是显示。


 །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་གང་ཞེ་ན། རང་གི་སེམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་དག་ཀྱང་བསྡུས་པའི་དོན་ལས། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པས། ཡུན་རིང་པོ་ནས་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གོམས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གོམས་པ་གཉིས་ཀར་ཡང་མཛད་དེ། 
6-201
དེ་བས་ན་རྒྱུ་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་འབྱུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་བོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་བ། གྲུ་གསུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཡོད་པར་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །འདི་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་འདི་ཡང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའམ་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རིགས་པ་མི་གཟོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བཤད་དོ། །བྱང་ཆུབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདི་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིའི་ལུང་རྒྱུད་ལས་ཞེས་མིང་གསལ་མ་སྨོས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གིའོ།། །།
6-202
༄། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་བཀྲི་བའི་ཚུལ།
གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་བཀྲི་བའི་ཚུལ་ལ། འཇུག་ཏུ་རུང་བའི་གང་ཟག །ཐབས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་བཞི་ལས།
༈ འཇུག་ཏུ་རུང་བའི་གང་ཟག།
དང་པོ་ནི། བྱ་བ་གཡེང་ཤེས་ཁོ་ན་ཉིད་མོས་པ། ཞེས་པ་བྱ་བ་མང་པོ་གཡེང་བར་ཤེས་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་མོས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་འདུལ་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཚུལ་གསུམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ལས། གཞན་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པར་གཅིག་ཏུ་མོས་པ། བྱ་བ་མང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་གཡེང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དེའི་དོན་དུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་མཛད་དེ། བྱ་བའི་ཡན་ལག་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཞར་ལ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་ཆ་མཉམ་ཤས་ཆེར་སྤྱོད་པ་ཡང་། །རིགས་མཐུན་ཞེས་པ། རྩེ་མོར། རིགས་ནི་རྣམ་པ་དུ་ཡིན་བརྗོད། །རིགས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱར་གསུངས་ཏེ། །མདོ་རུ་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་ལྔ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་། །ཆོས་དང་ལས་དང་རྣམ་པ་ལྔ། །ཞེས་ཏེ་ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་ན། །ཀུ་ལ་ཀུ་ཏེ་ས་ངན་པ། །ལ་ཡ་ཐིམ་པ་སྟེ། ངན་ཐིམ་མོ། །རིགས་ཀྱི་དོན་ནི་རྒྱུད་དོན་དང་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་དེར་བཏགས་ནས་བརྗོད་དོ། །
6-203
རྒྱུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ། འགྲེལ་པར། རིགས་བརྒྱ་ཡུད་ཀྱིས་བརླག་པར་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། མ་རིག་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཞེས་པས་སོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
如续中所说："其中，何为菩提？是如实遍知自心。"这些也如《摄义》中说："其中，菩提与一切智性的特征，如佛地经所说：'菩提是平等性智慧，一切智性是妙观察智等。'即如此，世尊行持菩萨行时，长久以来修习众生如幻，以及一切法真实为空性两者，
6-201
因此，这两种因的果报唯有妙观察等智慧和平等性智慧两种。在现证之时，第一刹那生起平等性和妙观察等智慧无相，缘于一切法如是性，称为菩提和一切智性，其后获得法身。正因如此，此中说：在大悲生起等坛城中加持法身，三角坛城中有五尖智慧金刚。从此而出的一切智性、菩提特征的五种智慧，因为皆缘于如是性或本来不生无生的道理，不可毁坏，故胜义中说为一体。菩提与一切智性二者无二无别。"
此处经文中所提到的"续中"而未明确指名的所有文献均出自《大日经》。
6-202
引导入瑜伽续的方式
第三，引导入瑜伽续的方式分为四部分：适合入门的根机，趋入方便之门，获得果位的方法，果位的安立。
适合入门的根机
首先："了知行为散乱唯一信解真实性"，即了知众多行为会导致散乱，对修持真实义具有专一信解者，是应由瑜伽续所调伏的根机。如《三种仪轨灯》中说："其他人则是对修习不二真实义唯一信解，认为众多行为聚集会散乱，为此主要施设瑜伽，附带教示少许行为支分的事行续。"此处提到"事行续"实际指的是瑜伽续。
"烦恼均等或偏重者，也属类同"，如《顶续》中说："种姓有几种？种姓说百种，略摄为五种：佛、金刚、珍宝、法和事业五种。"就词源而言，"kula"中"ku"意为恶，"laya"意为融入，即"恶融入"。种姓的含义既指续义，也指从中生起的果位。
6-203
因即是诸烦恼，如注释中说："'瞬间毁灭百种姓'，即贪欲、嗔恚、愚痴、慢心、无明、见解、怀疑等烦恼和随烦恼生起。"


 །དེའི་རྒྱུའམ་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་རིགས་ལ་དབྱེ་ན་དམན་པ་དང་མཆོག་གཉིས་ཏེ། རྩེ་མོར། ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་རིགས་སུ་བརྗོད། །མཆོག་དང་དམན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །རིགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྣམ་གཉིས། །སེམས་ཅན་ལམ་ངན་ཞུགས་པ་ཡི། །རིགས་ནི་དམན་པ་ཡིན་པར་བརྗོད། །ལམ་ངན་འགྲོ་བ་སྤངས་ནས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འཇུག་པ་མཆོག །དེ་བས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་བརྗོད་པ། །རིགས་དེ་ཡང་ནི་ལྔ་པ་ཡིན། །ཞེས་པས། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ལམ་ངན་པར་ཐིམ་པ་དམན་པའི་རིགས་ཏེ། དེ་ལའང་ཉོན་མོངས་པ་ཆ་མཉམ་ཞིང་རང་བཞིན་བཟང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བ་རྡོ་རྗེའི་རིགས། སེར་སྣ་ཤས་ཆེ་བ་ནོར་བུའི་རིགས། གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བ་པདྨའི་རིགས། ལེ་ལོ་ཤས་ཆེ་བ་ལས་ཀྱི་རིགས། དེ་དག་ཉོན་མོངས་གང་ཤས་ཆེ་བ་དེ་ཤས་ཆེར་བསྐྱེད་པས་དེའི་རིགས་སོ། །དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་དེའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ནི་མཆོག་གི་རིགས་ཏེ། 
6-204
ངེས་ཚིག་ནི་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས། དེ་ཡང་འགྲོ་བ་ངན་པ་རྣམས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ཐིམ་པས་ནི་རིགས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན་རྣམ་སྣང་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཉིད་རྡོར་སེམས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པའི་དུམ་བུ་དང་པོའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཏེ། སྟོད་འགྲེལ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལས་བྱུང་བས་ན་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཏེ། སྐྱེས་པས་རིགས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྒེག་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོ། །ཞེས་བཤད་པས། འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སྤང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོ། །གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ནི། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་ལ་དེའི་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པའི་དུམ་བུ་གཉིས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ། སྨད་འགྲེལ་དུ། གདུག་ཅིང་མ་རུངས་པ་རྣམས་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའོ། །འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་ཐམས་ཅད་སྟེར་བའི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་ལ། 
6-205
དེའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སྐྱེས་པའི་དུམ་བུ་བཞི་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སོ། །འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ནི་པདྨ་དམར་པོ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའོ། །དེའི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལས་སྐྱེས་པའི་དུམ་བུ་གསུམ་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་པདྨའི་རིགས་སོ། །དེས་མཚོན་ནས་བརྩོན་འགྲུས་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་ལ། དེའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྩེ་མོའི་ལས་དུམ་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལས་རིགས་སོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ལས་རིགས་གུད་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་བྱེད་པ་ལས་ཡིན་པས་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་དགོངས་ནས། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་ནོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
若分作为因或果的种姓，有下劣和胜妙两种，如《顶续》中说："为何被称为种姓？因殊胜和下劣差别，种姓一词有两种：众生趋入恶道者，种姓被说为下劣，舍弃恶道行，趣入菩提心为胜，故说金刚种，彼种亦为五。"
因烦恼力而融入恶道者为下劣种姓，其中烦恼均等而本性善者为如来种，贪欲偏重者为如来种，嗔恨偏重者为金刚种，悭吝偏重者为宝石种，愚痴偏重者为莲花种，懈怠偏重者为事业种。它们以哪种烦恼偏重而增长，便是该种姓。作为其对治，远离其障碍的诸佛菩萨是胜妙种姓，
6-204
如《俱萨罗庄严》中词源解释："由于悲心力量融入恶趣众生，故称为种姓。"
对此分类，毗卢遮那等五如来是一切如来的自性，故为如来种；这些如来安住为金刚萨埵等自性。五如来心月轮金刚所生的第一分尊众皆为如来种，如《上疏》中说："因从诸如来所生，此是如来种，由生而解释为种姓。"又解释"金刚萨埵以妙欲"，表明"此为断除贪欲之贪所说。"
调伏恶者的金刚吽作是金刚种之主，从其心间金刚所生的第二分尊众皆为金刚种，如《下疏》中说："以成就调伏凶恶暴戾之悉地而为金刚。'所生'是指从金刚种生，因此被称为金刚种。"
同样，遍满一切虚空并施予一切的虚空藏是珍宝种之主，
6-205
从其珍宝所生的第四分尊众皆为珍宝种。调伏众生者如红莲一般不为烦恼垢所染，本性清净的等持与大悲心为莲花种之主，从其金刚莲花所生的第三分尊众皆为莲花种。由此类推，究竟精进金刚是事业种之主，从其杂色金刚所生的顶端事业分尊众为事业种。
根本续中未单独说明事业种，是因为圆满众生心愿者为珍宝，而其作用是事业，考虑到作用与作者不可分，故将二者合一而说明。


 །དེའི་ཕྱིར་དུམ་བུ་བཞིར་བཤད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དུམ་བུ་དང་པོ་ནས་བསྟན་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་ཕྱག་ཆེན། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཐབས་དུམ་བུ་གཉིས་པ་ནས་བསྟན་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་དམ་རྒྱ། 
6-206
གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུམ་བུ་གསུམ་ནས་བསྟན་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་ཆོས་རྒྱ། སེར་སྣ་དང་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུམ་བུ་བཞི་པ་ནས་བསྟན་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་ལས་རྒྱའོ། །དེ་ལྟར་དུམ་བུ་བཞི་ཀའམ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷའི་རིགས་ལྔར་འདུ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཕྲིན་ལས་བཞི་ཡོད་པ་ལས། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སྙིང་སྟེ་བློ་ལ་གནས་པས་ན་སྙིང་པོ་སྟེ། རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མར། ཡིད་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཆོ་ག་ཡིས། །ཡིད་ཀྱིས་འདོད་པ་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །ཏིང་འཛིན་བསྒྲུབ་པ་སྙིང་ལ་གནས། །དེ་ཕྱིར་སྙིང་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། ། དམ་རྒྱ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་འདའ་བར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། མུ་དྲ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་མུ་དྲི་ཏ་རྒྱས་བཏབ་པ་སྟེ། 
6-207
གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་དེས་རྒྱས་བཏབ་པས་འདའ་བར་དཀའ་ཞིང་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུད་ཕྱི་མར། རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གི་ཁྲིམས། །འདའ་ཀ་མི་བྱེད་དེ་བཞིན་དུ། །ཉིད་ཆེའི་གཟུགས་བརྙན་མཚན་མ་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཞེས་དང་། རྩེ་མོར། ཕྱག་རྒྱ་ཡི་ནི་མཚན་ཉིད་བརྗོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཐམས་ཅད་དག །སྤྱོད་ལམ་ཕྱག་རྒྱས་མཚོན་པར་བྱེད། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཕྱག་རྒྱར་བརྗོད། །གང་གིས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་གྱུར་པ། །དེས་ནི་སྲོག་ཆགས་སྡུག་ཀུན་དང་། །འགྲོ་བ་སྡིག་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། །རྟག་ཏུ་རྒྱས་ནི་བཏབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་གསང་བའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབས་པས་ན་གསང་སྔགས་ཏེ། རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མར། འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། །དབྱེ་བར་དཀའ་བ་གསང་བ་ཉིད། །གསང་བ་འགྲུབ་ཕྱིར་བརྗོད་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་གསང་སྔགས་ཞེས་རྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་གསང་བ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ངེས་པའི་ཚིག་མནྟྲ་ལ་ཡི་གེ་ཕྱིས་བསྣན་གྱིས་ཨཱ་མནྟྲ་འབོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ལྷ་འབོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཨུཙྪ་ཊ་ཡ་སྐྲོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་གདུག་པ་ཅན་སྐྲོད་པར་བྱེད་པས་སྔགས་ཏེ། 
6-208
རྩེ་མོར། སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅི་ཕྱིར་སྔགས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། །གསང་སྔགས་རྣམས་ནི་འབོད་བྱེད་ཅིང་། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་སྐྲོད་པར་བྱེད། །ཉོན་མོངས་སྔགས་རྣམས་འཇོམས་བྱེད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་སྤྱན་འདྲེན་ཡིན། །ཞེས་སོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
因此解释为四分：作为贪欲对治的空性解脱门和以大菩提心本性为主的第一分所示之道为大手印；作为嗔恨对治的无相解脱门和随顺如来教法方便的第二分所示之道为誓手印；
6-206
作为愚痴对治的无愿解脱门和智慧本性的第三分所示之道为法手印；作为悭吝和懈怠对治的无造作解脱门和布施与精进本性的第四分所示之道为事业手印。
如此，四分或一切续部的天尊归为五种姓，其中一切种姓的所有天尊都具有身语意事业四者。身大手印本性为心咒，即专注于大手印的一心等持，因心住于意而称为心咒。如《后续之后续》中说："以意所欲仪轨，能成就意所欲，等持成就住心中，故此称为心咒。"
以誓手印为主的持明坛城，如同转轮王的法律手印不能违越一般，是表示大士行仪的形象即手印，梵文"mudra"为手印，"mudrita"为印封，
6-207
因在所化机心续上印封难以违越而不可分离，故名。如《后续》中说："王之手印最胜法，不可违越亦如是，大士形象之标志，称为大手印著名。"
又《顶续》中说："手印之特征说明，一切诸佛具律仪，及诸菩萨，一切金刚持，以手印表行仪，为何称为手印？由结手印者，能印一切众生苦，以及一切罪恶趣，恒常印封。"
以法手印为主的法坛城，因以咒语方式成就秘密悉地而称为密咒，如《后续之后续》中说："不可违越，难以分离即秘密，为成就秘密而说，因此称为密咒。"
其特征是成就佛密意法之精髓，词源解释"mantra"加上后加字母成为"āmantra"意为召唤，即召唤咒语天尊，"ucchāṭaya"意为驱逐，即驱逐恶者，故称为咒语。
6-208
如《顶续》中说："咒语之特征，是一切佛之心，能成就法之精髓，完全具足法界，被说为咒语特征。为何称为咒语？密咒能召唤，能驱逐一切恶，能摧灭烦恼咒，能迎请佛法。"


 །རིགས་སྔགས་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་མ་རིག་པ་འཇོམས་ཤིང་། ངག་གི་རིག་པའི་མཆོག་སོ་སོ་ཡང་དག་པ་རིག་པ་བཞི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རིག་སྔགས་ཏེ། སྡུག་ཀུན་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། ངེས་ཚིག་ནི་བིདྱཱ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་བི་ན་ཡ་འདུལ་བ། ཨ་བིདྱཱ་མ་རིག་པ་ཆགས་སྡང་འདུལ་བ། མ་རིག་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པས་རིག་སྔགས་ཏེ། རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མར། མ་རིག་པ་ནི་འཇོམས་པ་དང་། །ངག་གི་རིག་མཆོག་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །རྟོགས་ཤིང་རིག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་དང་། རྩེ་མོར། རིག་སྔགས་ཀྱི་ནི་མཚན་ཉིད་གསུངས། །འཁོར་བ་མྱོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉེས་པའི་ཚོགས། །རིགས་དང་བཅས་པ་ཞི་བྱེད་པའི། །རིག་སྔགས་ཀྱི་ནི་མཚན་ཉིད་བརྗོད། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་རིག་སྔགས་བརྗོད། །
6-209
འདོད་ཆགས་མུན་པ་རྣམས་འདུལ་ཞིང་། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་འདུལ། །མ་རིག་པ་ནི་ཟློག་བྱེད་པ། །དེ་ནི་རིག་སྔགས་ངེས་པར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དེ་བས་ན། རྒྱུའི་རིགས་ཅན་དེ་དག་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ལས། འབྲས་བུའི་རིགས་དེ་དག་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། །།
༈ ཐབས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ།
གཉིས་པ་ཐབས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལ། དབང་བསྐུར་ནོད་པ་དང་། རང་གི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་གཉིས་ལས།
༈ དབང་བསྐུར་ནོད་པ།
དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་གང་རུང་སྒོར་ཞུགས་ནས། །སློབ་མའི་དབང་ལྔ་སློབ་དཔོན་དབང་ནོད་བྱ། །ཞེས་པ། སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གསུམ་ལས། གཞི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མལ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང་། བདག་མེད་གཉིས་ལ་གཞོལ་བའི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ཡང་སྙིང་པོའི་ཕྱིར་འཛིན་པའམ། སྙིང་པོ་ལ་འཛིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །ལམ་ནི། སྔོན་བྱུང་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ་ནི། ནང་གཟུགས་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་པའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཏེ། 
6-210
སྤྱོད་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བླ་ན་མེད་པ་རྟོགས་གྱུར་པའི། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། །དཔལ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་དུ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །རྗེས་འཇུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་རྟོག་ལས་གྲོལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བར་བསྒོམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་གཟུགས་མེད་དང་གཟུགས་ཅན། དེ་དང་རྣམ་པ་འདྲ་བར་རྡུལ་ཚོན་དང་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པར་བྲིས་པ་གཉིས་ནི། ཇི་ལྟ་བར་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབྱུང་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། རྩེ་མོར། ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཅུད་སྙིང་པོ། །འབྱུང་བ་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གསང་བ་ཆེ། །ཆོས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་པོ། །ཞེས་སོ། །འབྲས་བུའི་ནི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་དུ་འཛིན་པའམ། སྙིང་པོ་ཉིད་འཛིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
持明咒是一切种姓手印为主的事业坛城，能摧毁无明，为成就语言明智之最上别别正智四种，故称持明咒。其特征是能平息苦及其因，词源解释为"vidyā"通过确定词义"vinaya"调伏，"avidyā"无明贪嗔调伏，因能遮止无明故称持明咒。如《后续之后续》中说："摧毁无明，为成就语之最上明，证悟明之成就，因此称为持明。"又《顶续》中说："持明咒特征说明，轮回体验之痛苦，贪欲等过失群，连同种姓能寂灭，说为持明咒特征。为何称为持明咒？
6-209
调伏贪欲黑暗，亦能调伏诸烦恼，能遮止无明，决定称为持明咒。"
因此，具有因种姓者进入各自种姓之坛城，成就为彼等果种姓。
趋入方便之门
第二，趋入方便之门分为接受灌顶和安住自戒两部分。
接受灌顶
首先："坛城广及四手印，单一手印任一门而入，应获弟子五灌顶及阿阇黎灌顶。"
一般而言，坛城分为基、道、果三种。基是指众生平常状态的法界自性清净伴随暂时垢染，以及趋入二无我的智慧与等持即为坛城。之所以称为坛城，是因为执持精髓或持于精髓。
道：就过去变化而言，诸佛无上大菩提心是内无形坛城，从彼智慧为所化众生于须弥山顶及他化自在天等处所变化的色相形状本性是有形坛城，
6-210
如《事续》中说："一切诸佛菩提心，证悟无上，胜者所说智慧，此说为坛城精髓。"故《吉祥最胜上疏》中说："说为具色相形状本性的坛城。"
就后学而言，瑜伽士心脱离平常分别，修持如同佛变化坛城的等持，作为忆念所依的无形与有形，以及与此相似形状的粉坛和唐卡等绘画两者，称为如实变化坛城。
这也是因出生正法精要精髓而称为坛城，如《顶续》中说："为何是坛城？正法精华精髓，生起此即坛城。大坛城大秘密，大法极为坚固。"
果的坛城是：远离一切垢染的法界即坛城，因持为精髓本性或持精髓本身，故为坛城。


 །དེ་ཡང་། ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྒྱས་པ་ལ་མོས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་དང་། 
6-211
འབྲིང་པོ་ལ་མོས་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་དང་། བསྡུས་པ་ལ་མོས་པ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་དབང་ཐོབ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚུལ་ཡང་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ནས་གནང་བ་ནོད་པའི་བར་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། འཇུག་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནས་ཞུགས་པ་སླར་བཏང་བའི་བར་སློབ་མའི་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་གཉིས་སུ་གསུངས་ལ། འདིར་དབང་ནི། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་འགྲེལ་པར། དེ་ནི་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་དབང་ཞེས་པ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་སྟེང་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་དྲུག་ལ་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་རང་ལ་དྲུག་ཚང་དགོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉིད་ལས། བདུན་གཉིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་ཡོད། །ཅེས་ཆུ་ནས་དབང་བཞི་པའི་བར་ལ་དབང་བཅུ་བཞིར་བཤད་ཅིང་། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་དབང་ལ་བཅུ་གཅིག་དབྱེ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། དང་པོའི་དབང་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་མིང་ཅན་ནོ། །གསུམ་པ་ཀུན་ནས་སྦྱོར་བ་སྟེ། །བཞི་པ་དོན་ནི་དམ་པའོ། །གཙོ་བོའི་དབྱེ་བ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། བཅུ་གཉིས་པ་ནི་གསང་བའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་ཡང་དག་སྦྱོར། །བཅུ་བཞི་པ་ནི་དོན་དམ་སྟེ། །དབང་བསྐུར་རེ་རེ་ས་རེའོ། །ཞེས་བཤད་པས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་། གསང་བའི་དབང་། 
6-212
རྗེས་གནང་། ལུང་བསྟན། དབུགས་དབྱུང་། གཟེངས་བསྟོད་དེ་དྲུག་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཡིན་ལ། སླར་སློབ་མའི་དབང་ལྔ་དང་བསྡོམས་པས་བཅུ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་སློབ་མའི་དབང་ཙམ་ལས་གསལ་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་། བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་རྒྱས་པར་བཤད་པས་སློབ་མ་ལ་རང་མེ་ཏོག་གང་ཕོག་གི་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་དེའི་བུམ་པ་དང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཆུ་དབང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཅོད་པན། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་ཅོད་པན། པདྨའི་རིགས་ལ་འོད་དཔག་མེད་དང་། པདྨའི་འཕྲེང་བའི་ཅོད་པན། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ལ་རིན་ཆེན་མྱུ་གུའི་ཅོད་པན། ལས་ཀྱི་རིགས་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བའི་ཅོད་པན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མེ་ཏོག་ཕོག་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་དང་། རྡོ་རྗེ་པདྨ་དང་། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུའི་དབང་དང་། 
6-213
རང་རང་དང་མཐུན་པའི་མིང་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ལ་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་ཀྱང་། རང་རང་གི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་བསྐྱེད་ནས་ལུས་ལ་ལྷ་བསྒྲུབ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུམ་པ་དང་། རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཆུ་དབང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དེས་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཅོད་པན་དང་། ཕྱག་མཚན་དང་། མིང་དབང་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བསྐུར་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་འཇུག་པས་ཞུགས་ཤིང་མཐོང་བ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ལ་སློབ་མའི་གསང་དབང་དང་ལུང་བསྟན་སོགས་རྒྱས་པར་བསྐུར་བའོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། ཆུ་དང་དབུ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་དང་། །དྲིལ་བུ་མིང་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། །ལུང་བསྟན་པ་དང་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་སོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
也就是，就道时而言，对广大有信解者为广大坛城，
6-211
对中等有信解者为四手印，对略法有信解者为单一手印坛城，进入其中获得灌顶。其方式也是从前行亲近到获得许可为止的阿阇黎事业仪轨，以及从入坛请求到入已放出为止的成熟弟子相续的仪轨两种。
此处灌顶，如《智慧明点注》中说："彼为六种差别灌顶"，指在水等五种之上加上阿阇黎灌顶共六种的说法不合理，因为阿阇黎灌顶本身应包含六种，如《智慧明点》中说："七之二有差别"，从水灌顶到第四灌顶解释为十四种灌顶，《大手印明点》中也说："阿阇黎灌顶分十一种"，《金刚鬘》中也说："初灌顶为主要，第二称为秘密，第三为普遍瑜伽，第四为殊胜义。主要分为十一种，第十二为秘密，第十三为真实瑜伽，第十四为胜义，每一灌顶各一地。"
因此，不退转灌顶、秘密灌顶、
6-212
开许灌顶、授记灌顶、解脱灌顶、赞叹灌顶等六种是阿阇黎灌顶，再加上弟子五种灌顶，总共十一种。
对此，《总续》根本续中除了弟子灌顶外未明确详述，但在解释续中详细阐述了金刚阿阇黎灌顶，因此对弟子应生起为所得花朵相应之本尊，以该尊宝瓶和胜瓶水灌顶；对如来和外部金刚种授予金刚珍宝冠冕，对如来种授予五佛冠冕，对金刚种授予五佛和金刚鬘冠冕，对莲花种授予无量光佛和莲花鬘冠冕，对珍宝种授予宝芽冠冕，对事业种授予杂色金刚鬘冠冕之灌顶。
然后，若花朵落于如来，则授予如来金刚及以之为柄的铃灌顶，对如来种等依次授予初始金刚、忿怒金刚、莲花金刚、珍宝金刚和杂色金刚，对外金刚种授予世间金刚，以及以这些为柄的铃灌顶，
6-213
并授予各自相应的名灌顶。
对于阿阇黎灌顶，无论花朵落于何处，皆将其生为各自的转轮王，成就身尊，授予一切宝瓶和胜瓶水灌顶，该转轮王的种姓冠冕、手持物及名灌顶等全部完整灌顶，以秘密入法进入坛城并见到后，授予坛城和本尊真实性，以及阿阇黎事业中弟子的密灌顶和授记等详细灌顶。
或者，如《智慧明点》中说："水及头冠金刚，铃及名与律仪，授记和赐予皈依，咒语与手印智慧。"


 །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་མོས་པ་ལ། །དབང་བརྒྱད་ཕྱེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་ལ་མོས་ལ། །བཅུ་གཅིག་བདག་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་འགྲེལ་པར་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཞར་བྱུང་དུ་བྱས་ནས་བརྒྱད་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་དམ་ཚིག་གསུམ་བསྣན་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པར། གསང་བ་ཕྱི་ཡི་དབང་ལྔ་ནི། །བདུན་དང་བཅུ་བཞི་བཤད་པ་དང་། །གཉིས་ཀ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡི། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་ཕྱིའི་ལྔ་ནི་རིག་པའི་དབང་ལྔ། བདུན་ནི་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས། 
6-214
སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས། ལུང་བསྟན་ཕྱིར་མི་ལྡོག །གསང་དབང་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་བདུན་ནོ། །གཉིས་ཀ་ནི་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་བཅུ་བཞིར་བཤད་དོ། ། སྐབས་འདིར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། དེ་ནས་སློབ་མ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེར་ནི། མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གཞུག་ཏུ་རུང་ངོ་། །སྣོད་དང་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་མི་བྱ་སྟེ། གཞུག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱི་མོད་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དད་པ་མེད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསགས་པ་དང་། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་དང་། མོས་པ་མེད་པ་མང་དུ་ཟིན་ཀྱང་། འོན་ཀྱང་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གསང་བ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བས་འདུལ་བའི་ཐབས་དང་། འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱི་མོད་ལ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །
6-215
ཞེས་དང་། ཡང་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བགྱིད་པ་ཡང་མཆིས་ཏེ། དེ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་ཞུགས་ཏེ་མཐོང་ན་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ནོར་དང་། བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དང་། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་དང་། དམ་ཚིག་ལ་མི་དགའ་བ་དང་། སྔགས་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ནུས་པའི་སེམས་ཅན་དག་ཀྱང་མཆིས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་འདིར་ཇི་ལྟར་འཚལ་བ་བཞིན་དུ་བགྱིད་ཅིང་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
对瑜伽续有信解者，分为八灌顶而授予。对瑜伽上师有信解者，应授予十一种自性。此义注释中将咒语、手印、智慧作为附带内容而成八种，再加上三种誓言成为十一种。《佛顶经》中说："秘密外灌顶五种，七种与十四种说明，二者归为一。"其注释中外五种为明灌顶五种，七种为咒金刚律仪、
6-214
行为律仪、授记不退、秘密灌顶及明妃律仪七种。二者是指第三和第四灌顶，全部合为一体则说为十四种。
此处应了解如下分析：《金刚顶续》中说："然后应引入弟子，在一切如来秘密大坛城中，应引入无余一切众生界，不必观察堪能与不堪能，应完全接受入坛的强烈意愿。为何如此？一切众生仅仅见到的刹那即成不退转。即使多有不信者、未积善根者、相续未成熟者、无信解者，然而仅凭见到即可。因为这大秘密是一切如来法坛城秘密调伏方便、轮之方式、波罗蜜多行以及菩萨游戏示现，因此刹那见到即能断除一切恶趣。"
6-215
又说："有些众生虽造大恶业，若他们进入并见到此金刚界大坛城，将远离一切恶趣。有些众生贪著财富、饮食、享乐一切欲妙，不喜誓言，不能修持咒等，他们也可随意而行，进入者一切心愿皆得圆满。"


 །སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་གར་དང་། གླུ་དང་། གད་མོ་དང་། རྩེད་མོ་དང་། ཁ་ཟས་དང་། སྤྱོད་པ་ལ་དགའ་བའི་རྒྱུས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་ལྷ་གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་གི །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། བླ་ན་མེད་པའི་དགའ་བ་དང་། མགུ་བ་དང་། རངས་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དེར་ནི་བསླབ་པའི་གཞིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་མི་འཇུག་པ་དག་ཀྱང་མཆིས་ཏེ། དེ་དག་ངན་སོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་ཁ་བལྟས་ཤིང་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་དགའ་བ་དང་མགུ་བའི་དམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་། 
6-216
བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་མྱོང་བར་བགྱིད་པ་དང་། ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པར་ཁ་བལྟས་པའི་ལམ་ལས་བཟློག་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་འཇུག་ཏུ་རུང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དམ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འཚོལ་བ་ན། བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དང་། ས་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས་འབད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་མཆིས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་མ་ལགས་ན། དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། ཞེས་པས་ལས་སྒྲིབ་ཆེ་བ་དང་། འདོད་སྲེད་ཆེ་བ་དང་། ལོག་པར་མོས་པ་སྟེ་ཆོས་མི་ལྡན་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ནི་ཆོས་ལྡན་ནོ། ། དེ་བཞི་ཀའང་གཞུག་ཏུ་རུང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་ཆོས་མི་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་གསུམ་པོ་དེ་ལ། ཆས་སུ་གཞུག་པ་དང་། རྒྱུན་བཤགས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་དང་། དེང་ཁྱོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ། དམ་ལ་བཞག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དང་བརྟན་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། 
6-217
སློབ་དཔོན་དུ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། དབང་བསྐུར་བར་ཡང་མི་བྱའོ། །ཆས་སུ་བཅུག་པའི་རྗེས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་། རྒྱུན་བཤགས་བཞི་བྱས་ནས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས། སྒོ་བཞི་ནས་འཇུག་པའི་བར་དང་། དེ་ནས་མེ་ཏོག་དོར། འཕྲེང་བ་མགོ་ལ་བཅིངས། གདོང་གཡོགས་དགྲོལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྐུ་བསྟན་པ་ཙམ་ན་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །ཙམ་སྨོས་པ་ནི་དབང་བསྐུར་དགག་པའི་དོན་ཏེ། དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་པ་ལས། འཇུག་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་དགར་བའོ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། རྩེ་མོར། གལ་ཏེ་དེ་ནི་སྣོད་མིན་ན། །དེ་ལ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཡང་། ཅི་སྟེ་གང་ཞིག་འདུག་པར་འགྱུར། །མཁས་པས་གཞུག་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། །གང་ཕྱིར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ། །འོན་ཀྱང་གང་ཞིག་འདུག་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་ལས་ནི་བྱ་བ་མིན། །འཇུག་པ་ཙམ་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་སྡོམ་པ་མི་འཛིན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་མི་སྦྱིན་པ་ཡིན་གྱི། དབང་བསྐུར་བ་གཏན་བཀག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་པར། མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་འཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། 
6-218
མིང་གི་དབང་བསྐུར་བ་གསུངས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པས། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་དང་། སྡོམ་པ་མ་གཟུང་བའི་སྤྱིའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
有些众生由于喜爱歌舞、歌唱、笑声、游戏、饮食和行为等缘故，未能通达一切如来大乘现证法性，而进入其他天种姓坛城，不进入一切如来种姓坛城，此坛城能圆满一切愿望，生起无上欢喜、满足、愉悦。也有些众生因惧怕戒律基础而不进入，他们面向恶趣坛城之道而住，为令彼等成就一切最胜欢喜满足，
6-216
体验安乐与心安，以及转离面向一切恶趣因之道路，可让他们进入此金刚界大坛城。
世尊，有法的众生，以一切如来戒律、等持、智慧殊胜成就方便寻求佛菩提时，有些因禅定、八解脱等以及十地而努力烦恼者，他们刚一进入此金刚界大坛城，即使是一切如来成就亦不难获得，何况其他成就？
因此，业障大者、贪欲大者、邪信解者，称为三种无法者。有法的众生即是有法者。此四种均可引入，对于三种无法弟子，除了装束引入和常忏以外的仪轨，以及"今汝"等以立誓为前行的智慧降临和稳固等皆不应言说，
6-217
也不应授予阿阇黎开许和灌顶。
装束引入后，做四手印和四常忏，从生起瑜伽心到从四门入内为止，然后投花、系花鬘于头、解开脸覆、仅展示坛城尊容后即入内，仅让其做到这种程度。所谓"仅"是为了否定灌顶，如《吉祥最胜注》中解释："所谓仅入内是禁止灌顶。"《顶续》中说："若彼非法器，应授予引入。"又说："若有人来到，智者应予引入，因为仅仅见到，必定成就一切。然而若有人来到，不应对其作事业，仅授予引入，不做一切行相。"
有些人对不持戒者不授予阿阇黎灌顶，但并非完全禁止灌顶，如注释中说："授予花鬘灌顶、手印鬘灌顶、金刚灌顶、主尊灌顶，
6-218
名字灌顶等所有这些都是为了生起不退转，所以是持一切戒和不持戒的共同灌顶。"因为有此说明。


 །ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། ལུང་དེ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་མི་འཛིན་ཡང་། སློབ་མའི་དབང་ཞུས་ནས་དེའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཆོས་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་དང་སློབ་དཔོན་ཐུན་མོང་གི་དབང་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་ཡང་། སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་དོན་དུ་མི་གཉེར་ཡང་། སློབ་མའི་དབང་ཙམ་བླངས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་སློབ་མ་དེ་ལ་སྡོམ་པའི་གསོལ་འདེབས་ནས་སྡོམ་གཟུང་གི་བར་མི་བྱ་ལ། དེ་མན་ཆད་ནས་སློབ་མའི་དབང་གི་བར་ཚང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་མ་ཕབ་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དབབ་དགོས་ལ། དེས་སྔོན་འགྲོར་དམ་བཞག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྩེ་མོར། ཡང་ན་གང་ཞིག་དོན་གཉེར་འགྱུར། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་དགའ་ཆེན་པོར། །མཁས་པ་གང་ཞིག་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་གསང་བའི་ནོར་ལྡན་པ། །
6-219
དེ་ལ་མཁས་པས་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལས་ཀྱང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་ཡི། འདིར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། ཆོས་ལ་སོགས་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་། རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཙམ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་དེ་དག་ཀྱང་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཞུགས་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྟོན་པར་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་ཏུ་ནི་རང་གི་ཚུལ་སྟོན་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་འདིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཡིན་པས་འདིའི་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པ་པོར་རུང་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པའང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་སྣང་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད། 
6-220
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གནས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། སྟོད་འགྲེལ་ལས། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སེམས་དཔའ་འོ། །དེའི་སྟེང་གི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ནི་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་དང་། རྒྱུད་ཕྱི་མར། བཅོམ་ལྡན་དེ་ཉིད་སེམས་དཔའ་ཡི། །རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོས་ཐུགས་ཀར་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བཤད་པ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་སྣང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ཁྱབ་བདག་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཆེན་པོའང་ཡིན་པས་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་དོན་དང་བརྡ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོར་སེམས་རྣམ་སྣང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཁྱབ་བདག་ཏུ་བསྟན་ནོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
此说法不合理，因为此经文是针对虽不持阿阇黎戒律，但请求弟子灌顶后修持其道的有法弟子与阿阇黎共同灌顶而言。也就是，虽不追求阿阇黎戒律，但仅接受弟子灌顶后欲成就悉地的弟子，不对其进行从祈请戒律到持戒之间的部分，但从其以下直至弟子灌顶部分应完整进行，因为禁止对未降智慧者灌顶，故需降智慧，而智慧降临需以立誓为前行。如《顶续》中说："或者若有人追求，随其所欲即可。"
对于追求阿阇黎灌顶者，应完整教授前述一切仪轨，如《一切秘密续》中说："金刚界大喜悦，若智者受灌顶，恒常具足秘密财，
6-219
智者应为彼教授。"《圣金刚誓言显现》中也说："凡是转轮王等坛城之灌顶，也称为具持明灌顶，而在此具吉祥金刚萨埵灌顶者，是一切坛城之阿阇黎。如来、金刚、法等灌顶，仅是自坛城阿阇黎。其他坛城之灌顶也是具持明灌顶。"世尊如是说。
"因此，进入金刚界大坛城并受灌顶，堪能教授一切密咒方式，而其他坛城仅能教授自宗方式。"由此可知，此金刚界中金刚萨埵是转轮王，若受此阿阇黎灌顶，则堪能成为教授密咒方式者，是考虑到金刚萨埵为一切种姓之主尊。如此的金刚萨埵即是世尊大毗卢遮那，
6-220
一切如来心间以五股金刚形相住于菩萨月轮上，故称金刚萨埵。如《上疏》中说："月轮是菩萨，其上五股金刚是菩萨金刚。"《后续》中说："世尊彼即菩萨，以金刚自性心间，所说金刚萨埵，金刚彼极安住。"
由于其即是大毗卢遮那之本性，故是主尊，又因是"大"，故为大主尊。如此以义和名称两方面表明金刚萨埵是大毗卢遮那本性、主尊。
;


 །འོ་ན་རྣམ་སྣང་དང་རྣམ་སྣང་ཆེན་པོའི་ཁྱད་གང་ཞེ་ན། སྟོད་འགྲེལ་ལས། འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། 
6-221
ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་ནི། ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་དེས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དེ། དུམ་བུ་དང་པོའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་སྤྲུལ་པའི་སྐབས་ནས་བྱུང་མ་ཐག་པ་འདི་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་དེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་རྣམས་སྤྲུལ། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་ལས་དུམ་བུ་གཉིས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྤྲུལ། འགྲོ་འདུལ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལས་དུམ་བུ་གསུམ་པའི་དང་། དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལས་དུམ་བུ་བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་སྤྲུལ་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཡང་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། 
6-222
དཔལ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་བྱུང་རྣམ་སྤྲུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། ། རྗེས་འཇུག་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མངོན་བྱང་ལྔའི་སྐབས་སུ་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་དཔའ་ཆོ་ག་ལྔས་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་ལས་བསྐྱེད་ལ། དེ་ནས་གཞན་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་རང་གི་ཕྱག་མཚན་དུ་གྱུར། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་རང་གི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུད་ཕྱི་མར། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་དེ་རྣམས་ལས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་འབྱུང་། །སེམས་དཔའ་དང་པོ་དེ་ཉིད་ལས། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་འབྱུང་། །མཚན་མ་ལས་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེ། །དེ་ལས་ཚུལ་ནི་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གནས་པ་ནི། དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་གནས་པས་སོ། །གསུམ་པ་མཛད་པའི་སྒོ་ནས་ནི། སྔོན་བྱུང་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་། དེ་ལས་ཕྱག་མཚན། དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་སྤྲོས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་འཁོར་བ་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྱབ་ཅིང་། 
6-223
དེ་ལས་སྤྲོས་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཉེས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་ཁྱབ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་བྱས་ནས། ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

以下是藏文文献的简体中文直译以下是藏文文献的简体中文直译：
那么，毗卢遮那与大毗卢遮那有何区别？《上疏》中说："此二者有何差别？在色究竟天处现证正等正觉，作为五如来身之本性即是毗卢遮那；而其无二心与心所的毗卢遮那，以及作为生起金刚萨埵等形相之因，具有无始无终特征的法界，即是大毗卢遮那。"
6-221
《俱萨罗庄严》中说："大毗卢遮那是智慧本性，从烦恼障和所知障极为解脱，正确显现一切事物本性的差别。"又说："毗卢遮那是色身。"
如此金刚萨埵成为主尊的方式是：月轮金刚能作为出生世间与出世间一切天尊之因，第一部分的一切天尊皆从五部种姓心间月轮金刚所变化，如在变化天尊处刚刚出现时即说"此即是世尊金刚萨埵本尊"等多次提及，以及从如来心间月轮金刚中变化出金刚吽作等转轮王，从吽作心间月轮金刚中变化出第二部分天众，从调伏众生心间月轮莲花中变化第三部分，从成就义心间月轮珍宝金刚中变化第四部分诸天，五如来也从月轮金刚中出现，
6-222
吉祥最胜等天尊也从月轮金刚中变化而出。这是就过去变化而言。
就后学现观而言，在五次证悟阶段中从月轮金刚生起，在以五法生起菩萨阶段中，金刚萨埵从月轮金刚生起，然后其他从金刚转为自手持物，再变成金刚萨埵身，最后从金刚萨埵身变成各自身，以此方式生起，所以宣说一切种姓续，如《后续》中说："从彼等金刚身，正确生起金刚萨埵，从彼初始菩萨，正确生起一切标志，从标志生大菩萨，从此正确生起方式。"
第二，安住，是因为其安住于一切如来之心中。第三，从事业方面来说：就过去变化而言，从五如来心间月轮金刚中放射光芒，从中生起手持物，从中放出如来身，利益一切众生，以事业遍及轮回众生，
6-223
从中放出的身迎请一切如来等和随喜等，故也遍及涅槃，如《根本续》中说："迎请一切如来等，作一切佛神变与神通等。"


 །མདོར་ན་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བཞག་པས་ཁྱབ་བདག་ཡིན་ཏེ། དཔལ་མཆོག་ལས། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཁྱོད་ཡིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་བདག་ཁྱབ་བདག་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། དེ་ཉིད་ཁྲོ་བོར་གྱུར་པ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱང་ཁྱབ་བདག་ཡིན་པས་སྤྱིའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་རུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་དག་བསྐྱེད་ནས་དུམ་བུ་བཞི་ཀའི་སྤྲུལ་བཤད་ལ་དབང་བའི་རྗེས་གནང་བྱིན་པ་འདི་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞིང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟུང་བས་མ་གོས་པ་ལ་ཡང་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །གང་ལ་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་རིགས་དེའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བསྐྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནོད་པས་ནི། 
6-224
དམ་ཚིག་ཀྱང་རང་རིགས་ཁོ་ན་ལ་ལྷག་པར་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། རིགས་ཆུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་དམ་ཚིག་གཞན་དག་ཀྱང་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ནི་དགོས་ཏེ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་ཨ་བ་ཏཱ་ར་ལས། དེ་བས་ན་གང་ཡང་རུང་བའི་རིགས་ལ་རང་གི་ལྷ་མཉེས་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་དམ་ཚིག་གི་བྱེ་བྲག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཅི་ནུས་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །མཉེས་པར་བྱ་བ་རང་གི་ལྷའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམ་ཚིག་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་ནན་ཏན་དུ་བྱ་དགོས་ཏེ། ཁྱད་པར་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་མའི་དབང་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྒྲུབ་པ་པོར་དེ་ལ་རིགས་ལྔས་ཁྱད་པར་བྱས་པའི་སྡོམ་པ་ནི་མི་འཛིན་པས། སྡོམ་པ་མི་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་ལ། འོན་ཀྱང་རང་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་མཐོང་དབང་བསྐུར་བ་ནོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ནའི་དམ་ཚིག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྡོམ་པ་ནི་ཡོད་དེ། འདིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས། སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་བཞུགས་པ་ཡིན་ན། གདོང་གཡོགས་ཕྱེ་སྟེ་རང་གི་སྔར་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་ལ་མེ་ཏོག་བཞག་གི་ལྷ་གཞན་གཟུང་བ་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། 
6-225
དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དོན་ཆེན་རྩོལ། །རིགས་ལྔ་ཡི་ནི་ཁྱད་པར་གྱིས། །སྤྱོད་དང་མི་སྤྱོད་བཅས་པར་རོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་སྟ་གོན་གྱི་ཆིངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བཞི་པར། རྣལ་འབྱོར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་བརྡར་བཏགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སྨོན་ལམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྨོན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྡོམ་གཟུང་ལས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་པའི་རིགས་པས་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དམ་ཚིག་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་སོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
总之，作为无始无终一切菩提心之本性而安立为金刚萨埵，故为主尊，如《吉祥最胜》中说："无始无终菩萨，金刚萨埵大乐，即是普贤尊，金刚傲慢主尊。"
因此，阿阇黎灌顶中金刚萨埵及其变为忿怒形的吽作，因都是主尊，故适合作为共同转轮王，因此生起此类尊身后，获得对四部分变化解释的开许权，获得如此阿阇黎灌顶者应具足五种姓一切律仪，并且应当勤勉避免染污与违品堕罪。对于花朵所落之种姓，生起该种姓转轮王受持阿阇黎灌顶者，
6-224
戒律也应当特别勤奋持守本种姓，由于与小种姓相应，也需要守护其他誓言，如阿阇黎佛密在《阿瓦塔拉》中说："因此，于任何种姓以取悦自尊而随种姓所教示的这些一切誓言差别，也应尽力随行。对取悦自尊随顺的任何誓言应极其勤奋持守，此中有差别。"
对于仅追求弟子灌顶的修行者，不受持由五种姓差别的戒律，故称为不持戒者，然而因为进入见到并接受自种姓坛城灌顶，所以具有由彼真实性誓言差别的戒律，针对此，阿阇黎佛密说："若先前已进入此坛城，解开脸覆应将花置于先前自尊，若取其他尊则违犯誓言。"
6-225
《大总续》中也说："世尊瑜伽真实性，金刚萨埵求大义，以五种姓差别，具有行与不行而游戏。"
因此，在准备阶段的十二约定中第四项，生起瑜伽心是对假立金刚萨埵以愿力生起，故称为发愿心。而在进入阶段的受戒中，以"进入坛城"的道理，由入心获得戒律，因为这是进入誓言的阶段。


 །གསང་བའི་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་བབས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དངོས་ཡིན་ཏེ། རྩེ་མོ་ལས། དེ་ནས་བབས་པར་གྱུར་པ་ཉིད། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འཐོབ་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་དམ་པ་ཐང་གཅིག་གིས། །སྔོན་བྱུང་མིན་པའི་དགའ་བདེ་དང་། །དགའ་དང་མགུ་བ་མཆོག་དག་དང་། །རིགས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་འགྱུར། །རྫུ་འཕྲུལ་དག་ནི་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཡང་། གསང་བ་ཡི་ནི་ཚོགས་ཆེན་པོ། །འདི་ལ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ། །ས་ཐོབ་པར་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །མི་ལྡོག་རྒྱལ་བའི་བདག་ཉིད་སྲས། །རྒྱལ་བའི་གནས་ཀྱི་ས་ཐོབ་ཀྱང་། །ཡིད་ཆེས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཡི་ས་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ། །ཐེག་པ་དམན་པ་སྤོང་མི་འགྱུར། །
6-226
གསང་ཆེན་རྟོག་པ་འདི་རུ་ནི། །ཞུགས་པ་བདག་ཉིད་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ཐེག་ཆེན་ལ་ནི་གཞོལ་བ་རྣམས། །ཡིད་ཆེས་པར་ནི་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཞེས་དང་། ཡང་། གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །གསང་བ་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ས་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་དང་། དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ལྷའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེས་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་འདི་སེམས་ཀྱང་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས་གནོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདིའི་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པར་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་དགའ་བ་དང་། མགུ་བ་དང་། རངས་པར་བྱེད་པའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་དང་། དྲན་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། ལྷའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཞུགས་པས་བབས་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །
6-227
ཞེས་དང་། ཀོ་ས་ལ་ལས། འདིར་སེམས་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་ནི། རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་ཅིང་། ཚེ་གཞན་དུ་བརྗེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་སེམས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་བས་ན། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོར་སྐྱེས། དེ་ཉིད་རིག་པའི་དབང་གི་ཆོ་གས་འབྲས་བུའི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྡམས་པས་སྨིན། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས་སུ་བཤད་པའི་ཆོས་ཞེས་པའི་དོན། རྩེ་མོར། དེ་ཉིད་གསང་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ལས་རྣམས་དྲུག་པོ་ཉིད་དང་ནི། །གཟུགས་ཅན་ཚིག་གི་མཐུ་དག་དང་། འབྲས་ཕྱིར་སྡོམ་པའི་ངོ་མཚར་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་འདིར་ནི་ངོ་མཚར་ཆོས། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་ཆོ་ག་ནི། སཾསྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལ། ཨུ་པཱ་ཡ་ཀ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཨུ་པཱ་ཡ་ཐབས། ཨིཀཱ་ལྡན་པའི་དོན་ཏེ། ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་ན། ཨུ་པ་ཉེ་བ། ན་ཀཱ་ཡ་འཁྲིད་པའམ་འདྲེན་པ་སྟེ། ཉེ་བར་འཁྲིད་པས་ན་ཐབས། ཐབས་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཐབས་ཅན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་མཐའ་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ལ་བློ་འཁྲིད་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་དང་བཅས་པས་ན་ཆོ་གའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན། 
6-228
རྩེ་མོར། དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བུ། །ཆོ་ག་ཆོས་དང་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །གསང་བའི་ཐར་པ་ཡང་དག་འབྱུང་། །སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ། །རབ་དགའ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མཆོག །ཅེས་སོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
从秘密入法智慧降临中获得的智慧是真正的大誓言，如《顶续》中说："然后当其降临时，获得六种神通，以殊胜智慧刹那间，获得前所未有的喜乐，以及喜悦与最上满足，一切理趣将现前，神变将得圆满。"又说："此大秘密众，若有入于此，应知已获地，不退转佛子。虽得佛住地，然不生确信，直至第八地，不舍小乘道。
6-226
入此大秘密观念，自身成为佛子，趋向大乘者，将得生确信。"又说："如其次第应，教示大秘密坛城，仅仅见到坛城，无疑获得佛地。"《总续》中说："将生起本尊智慧，以此智慧能知他心。了知过去、未来、现在一切意趣。于如来教法心亦将稳固。一切痛苦将尽。远离一切恐惧而无害。将得一切菩萨与如来加持。一切成就将现前。无因而生前所未有的喜悦、满足、喜乐，以及一切等持、总持、正念皆从此生起。"
《大注》中对"将生起本尊智慧"的解释是："金刚萨埵入内降临后，将生起五神通等殊胜智慧。"
6-227
《俱萨罗》中说："此处心稳固是指，虽未获得证悟，即使转生他世也不会从大乘道退转，因为完全接受了金刚萨埵。"
因此，持明戒律在此作为不退转种子本性而生起，以持明灌顶仪轨约束为果位种姓本性而成熟，在阿阇黎灌顶中圆满，坛城仪轨中所说的二法之义，如《顶续》中说："为成就真实秘密，六种事业及，具形言语力，为果戒律奇妙，故此为奇妙法。"这里的仪轨，在梵语中称为"upāyaka"，upāya意为方便，ika意为具有，从词源学上说，upa意为近，nākāya意为引导或带领，因为引导靠近故为方便，因为具有这方便故称具方便，由于具备引导心理解坛城一切义理的甚深方法，故称仪轨。其分类，
6-228
如《顶续》中说："坛城仪轨何等？仪轨、法及瑜伽，真实生起秘密解脱，于此生中，极喜成就之最胜。"
;


 །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་འདིར་གསུངས་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྟོད་འགྲེལ་ལས། དེ་ལས་འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། བདག་དང་། གནས་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བ་དང་། ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཆོ་ག་དང་། བཟླས་བརྗོད་དང་། བསྒོམ་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། ཉེ་བར་བསྡུ་བ་དང་། མཆོད་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ། །ཞེས་སོ། དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སོ། །སྔགས་ནི། དུས་དང་། བཟླས་པའི་གྲངས་དང་། རས་རིས་དང་། སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་དང་། སྔགས་བཟླས་པའི་ཚུལ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་ཆོ་ག་དང་། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པའོ། །
6-229
ཕྱག་རྒྱ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ན། ལྷ་རྣམས་ངེས་པར་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་དགོས་པས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའོ། །བདག་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བ་ནི། བསྲུང་འཁོར་ཏེ་སོགས་ཁོངས་ནས་ཁྲུས་དང་། གོས་བརྗེ་བ་དང་། ལྕེ་ལག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྡུའོ། །ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་བའོ། །ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་བའི་ཆོ་ག་ནི། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། བསྟོད་ནས་དགུག་གཞུག་བྱ་བའོ། །བཟླས་བརྗོད་ནི། ཚིག་གི་བཟླས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྒོམ་པ་ནི། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་རྫོགས་པ་དང་། སྙིང་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་སྒོམ་པའོ། །ཕྱི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་དགྲོལ་བའི་ཆོ་གའོ། །མཆོད་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་སྒེག་སོགས་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་པས་མཆོད་ནས། གསོལ་བ་བཏབ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དེ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །
6-230
ཡེ་ཤེས་དེའི་མཐུ་ལས། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་སྐུ་དང་། སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ནི། འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་ཡུལ་དུ་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་དག་པར་གཟུང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སྡོམ་པ་སྟེ། ཨ་བ་ཏཱ་ར་ལས། མི་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་གྲོལ། །དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་དེ་བཞིན་པས། །དེ་ཉིད་ཅེས་ནི་བཅོམ་ལྡན་གསུང་། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་གང་འཇུག་པ། །དེ་ལའང་དེ་ཉིད་ཅེས་སུ་བསྒྲགས། །གང་ཕྱིར་དེ་ཉིད་སྤྱོད་ཡུལ་བར། །ནམ་ཡང་བསླུ་བར་མི་འགྱུར་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་ནི། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་གནས་ནས། །དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་གཞན་བསྟན་པ། །དེ་དག་གཉན་པ་ཉིད་དུ་གྱིས། །རང་གི་ཡེ་ཤེས་མཐུ་ཡི་མཚན། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་སོགས་མཚན་ཉིད། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མི་བསླུ་བས། །དེ་ཉིད་ཅེས་ནི་རྒྱལ་བའི་གསུངས། །ཞེས་སོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
应当如此了解此瑜伽续中所说的方便与智慧的差别：《上疏》中说："超越此，过去、未来、现在世尊佛陀，等同一切世间界微尘数量之心与心所的无二性，即是一切如来。彼等的真实性有十种，哪十种？即：坛城、咒语、手印、自身与住处等护持、迎请诸尊仪轨、念诵、禅修、内外本性的火供、摄收以及供养送驾。"
其中，坛城有具形与无形两种。咒语是指时间、念诵次数、粉图、结跏趺坐等规定、念咒方法、金刚念诵仪轨、念诵成就果位方式等。
6-229
手印是指修持三种等持时，诸尊必须以四种手印印定，故为四种手印。护持自身与住处等是指护轮，从"等"字中包括沐浴、更衣、加持舌与手。或者指保护瑜伽士。迎请诸尊的仪轨是指迎集智慧尊，赞叹后召入安置。念诵是指语言念诵、金刚念诵等。禅修是指在前行亲近等时期圆满三种等持，以及修持心轮坛城、大瑜伽、随瑜伽、瑜伽等。内外本性的火供是指坛城供养等阶段所做的火供。摄收是指解除手印的仪轨。供养送驾是指以金刚歌与嬉笑等八种供养后，祈请并送驾。
这些与远离戏论的智慧法界及了悟它的智慧不可分离，因为在真实性的境界中不欺诳，故为胜义真实性，智慧的本性。
6-230
由此智慧的力量，显现为金刚界等尊身、咒语、手印等，因为在利益众生的境界中不欺诳，故为世俗真实性，方便的本性。正确把握这两者的律仪即是瑜伽续中所说的戒律，如《阿瓦塔拉》中说："无二智慧行境，解脱一切语言戏论，一切时中皆如此，世尊称为真实性。因此智慧所入，也宣说为真实性。因为在真实性行境，永不成为欺诳故。总续中说：安住世俗谛，示现真实性其他特征，应当视为珍贵。以自智慧力之相，金刚界等特征，于利益众生不欺诳，佛说为真实性。"


 །དེ་ཡང་དེ་ཉིད་བཅུའི་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཞེས་པ་གནད་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ངོ་བོ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་གྱི་རྟོག་པ་ལས། དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། 
6-231
དོན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་སྣང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་མཚན་མ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་ལྷ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སེམས་དཔའ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་འཁོར་དུ་བསྡུ་བའོ། །ཞེས་སོ། །སྒྲ་དོན་ནི། མུ་དྲཱ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་ཚུལ་གྱིས་མོ་དཱ་ནཱ་ཏ་མགུ་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་མགུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་དྲཱ་ན་རྒྱས་འདེབས་པའི་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཕན་གདགས་པ་དང་། འདོད་པའི་དངོས་པོ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྒྱས་འདེབས་པ་སྟེ། རྒྱུད་ཕྱི་མར། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་རང་གི་རྒྱས། །རྒྱལ་པོའི་གཙིགས་ནི་གདབ་པ་ལྟར། །བདག་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱས་ཡང་། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་བཏབ། །ཅེས་སོ། །ཡང་། ས་མ་ཡ་མཱུ་ལ་དམ་ཚིག་གི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་མུ་ཀུ་ཊ་དབུ་རྒྱན། ད་ཏ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ཧེ་ཏུ་རྒྱུ། པ་ར་མཆོག་སྟེ། དབུ་རྒྱན་བཅིང་བ་ནི་དབང་བསྐུར་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། མཱུཏྟི་ལུས། དྲྀ་ཌྷྜྷྀ་བརྟན་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལུས་བརྟན་པར་བྱེད་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་གྱི་རྟོག་པར། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་སྟེ། །དབུ་རྒྱན་བཅིང་བའི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །
6-232
གང་གི་ལུས་ཀུན་བརྟན་པས་ན། །དེ་བས་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་དང་། མཚན་མ་དང་། རྟགས་དང་། ཉེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམས་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་གཞན་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་ཆེན་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་ནི་ཆོས། དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བྱ་བ་ནི་ལས། དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་འདྲ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། དབྱེ་ན་ལྷར་བཏགས་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོས་བཏགས་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། དེས་སྤྲུལ་པའི་མཚན་མ་དང་། དེའི་ཆ་ཤས་སུ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བྱས་ཏེ་བཏགས་པའོ། །གཉིས་པ་ལྷའི་ལུང་ལས། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་སྐྱེད་པའི་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ། དེའི་ཆ་ཤས་སུ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་མོས་པ་ནི། དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་སྔོན་དམ་ཚིག་གི་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་དག་བཅིངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །
6-233
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ཚོགས། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཀྱི་འཇིགས་པས་ན། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་གཉིས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཕྱག་ཆེན་ལ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བྲིས་པའམ་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
现在对真实性十项中的四种手印，因其极为重要，略作解释。其本质，《三界胜观》中说："胜义真实性称为大手印"，
6-231
胜义法界无始无终特征是大毗卢遮那的本性，其标志即是手印；与胜义本尊相关的菩萨以及显现为世间诸天，也归纳为其眷属。
词义是：慕陀罗（mudrā）的词源分析，摩陀那塔（modānāta）意为令喜悦，故为手印，因为令诸尊心生欢喜。慕陀罗那（mudrāna）是盖印义，为了保护众生而给予利益，为了迅速成就所欲事物而盖印，如《后续》中说："如同国王以自印，盖王家之印记，大自性以手印，同样印于众生。"
又，萨玛雅姆拉（samaya-mūla）是成为誓言根本，慕库塔（mukuṭa）是头饰，达（da）变为都（tu）成为因，帕拉（para）是最胜，意为系头饰是灌顶，因为是最胜因缘；穆提（mūti）是身，底达（dṛdha）是坚固，因为以三摩地使身坚固，故为手印。《三界胜观》中说："此为誓言根本，头饰系缚之最胜因，
6-232
由于令身皆坚固，因此广称为手印。"
手印、标志、相、近特征等是同义词。特别是因为在众生因上盖印故为手印，因其胜过其他故为大，因为显示一切如来心密为世俗谛故为誓言手印，即了解"一切法自性清净"是法，此即在一切众生相续中盖印故为手印，精进本性的行为是业，显示它的相似方式即为手印。
分类上，有安立为尊与具誓言者安立二种。第一是本尊的本质，及其所变现的标志，以及无差别地作为其部分而安立。第二是依据本尊教言，具誓言者相应生起的本尊本质，或无差别地信解为其部分，诸尊忆念先前誓言所作而予以加持，如说："仅仅结印，
6-233
金刚萨埵等众，因惧违背誓言，将成为加持者。"
其中又以内外差别分为二类，大手印外在绘制或身体造作。


 །ལྷའི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་ནི་ནང་ངོ་། །དམ་རྒྱ་ལ། རྡོ་རྗེའམ་ལག་པའི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་པ་སོགས་ནི་ཕྱིའི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྒོམ་པ་ནི་ནང་ངོ་། །ཆོས་རྒྱ་ལ། ཡི་གེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བྲིས་པ་དང་། ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་སོགས་ནི་ཕྱི། ཡིད་ཀྱིས་ལྕེ་ལ་བཀོད་ནས་སྒོམ་པ་ནི་ནང་ངོ་། ལས་རྒྱ་ལ། ཕྱི་རུ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་པ་ཕྱི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བརྟགས་པ་ནི་ནང་ངོ་། །རྒྱས་གདབས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རང་དོན་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་འདས་པ་བརྙེས་ནས། སྤྲུལ་སྐུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་མོས་ནས། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བཅིང་བས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རག་ལས་ལ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ལ་རག་ལས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་ཁྱད་པར་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །
6-234
དཔེར་ན་ལུས་ཀྱི་སེམས་སྒྲུབ། སེམས་ཀྱིས་ལུས་སྒྲུབ་པ་བཞིན། ཕྱག་རྒྱ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཕན་ཚུན་བལྟོས་ནས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྒྲུབས་པས་འཚང་རྒྱ་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དཔལ་མཆོག་ལས། སྤྱོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་རག་ལུས། །ཕྱག་རྒྱ་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་གིས་སྒྲུབ་བྱེད། །སེམས་ནི་སྟོང་པར་སྒྱུ་མར་མཚུངས། །ལུས་དང་བྲལ་བར་མ་གྲུབ་སྟེ། །ལུས་དེ་ཡང་ནི་རྩིག་པ་འདྲ། །བྱ་བ་མེད་ཅིང་སེམས་དང་བྲལ། །ལུས་ཀྱང་སེམས་དང་བྲལ་བ་ནི། །སེམས་ཀྱང་ལུས་དང་བྲལ་བ་ནི། །གྲུབ་པ་མ་ཡིན་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཕྱག་རྒྱ་རྣལ་འབྱོར་ཆོ་གར་བརྗོད། །ཇི་ལྟར་ལུས་ནི་སེམས་ཀྱིས་དང་། །སེམས་ཀྱང་ལུས་ཀྱིས་གྲུབ་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་སྒྲུབ་པས་སོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་རྣལ་འབྱོར་དག །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཕན་ཚུན་དུ་ཡང་བརྟག་བདག་ཉིད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གང་ལ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ། འདིར་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོས་བཏག་པའི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པ་དེ་ལ་འདེབས། གང་གིས་འདེབས་ན་ཡེ་ཤེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འདེབས་ཏེ། 
6-235
དེས་བཏབ་པས་དམ་ཚིག་པ་ཡེ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་ལ་གང་གིས་རྒྱས་བཏབ་པ། །དེ་ནི་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པས་སོ། །གོ་རིམས་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་མ་བསྒྲུབ་པར། སྐུ་ཕྱག་ཆེན་པོ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྔོན་ལ་དམ་རྒྱས་སྒྲུབ་དགོས་ཏེ། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ལས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ནས། དེའི་རྗེས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞེས་པས། དེས་ན་ཐུགས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བསྒྲུབས། གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཀོད། འཕྲིན་ལས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་ལ་སྦྱར་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། སྟོད་འགྲེལ་ལས། དེ་བས་ན་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ལྷ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱས་ལ། ཆོས་དང་། ལས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་ལྷ་རྣམས་བཞག་པར་བྱའོ། །སྐུའི་གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་མཐར་ཐུག་པས། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ཀྱང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕྱིས་བསྟན་པར་བྱའི། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
以意观修本尊身形象是内部的。誓言手印中，绘制金刚或手的形象等是外部的；以等持观修是内部的。法手印中，外部书写文字和口中诵读等是外部的；以意安置于舌上观修是内部的。业手印中，外部绘制手印等形象是外部的；以等持观想是内部的。
需要盖印的理由是：为了获得自利不住涅槃，以化身利益众生的行为，信解如影像般的身语意金刚，通过结四种手印而成就，故依赖于此。四种手印作为瑜伽、随瑜伽、一切瑜伽、极瑜伽和大瑜伽的果位方式而存在，故依赖于瑜伽。瑜伽以特殊的一切种姓誓言四手印成就。
6-234
如同身体成就心，心成就身体一样，手印与瑜伽相互依赖，相互成就而证悟，是缘起法性。《吉祥最胜》中说："行为依赖手印，手印安住于瑜伽，瑜伽由特殊成就，瑜伽由誓言所成。心如空幻，离身不成，身如墙壁，无作离心。身离于心，心离于身，不能成就如是性，手印瑜伽仪轨说。如身由心成，心亦由身成，如是手印由瑜伽，瑜伽由誓言成。如是誓言瑜伽，相互成就故，相互观想自性，如来将成就。"
所应盖印之对象，此处就具誓言者所安立的本尊四手印盖印而言，以誓言萨埵大手印生起，纳入智慧尊后对其盖印。由谁盖印？由智慧尊的四手印盖印，
6-235
通过其盖印，誓言尊成为智慧尊的本性，如说："以何对何盖印，彼即成为彼本性。"
次第是，未以誓言手印成就，身大手印不能成就，故首先需以誓言印成就，《吉祥最胜第一》中说："对于大誓言萨埵等，从一切瑜伽方式中由誓言手印正确成就后，然后应用其他手印。"因此，心由誓言手印成就，语由法手印安立，事业由业手印用于事业，然后以大手印方式安住，《上疏》中说："故以誓言手印成就诸尊，以法、业和大手印安立诸尊。以身秘密大手印方式究竟，诸天与天女安住，因此原因，大手印应后示，而非业手印。"


 །གཞུང་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིང་བ་དང་པོར་གསུངས་པ་ནི། རྒྱས་གདབ་བྱའི་ཡུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་མ་བསྟན་པ་ནི། 
6-236
དེ་ཉིད་དང་འདྲ་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དང་པོ་ཕྱག་ཆེན་བཅངས་ནས་ཕྱིས་ཕྱག་ཆེན་གྱིས་རྒྱས་མ་བཏབ་ན། བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། ལྷ་མི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷ་རེ་རེ་སྒྲུབ་པ་ལའང་ཡན་ལག་བཅུ་དྲུག་ཚང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོད་འགྲེལ་དུ། དེ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། དམ་ཚིག་དང་། ཆོས་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། དགུག་པ་དང་། གཞུག་པ་དང་། བཅིང་བ་དང་། དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། མཆོད་པ་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྔགས་དང་། རིག་པའོ། །འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ཞིང་སོ་སོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་བསྟན་པ་ཉིད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་བྲིས། ལས་དང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་བསྟན། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ནི་འགྲུབ་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སངས་རྒྱས་གསང་བའང་བཞེད་ལ། 
6-237
འདིར་ནི་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་སོ།། །།
༈ རང་གི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་ལ། རིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམ་ཚིག།
གཉིས་པ་རང་གི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་ལ། རིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམ་ཚིག །དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟུང་བ། ཉམས་སུ་བླང་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་དགའ་བའི། །དམ་ཚིག་བརྟན་པོར་གྱུར་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །བློ་ཆེན་གྱིས་ནི་གཟུང་བར་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེ་རྡོ་རྗེ། །ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་པའི། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་གསུངས། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་ཆོས་དང་བྱམས། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །ཕྱི་དང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་ཆོས་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ། །འདི་ནི་པདྨའི་རིགས་དག་པའི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་གསུངས། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་གྱིས། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བྱ། །ཞེས་དང་། ལེན་ཚིག་ཏུ། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །ནས། སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པའི་དོན། 
6-238
གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། ཞེས་པ་ལེན་ཚིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་འཛིན་པར་གསུངས་ཀྱང་། དེ་ནི་བསྒྲགས་ཚིག་ཏུ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པར་མ་གསུངས་པས་དང་། འགྲེལ་པ་གསུམ་དུ་ཕར་ཕྱིན་དང་ཐུན་མོང་པའི་བྱང་སྡོམ་དུ་བྱས་པས་འདིར་མ་སྨོས་ལ། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སངས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་རྒྱས་པས་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཏེ། དེ་རྣམས་རཏྣ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་ར་ཏི་དགའ་བ། ཏ་ན་རྒྱས་པ་སྟེ། དགའ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག །ཐུགས་དང་། གསུང་དང་། སྐུའི་རང་བཞིན་གསུམ་མོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
论著中先说结大手印是为了显示所要盖印的对象，后面未提及是
6-236
因为考虑到与前相同。若先持大手印后不以大手印盖印，则所说的十六支分成就中，本尊将不能成就，因为成就每一本尊都需具足十六支分。《上疏》中说："此处所说的十六成就支分是：大手印、誓言、法与业手印、召请、纳入、系缚、调伏、加持、灌顶、等持、供养、心咒、手印、咒语与明咒。这些是为了分别成就毗卢遮那等每一尊而说，而坛城诸尊的成就，以四手印所示即称为坛城手印。"释迦友的《俱萨罗庄严》中解释说："大手印已绘制，业与誓言手印已示现，法手印也已宣说，必定由四手印加持，如此将成就。"如此所述，佛密也认同，
6-237
此处则遵循阿难陀心（即阿难陀嘎尔博）的传承。
住于自戒律：随顺种姓誓言
第二住于自戒律分为：随顺种姓的誓言、其违品堕罪、应当实践的誓言三部分。第一，《金刚顶》中说："皈依佛法僧，三宝，此是喜爱佛种姓，坚固誓言。金刚铃与手印，以大智持取，菩提心即是金刚，智慧称为铃铛。也应持取阿阇黎，上师等同一切佛，此是清净金刚种姓，誓言戒律所宣说。于最胜大珍宝种姓，昼夜三时中，常施四种布施：财物、无畏、法与慈爱。外内密三乘，圣法汝应持，此是清净莲花种姓，誓言戒律所宣说。于最胜大业种姓，应当如实持，具足一切戒律，尽力行供养事业。"又在受持偈中说："如三世怙主等"至"安立众生于涅槃"所说之义，
6-238
"皈依三宝即毗卢遮那"等，虽然在受持偈中说持二种菩提心，但因宣说偈中未说为五种姓戒律，且三种注释中将其视为与波罗蜜多共通的菩萨戒，此处未提及。断除二障及习气为佛陀，法是教法与证法，僧是菩萨众。这些按照"宝"(ratna)的词源分析，ra ti是喜悦，ta na是增长，因为能增长喜悦故为珍宝，是心、语、身三种本性。


 །རྒྱ་དཔེར་ཨ་གྲ་ཞེས་པ་དོན་བཅུ་ལ་འཇུག་པ་ལས། ཨ་བ་ཏ་ར་ལས། མཆོག་ཏུ་བྱས་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཞེས་འདོན་ཏེ། རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བྷ་བ་བྷ་དྲ་དང་པོར་བྱས་ནས་དང་པོར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བླ་མེད། ཅེས་འདོན་ཏེ། དང་པོ་ནི་རབ་སྟེ། གྲངས་ཀྱི་དོན་གྱི་དང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པ་སྟེ་མཆོག་རབ་བོ། །དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་གཅིག་པུ་ལ་གསུམ་ཆར་ཚང་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ལ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། 
6-239
དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་སྐྱབས་གནས་སུ་བཟུང་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ནས་ཕྱིས་མངོན་དུ་བྱ་བ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ནི་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པས་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །འདིར་རྒྱ་དཔེར་ཛཾ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་ཞེས་ཏེ། དེའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པའོ། །ཡང་ན་ཛཱ་ན་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ལས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་སྟེ། དགེ་བ་འབྱུང་བ་དེའོ། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་དགའ་བའི་དམ་ཚིག་མི་ཤིགས་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་པའོ། །རྡོར་དྲིལ་ཕྱག་རྒྱ་སློབ་དཔོན་བཟུང་བ་བཞི། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་སོ། །ཞེས་པ། ཡང་དག་ཉིད་དུ་ཞེས་པ་སྐད་དོད་དང་བསྟུན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། དྲིལ་བུའི་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དེ་ཉིད་ལྷའི་སྐུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པའི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སློབ་དཔོན་གཟུང་བའི་དམ་ཚིག་བཞི་ནི། 
6-240
རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ནི་དུམ་བུ་གཉིས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཏེ་སྤྱི་རིགས་ནས་སོ། །བྱེ་བྲག་རིགས་ཆུང་ནང་ཚན་གྱིས་ཕྱེ་བ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱིའང་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སོ། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དང་། མི་འཇིགས་བྱམས་པ་སྦྱིན་བཞི་རིན་ཆེན་དང་། །ཞེས་པས། སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཆོས་དང་། ཟང་ཟིང་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། བྱམས་པའི་སྦྱིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་སྟེ། ལན་དྲུག་ཏུ་བྱས་ནས་སྦྱིན་པ། མཐར་ཐུག་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་རིན་པོ་ཆེའོ། ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སོ། །མཆོག་གི་སྐད་དོད་ལ་ཡོ་གྱ་ཞེས་པ་ལ་ཡོ་ག་སྦྱོར་བ། ཡ་ནི་བྱེད་པ་ལ་ནྱ་ཏའི་རྐྱེན་ཡིན་པས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་འདིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ཡོ་གྱ་རུང་བ་སྟེ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ལ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་དང་གསང་བ་ཐེག་གསུམ་འཛིན་པ་གསུམ། པདྨའི་རིགས་དང་། ཞེས་པ། ཕྱི་ནི་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དོ། །གསང་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དོ། །འདིར་ཕྱི་ནང་ཞེས་པ་ནི་རྒྱ་དཔེ་དང་འགྲེལ་པས་མ་བཀྲལ་པའི་ཕྱིར་མ་དག་པའོ། །
6-241
ཐེག་པ་གསུམ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་མོ། །དེ་རྣམས་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས་དམ་པའི་ཆོས་སོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
梵本中"阿格拉"(agra)一词适用于十种含义，如《阿瓦塔拉》中说："以'最胜'解释三宝，因为难以获得。巴瓦巴札则解释为'首先三宝无上'，因为'首先'意为'最好'，是数字意义上的第一。因为没有比它更殊胜的，因为能生起无上果报，所以是无上，即最殊胜。在胜义中，一佛具足三宝，在世俗中分为三种，无有矛盾，
6-239
故归为一誓言。首先认为是皈依处，依止安住于彼，之后实现，这是皈依的意义。它是方便智慧无二的结合，或如同身语意金刚般行持的瑜伽，即毗卢遮那等如来。此处梵本"jam"是指'生',即从其种姓生起的戒律。或者"jāna"，即如来瑜伽是皈依三宝，它是从诸障碍中防护身语意三者的戒律，即生起善法。这就是佛种姓者所喜爱的坚固不坏誓言。
持金刚铃手印上师四者，是金刚种姓。"如实"依据梵文原词是"真实性"，即金刚真实性是菩提心，铃铛真实性是自性清净的智慧法教，大手印真实性是本尊身之等持，这些将在授予三誓言时解释，以及生起真实性智慧之因--持阿阇黎誓言四者，
6-240
殊胜金刚种姓是指第二部诸尊从吽作金刚中生起，故为金刚种姓，从总种姓而言。若以特殊小种姓内部区分，则金刚界的不动佛等从金刚菩提心生起的是金刚种姓。
"法财无畏慈爱四施珍宝"指四种布施：法布施、财物布施、无畏布施和慈爱布施。如何日三次夜三次，即六次行布施，究竟平等性智慧是珍宝，由此生起宝生等是珍宝种姓。"最胜"的梵语"yogya"，"yoga"是瑜伽，"ya"是施设词缀"nyata"，意为使结合，即使心专一的结合。或者"yogya"是适当的，因为宝生以布施使众生满足而有所控制。
"持外密三乘三者，莲花种姓"，"外"是指事部和行部密续。"密"是指瑜伽续。此处"外内"，因梵本和注释未解释，故不准确。
6-241
三乘指声闻、独觉、大乘性相三乘。这些都是殊胜佛法，故称圣法。
;


 །ཁ་ཅིག་ཕྱི་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་ཕྱིར་མི་འཐད་དེ། ཆོས་འདི་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ལྟ་བ་བཀའ་བཏགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་འབྱེད་པ་ལ་དེ་དག་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཕྱི་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པའོ། །གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ་ནི། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཐེག་ཆེན་གསུམ་སྟེ། གསང་སྔགས་ནི་ཐེག་ཆེན་དུ་འདུས་སོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཀྱི་རིག་བྱེད་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཆོས་འཛིན་པ་རྒྱུད་ལས་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། སྟོན་པ་གཞན་གྱི་གཞུང་མི་མཆོད། །ཅེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་མཐར་ཐུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི། པདྨ་འདམ་གྱི་མི་གོས་པ་ལྟར་ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་པདྨ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རིགས་ཏེ། དུམ་བུ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་། འོད་དཔག་མེད་ལ་སོགས་པའོ། །
6-242
སྡོམ་འཛིན་མཆོད་པ་གཉིས། ལས་ཀྱི་རིགས་སོ། །ཞེས་པ། ཇི་ལྟར་སོ་སོ་ཐར་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྡོམ་པ་དང་། སྨོན་པའི་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམས་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་རིགས་ལྔ་གའི་སྡོམ་པ་འཛིན་རྒྱུ་ཡིན་ན། དུམ་བུ་བཞི་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ་བས་སོ། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་དང་། སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཀུན་དང་ལྡན་པས་ཇི་ལྟར་ནུས་པར་བྱ་བ། བརྩོན་འགྲུས་མཐར་ཐུག་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ནི་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ། མཆོག་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་དུམ་གྱི་ལྷའམ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སོགས་ནི་ལས་ཀྱི་རིགས་ཏེ་དེ་དག་གི་དམ་ཚིག་གོ། །།
༈ དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ལ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ།
གཉིས་པ་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ལ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་བཞི་ནི། །ཕས་ཕམ་པར་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །སྤང་ཞིང་དོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཟློག་ཕས་ཕམ་ཡིན། ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལས་ཟློག་པའི་དོན་ནམ། དངོས་སུ་བླང་བའི་དམ་ཚིག་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་ལས་གཞན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། 
6-243
ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུས་བཟློག་པར་བཞག་སྙམ་ན། སྤང་ཞིང་དོར་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྤངས་ཤིང་དོར་བ་དང་། རྡོར་དྲིལ་ཕྱག་རྒྱ་སློབ་དཔོན་བཞི། སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བཞི། ཕྱི་དང་གསང་བ་དང་ཐེག་པ་གསུམ་སྟེ་གསུམ། སྡོམ་པ་དང་མཆོད་པའི་ལས་གཉིས་ཏེ་བཅུ་བཞི་པོ་སྤངས་ཤིང་དོར་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞིས་ནི་སྡོམ་པ་གཅོད་ཅིང་། དེ་ཡང་ཕ་རོལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནས་ཚུར་གཉེན་པོ་ཕམ་པར་བྱས་པས་ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ལ་མིང་གཉིས་པ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དམ་ཚིག་རྩ་བ་ནས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དུམ་བུ་དང་པོའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཕས་ཕམ་བཅུ་བཞི་ལས་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་མཆོག་དུམ་བུ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས་ཀྱང་། བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བས། འདི་ཡོངས་སུ་སྤངས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །ནམ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤང་མི་བྱ། །
6-244
ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
有人说："'外'是指性相三乘，'密'是指三种密乘：事续、行续和瑜伽续。"但认为性相三乘为"外"是不合理的，因为经中说"此法"，且外内之区别是通过皈依三宝和持四种教令手印来区分，而这些在两者中是相同的。因此，"外"是指外道的吠陀等。"密乘三种"是指声闻、独觉、大乘三乘，密咒包含在大乘中。这种说法极不合理，因为外道的吠陀不是圣法，经续中禁止持有外道法，如《普密续》中说："不应供奉他师教。"
对一切法无自性的各别观察智慧究竟的大菩提，如同莲花不被污泥所染，不被过失所染，故为莲花；由此生起，故为种姓，即第三部诸尊和阿弥陀佛等。
6-242
"持戒供养二者，业种姓。"如何持守别解脱戒、菩提心戒和发愿心戒，若解释为持守所有五种姓戒，则会导致第四部金刚阿阇黎成为一切阿阇黎的上师的错误推论。以一切外供养如花等，和内密供养如妙欲女等，尽己所能地进行，精进究竟的成就智慧是大业，是最胜，从中生起的业部诸尊或不空成就等是业种姓，这些是他们的誓言。
其违品堕罪：根本堕罪
第二其违品堕罪分为：根本堕罪和随顺支分堕罪两部分。第一，"此外十四种，详说为他胜，不应舍弃，称为根本堕。"所谓违背者是他胜，此处"此外"是指与前相反的意思，或者是指与前面直接受持的十四种誓言相反的意思。
6-243
如何构成违背？即"舍弃"所指，舍弃三宝、金刚铃手印上师四者、四种布施、外密三乘三者、持戒与供养二者，共十四种，这样的十四种堕罪切断戒体。由于对方敌方战胜我方对治，故称"他胜"。这些又有第二名称"根本堕罪"，因为它们从根本毁坏誓言。
阿阇黎阿难陀心《真实摄集第一部大疏》中说："一切如来的戒律是：'如三世怙主等，决定趋向菩提'等，具有远离十四他胜的特征。"《吉祥最胜第二部大疏》中也说："有人想：'仅凭意念就能成就这一切，这些手印等有何用？'若完全舍弃这些，则成堕罪，解释'金刚铃与手印，永不应当舍'
6-244
的含义。"


 །འདས་ན་ནི་ཉེས་པ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་ལྕི་བ་དག་ཡིན་པས་དེ་ལ་དགོངས་ནས་དབང་གི་ཆོ་ག་རྣམས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་དམ་བཞག་གི་ཚིག་ནན་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཆུ་དང་བཅས་པ་དག་བྱ་བར་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྩ་བ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ལས་འདས་པའི་ཉེས་པ་ནི་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཚུར་འཇོམས་པས་ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ལུང་སྔ་མའི་དོན་ནི། ཇི་ལྟར་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་བསྟན་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཉེས་སྤྱོད་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་ན་གང་ལས་ལྡོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕས་ཕམ་པ་བཅུ་བཞི་ལས་ལྡོག་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་དེ་དག་གི་ལྡོག་ཕྱོགས་རྣམས་ཕམ་པ་ཡིན་པར་སྟོན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། ནུས་ནའང་། སེམས་བསྐྱེད་པའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ནི་ཕམ་པར་སྟོན་དགོས་པ་ལས་དེ་མ་བགྲངས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྩེ་མོར་དེ་ལས་གཞན་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་ཕྱི་མས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྤངས་པ་ཕམ་པར་བཤད་ལ། དེས་ནི་ཁྱེད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་མི་བགྲངས་བ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །
6-245
ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་ཁེགས་སོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཏང་བ་ལས་ནི། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་བཏང་བར་འགྱུར་བར་ཉན་ཐོས་པས་ཀྱང་འདོད་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཏང་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་བཏང་བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་ལོག་རྟོག་ཤེས་ལྡན་ལ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཛཱ་ལནྡྷ་རའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་དྷེ་ནུ་པས། ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པར། དེ་ནས་དེ་བས་རྟག་ཏུ། ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་གི་དེ་ཉིད་དང་ནི་སྔགས་སོགས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་ཐུན་མོང་བ་ཕོག་ལ། དེ་ནས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པ་ལ་སྦྱིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་ནས། དམ་ཚིག་བསྒྲགས་པའི་སྐབས་སུ། རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཉིད་ལ་ནི། །ཞེས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྐུལ་བྱེད་མ་དང་། རལ་གཅིག་མ་དང་། མཱ་མ་ཀཱི་དང་། སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་མི་ཕྱེད་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་ལའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་པས་སོ། །བརྙས་མི་བྱ། ཞེས་པ་ནི། བུད་མེད་དུ་གནས་པས་སྨོད་པ་སྲིད་པས་དགག་པ་ཏེ། བུད་མེད་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་པས། དེ་ལ་བརྙས་པ་བཅུ་བཞི་པ། །ཞེས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཡང་འདི་དག་ལ་བརྙས་པ་ཉིད་ལ་བཞག་གོ །
6-246
ཞེས་བུད་མེད་ལ་སྨད་པའི་རྩ་ལྟུང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་དུ་གསུངས་པས། གཞན་བཅུ་གསུམ་ཡང་བླ་མེད་དང་འདྲ་བར་བཞེད་པར་གསལ་ལོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ལུང་དེས་ནི། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་པ་དང་། འདི་ཉིད་ཡུལ་འདྲ་བར་བཞག་གི ལྟུང་བ་དེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་དུ་མ་གསུངས་པས། ལྷག་མ་རློམ་ཚོད་ཀྱིས་བཞག་པ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།
༈ དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ།
གཉིས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་ནི། རྩེ་མོ་ལས། ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ནི་བཟླ་བར་བྱ། །གང་ཚེ་ཉམས་གྱུར་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་སྦོམ་པོར་གྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་གསད་མི་བྱ། །མ་བྱིན་པར་ཡང་མི་བླང་ངོ་། །འདོད་པས་ལོག་པར་མི་སྤྱད་ཅིང་། །རྫུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
若违背，则过失极其严重而沉重，考虑到这点，在灌顶仪轨中规定在进入坛城之前，以严厉的立誓词令虚空藏及水作证，这些就是誓言的根本，因此违背这些过失被称为他胜，因为它们摧毁了根本誓言。有人说："前面引文的意思是，通过'如何'等说明五种姓的戒律是如来的戒律，既然戒律是从恶行中远离，为了说明从何远离，所以说'远离十四他胜'，仅凭这些不能证明五种姓誓言的违品是他胜罪，即使能证明，也应该把背弃发心的对立面列为他胜罪，但未将其列举，且《顶》中说'此外'。后面引文中说舍弃手印是他胜罪，这与你们不把手印列为金刚种姓誓言相矛盾。
6-245
"这种说法也是错误的。舍弃三宝会导致舍弃一切戒律，声闻乘也认为如此，认为舍弃大乘不会导致舍弃菩提心的错误见解，不可能在有智慧者心中生起。
札兰达拉的金刚上师卡马迪奴巴在《净除恶趣续》注释中说："其后，从'于是彼常'到'我之真实及咒等亦然'为止授予共通的特殊戒律，然后将十四根本堕罪及其支分授予合格的阿阇黎。"在宣说誓言时，"于诸金刚女"是指世尊母劝请母、独鬘母、玛玛吉、度母等，因为如同智慧金刚般不可分割，所以说明她们是瑜伽母。"修瑜伽者"是指密咒行者。"不应轻蔑"，是因为她们作为女性可能被轻蔑而加以禁止，因为女性是智慧本性，"轻蔑她们为第十四"，这将轻蔑女性定为根本堕罪。
6-246
"由此可见，轻蔑女性的根本堕罪被宣说为瑜伽续的根本堕罪，显然认为其他十三条也同无上续相同。"这种说法也不合理，因为该引文只是将第十四根本堕罪和这个[瑜伽续的戒律]在对象上视为相同，并未说那个堕罪是瑜伽续的根本堕罪，所以剩余的臆想无意义。
其随顺支分堕罪
第二，其随顺支分堕罪，《顶》中说："日夜各三时，每日当诵持，若时瑜伽士违犯，则成粗重过失。汝不应杀生，不应取不与，不应行邪淫，不应说妄语。


 །ཕུང་དཀྲོལ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡི། །ཆང་ནི་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱ། །སེམས་ཅན་འདུལ་ཕྱིར་མ་གཏོགས་པ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་སྤང་། །དམ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་བྱ་ཞིང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་བསྙེན་བཀུར་བྱ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་གསུམ་དང་། །ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་དག་དང་། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་རྣམས་ནི། །ཅི་ནུས་པར་ནི་རྗེས་སུ་སྐྱོང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གསང་བ་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བརྙས་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །ཕྱག་རྒྱ་གཞོན་པ་མཚོན་ཆ་དང་། །
6-247
ཕྱག་རྒྱ་འགོམ་པར་མི་བྱའོ། །འདི་དག་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་བཤད། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱ། །རྗེས་མཐུན་སྡོམ་པ་རྒྱ་ཆེར་ནི། །གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པའི་དོན། སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་དང་འདོད་ལོག་དང་། །བརྫུན་སྨྲ་ཆང་དང་བྱ་མིན་བྱ་བ་དང་། །དམ་པ་མི་བསྟེན་མི་མཆོད་སྒོ་གསུམ་དགེ །མི་བྱེད་ལྷ་བརྙེས་ཕྱག་རྒྱ་བཞོན་པ་སོགས། །འགོང་བར་མི་བྱ་རྗེས་མཐུན་བསྲུང་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྲོག་གཅོད་ནས་ཆང་སྤོང་བའི་བར་ལྔ་དང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་བྱ་བ་དང་། དམ་པ་མི་བསྟེན་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་མི་མཆོད་པ་དང་། དགེ་བའི་ལས་ལམ་བཅུ་མི་བྱེད་པ་དང་། ལྷ་སོགས་བརྙས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་བཞོན་པ་ལ་སོགས་འགོང་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ལས་འགལ་ན་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ལས་ཉམས་པ་ཙམ་ནི། ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས། སྦོམ་པོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི་འདིར་ཟད་ལ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཏུ་དགག་བསྒྲུབ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་དང་ལྟུང་བ་མ་ཕྱེ་བར་ཅི་རིགས་པར་གསུངས་པ་དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །གང་ཞེ་ན། 
6-248
རྩེ་མོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །གཙོ་བོ་དེ་དག་ལྷར་བླང་བྱ། །འཚོ་བའི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ནི། །བྱང་སེམས་ངེས་པར་འདོར་མི་བྱ། །ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་སྨད་མི་བྱ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ནམ་ཡང་མིན། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བརྙས་མི་བྱ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །བཞོན་པ་མཚོན་ཆ་ཕྱག་མཚན་དང་། །དམན་མ་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་རྣམས། །གྱ་ཚོམ་སུ་ནི་བརྫི་མི་བྱ། །ནམ་ཡང་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་སྔོན་ནི་ཇི་ལྟར་མཐོང་། །སེམས་ཅན་གཞན་ལ་བརྗོད་མི་བྱ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བསླབ་པ་ནི། །ནམ་ཡང་དོར་བར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གསད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །ཐེག་པ་གཞན་ལ་དགའ་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་དོན་དང་འཁོར་བ་ལས། །ནམ་ཡང་སྐྱོ་བར་མི་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱོད་པ་ནི། །ནམ་ཡང་དོར་བར་མི་བྱའོ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་རྟག་ཏུ་སྤང་། །ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནས། རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པ་ལས། སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དག །ནམ་ཡང་གཏང་བར་མི་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་མི་གཏང་སྟེ། །དད་པ་ཡང་ནི་ཡོངས་མི་གཏང་། །
6-249
སྡོམ་པ་ཡང་ནི་མི་སྤང་ཞིང་། །བདག་ཀྱང་གདུང་བར་མི་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་མ་སྨོད་ཅིག །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཚུངས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ལ། །ནམ་ཡང་སྨོད་པར་མི་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སོགས། །ཅུང་ཟད་མཚན་མར་བྱས་པ་གང་། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་སྦྱོར་ཤེས་པས། །འགོང་དང་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་སྨན་མ་ལྷ་ཡི་གྲིབ། །བླ་མའི་སྟན་ལ་སོགས་དེ་བཞིན། །བློ་ཆེན་གྱིས་ནི་རྟག་ཏུ་སྤང་། །རྐང་པས་ཀྱང་ནི་མ་འགོང་ཞིང་། །ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་རྣམ་གསུམ་དང་། །ངག་གི་ཡང་ནི་རྣམ་བཞི་དང་། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་དག་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་སོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
应当远离酒，一切祸乱根。除为调伏众生外，应当舍弃一切非法行。应当亲近贤善者，应当供养瑜伽士。身业有三种，语业有四种，意业有三种，应当尽力护持。不应轻蔑天与非天及密咒师，不应践踏手印、坐骑、武器等。
6-247
这些被说为誓言，你应当常时守护。随顺广大戒律，于密续中详细宣说。其义是：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒、不作非法之事、不亲近贤善、不供养、不行三门善业、不轻蔑天尊、不践踏手印坐骑等，应当守护随顺[誓言]。所谓从不杀生到不饮酒这五项，以及不作非法之事、不亲近贤善、不供养瑜伽士、不行十种善业道、轻蔑天尊等、践踏手印与坐骑等，若违背这些将成为支分堕罪，称为随顺根本堕罪。同样，仅仅违背五种姓誓言也将成为支分堕罪，被区分为粗重罪，这里只是部分说明。在瑜伽续部六千[颂]中，关于遮止与行持的根本与支分誓言和堕罪，未加区分而仅作概略性说明，应当结合理解并遵守。哪些呢？
6-248
《顶》中说："佛法僧，应奉彼等尊为主。即使为命，也不应舍弃菩提心。不应轻蔑诸天，不应[舍弃]咒语与手印。不应轻蔑金刚上师，上师等同一切佛。坐骑、武器、手印标志，以及下贱的身体污垢，不应随意踩踏，也不应食用。我过去所见，不应告知其他众生。咒语与手印学处，永不应当舍弃。不应杀害众生，不应喜爱其他乘。为众生利益和轮回，永不应当生厌倦。行持六度，永不应舍弃。常当远离非法行，这是你们的誓言戒律。"直至"一切续部最胜誓言，应当处处运用。"
《摄集一切观想瑜伽续释论》中说："即使为了生命，也不应舍弃菩提心。金刚铃手印等，永不应当舍弃。不应舍三宝，也不应舍弃信心。
6-249
不应舍弃戒律，也不应自我折磨。不要诽谤上师，上师等同一切佛。对一切咒语和手印，永不应当诽谤。轮、金刚、莲花等，任何稍有标记者，求成就者应知相合，不应践踏和食用。同样女医、天影、师座等，大智者应当常远离，也不应以足践踏。身三种恶业，语四种[恶业]，意三种[恶业]，如是皆不行持。"


 །རྩེ་མོ་ལས། གཙང་ཞིང་གོས་ཀྱང་གཙང་བ་དང་། །གཙང་མའི་གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དམ་པ་ཡི། །བསླབ་པའི་ཚིགས་ནི་ཡང་དག་བླང་། །དཀོན་མཆོག་བཞི་ཡི་སྦྱོར་བ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལ་གཞོལ་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་དགེ་འདུན། །སློབ་དཔོན་ཡང་ནི་ཕྱི་མའོ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ནི་ཅི་ནུས་པར། །ཁྲུས་བཞི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་བཀྲུ་བ་དག །གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱ། །སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པ་ནི། །དང་པོའི་ཁྲུས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་ཁྲུས་བཤད་པ། །བཤགས་དང་གསོལ་བ་གདབ་སོགས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དགྲོལ་བ་གསུམ་པའོ། །
6-250
བཞི་པ་ཆུ་སྟེ་ཕྱི་མའོ། །ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་བཀྲུ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ཆོ་ག་ལ། །གོས་གསུམ་དག་ཀྱང་བརྗེ་བར་བྱ། །དང་པོའི་གོས་སུ་བཤད་པ་ནི། །སྡོམ་པ་རྣམས་ལ་གནས་པ་དང་། །སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དག་པའོ། །གཉིས་པ་ཁྲེལ་ཡོད་ངོ་ཚ་ཤེས། །གསུམ་པ་ཐུབ་པའི་གོས་རྣམས་ཏེ། །གོས་གསུམ་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །ཐམས་ཅད་བཟའ་དང་འདོད་པ་ནི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་གང་མེད་པའོ། །ཤ་ཆང་སྒོག་པ་ལ་སོགས་པ། །བཟའ་བ་མིན་རྣམས་སྤང་བར་བྱ། །དྲི་མ་ཞིམ་དང་མི་གཙང་བའི། །བཟའ་དང་བཏུང་བ་རྣམས་ཀྱང་སྤང་། །གཞན་ལ་གནོད་དང་ལྡན་པ་དག །སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་མི་བྱའོ། །གཡེམ་པ་བདུན་གྱི་སྦྱོར་བ་རྣམས། །མི་སྡུག་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ། །བསོད་ནམས་བྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་སེམས་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་མཁས། །ཀློག་ཅིང་རྣམ་པར་སེམས་པ་དང་། །ཡང་དང་ཡང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས། །དགྲ་དང་ཟུན་དང་ཐ་མལ་ལ། །སེམས་སྙོམས་མི་འཇིགས་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །ཞེ་སྡང་འཇོམས་པའི་བསྒོམས་པ་ནི། །བྱམས་ཤིང་དགའ་ལ་ངེས་པ་ཅན། །ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་པ། །འདུས་བྱས་རྣམས་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་ཙམ། །མངོན་སུམ་བློ་ཅན་བརྟན་པ་ནི། །འདུས་བྱས་ཀུན་གྱིས་མི་རྨོངས་སོ། །
6-251
སྲོག་ལ་དམན་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མི་བཏང་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ནམ་དུ་བཏང་བར་མི་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེ་རྡོ་རྗེ། །ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སློབ་དཔོན་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་འདྲ། །སྦྱོར་བ་ལྷོད་པར་མ་གྱུར་པས། །གོ་ཆ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བགོས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱད་པ་ཡང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དང་ལྡན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ལ་ནི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་རྡུལ་ཙམ་ལའང་། །སྲོག་ལ་ཡང་ནི་མི་ལྟའོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
《顶》中说："洁净且衣着洁净，与洁净伴侣一起，应当如实受持，殊胜金刚萨埵的学处。四宝瑜伽与手印，应当专心致志。佛法圣僧，以及上师是第四。每日尽力，应当修习四种净浴。瑜伽如何沐浴，当按次第解说。安住三种戒律，说为第一沐浴。所说第二沐浴，忏悔及祈请等。解除手印为第三。
6-250
第四是水浴，为最后。以这些沐浴仪轨，智者如是沐浴。修行者在仪轨中，也应更换三种衣。所说第一衣，是安住诸戒律，和清净修法仪轨。第二是有惭有愧。第三是能忍之衣，宣说为三种衣。一切饮食欲望，是无有过失的。肉、酒、蒜等，应当远离非食物。香味与不净，饮食也应当远离。有害于他者，心中也不应做。七种淫欲行为，应以不净观断除。常勤行福德，思维大乘义，广大菩萨行，善巧般若波罗蜜多。读诵与思维，再三祈请。对敌人、朋友和平常人，心平等无畏布施。降伏瞋恨的禅修，慈爱欢喜坚定。法无我与人无我，诸有为法仅是幻相。明了智慧坚固者，不被一切有为法迷惑。
6-251
即使生命低微，也不舍弃菩提心，金刚铃与手印，也永不应舍弃。菩提心即是金刚，智慧称为铃铛。不应诽谤上师，上师如同一切佛。精进不松懈，坚固披甲胄。六度行持，也应次第学习。具足一切众生利益，对于菩萨行，即使微尘般过失，也不顾惜生命。"


 །རབ་ཏུ་བྱུང་དང་ཁྱིམ་པ་ཡི། །འདུ་འཛི་ཀུན་ཀྱང་རྣམ་པར་སྤང་། །བུ་དང་ཆུང་མ་དག་ལ་ཡང་། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བྱ། །བརྐམ་དང་ཆགས་དང་གདུག་པ་མེད། །རྨོངས་པ་དང་ནི་ལེ་ལོ་མེད། །བག་ཡོད་སྤྱོད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེས། །རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ལྟ་བ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཡང་དག་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པ། །དགོངས་པའི་ཚིག་ལ་རབ་ཏུ་མཁས། །དོན་ཤེས་དོན་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཚུལ་དང་ཚུལ་མིན་ཆོ་གའང་ཤེས། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་མཁས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་བྱམས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་དོན་སེམས་པ། །འདི་འདྲའི་ཚུལ་ནི་བཟང་པོ་ལ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡིས་སྒྲུབ་པ་ཡིས། །གྲོལ་བ་དང་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །
6-252
དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད། །ཕྱོགས་དང་གོས་དང་ཟས་རྣམས་ལ། །འབགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤང་། །ལྷ་རྣམས་སྨད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །གནོད་པ་ཡང་ནི་སྤང་བར་བྱ། །ཉི་མ་རེ་རེ་རབ་བསྡམ་ཞིང་། །བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་བྱས་པ་ལ། །བགེགས་ནི་མེད་ཀྱི་འཇིགས་མི་བྱ། །སེམས་ནི་རབ་ཏུ་གདུལ་དཀའ་འདིས། །བགེགས་ནི་ཅུང་ཟད་མེད་སྙམ་པས། །སེམས་ནི་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རང་གི་སེམས་ནི་བདུད་ཅེས་གསུངས། །རང་གི་སེམས་ཉིད་བགེགས་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་། །རྣམ་པར་རྟོག་ལས་བགེགས་ཀུན་འབྱུང་། །གདུལ་དཀའི་སེམས་ནི་རབ་གཟུང་ནས། །འདོད་པ་ལྔ་ནི་སྤང་བར་བྱ། །སྔོན་གྱི་རྗེས་དྲན་ནས་བརྩམས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་གང་ཟག་བཞི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ནི་བརྩོན་བྱས་ཤིང་། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཀུན་སྤྱད་ཀྱང་། །དེ་དག་འགྲུབ་པར་ཡོངས་མི་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་བསྐྱེད་དང་། །ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ནི། །གང་ཞིག་བཀའ་སྩལ་མི་བྱེད་དང་། །མ་དད་པས་ནི་མི་འགྲུབ་བོ། །ཕ་དང་མར་ནི་འཛིན་པ་དང་། །ཚངས་དང་དགེ་སྤྱོད་ལ་འབད་པ། །གཙང་ཞིང་ཞི་ལ་དུལ་བ་དང་། །བསྡམས་ཤིང་ཐར་པ་ལ་སེམས་པ། །རྒྱལ་སྲིད་མཐོ་རིས་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སོགས་ཕྱིར་མིན། །གཞན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་བྱ། །
6-253
དེ་བཞིན་ཁ་ཟས་ཚོད་ཤེས་ཤིང་། །མཚན་མོ་མི་ཉལ་བ་ལ་དགའ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་བྱུང་། །སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་བརྟག་གོ །སེམས་ནི་ཤིན་ཏུ་དང་བཅས་ནས། །མི་གཡོ་བར་ནི་ངེས་བྱས་ལ། །ལེགས་བཤད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་ཕྱེ་བའི། །ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་དགའ། །སེམས་ཅན་གནོད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ། །དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པའི་ལས་མི་བྱེད། སེམས་ཅན་གདུག་པ་ལ་སོགས་པའི། །ཉེས་པ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བཟོད། །རིག་སྔགས་མཚོན་དང་དེ་བཞིན་མཚན། །ལྷ་ཡི་བཅིབས་པ་རྣམས་དང་ནི། །དམན་པ་དག་དང་ལྷ་ཡི་གྲིབ། །ལྷ་ཡི་མཚན་མ་ལ་སོགས་ཀུན། །བཟའ་བ་དག་ནི་སྣ་ཚོགས་པ། །མཚན་མའི་གཟུགས་སུ་བྱས་པ་རྣམས། །མི་འགོང་ཞིང་ནི་མི་བཟའ་སྟེ། །ནམ་ཡང་བརྫི་བར་མི་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་དག་ནི། །ནམ་ཡང་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ཐ་ན་རྡུལ་གྱི་ལྷག་མ་དང་། །བདུག་སྤོས་དག་ཀྱང་མི་མནམ་མོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་མཆོག་ལས་ཀྱང་། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་གྲུབ་པ་འདི། །རྟག་ཏུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་མཐུན་པར་གསུངས། །དམ་པ་བརྟག་པའི་བཀའ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བཏང་མི་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་གང་ཡིན་པ། །གང་ཞིག་སྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་དོགས་མེད་པའོ། །དམ་པ འི་ཆོས་ནི་མི་སྨད་ཅིང་། །ནམ་ཡང་བཏང་བར་མི་བྱའོ། །
6-254
མི་ཤེས་པའམ་རྨོངས་པ་ཡིས། །ཚུལ་ཆེན་བསྟན་པར་མི་བྱའོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
应当远离出家与在家人的一切喧嚣，对子女和妻子，应当解脱轮回束缚。无贪无执无恶毒，无愚痴亦无懈怠。谨慎行持大精进，应当修持瑜伽成就。解脱一切见，示现真实道路，极为善巧于密意语，知义者将证悟义理。了知正邪仪轨，精通真实瑜伽，对一切众生慈爱，思维菩提行义。如此善妙行持，以如是修行，获得解脱与成就。
6-252
一切成就无障碍。方位、衣服和食物，应当远离一切污秽。不应轻蔑诸天，也应当远离损害。每日严加防护，行持守护仪轨，无有障碍勿恐惧。此极难调伏的心，想着无有丝毫障碍，心将变得纯净。经中说自心为魔，自心即是障碍，应当远离一切分别，一切障碍从分别生。摄持难调之心，应当远离五欲。从忆念往昔开始，应当修持金刚萨埵。世间有四种人，虽百劫精进，如法行持一切，他们也绝不成就。未发菩提心，以及有疑惑，不遵照所教，与无信心者不能成就。持父持母，勤修梵行与善行，清净寂静调伏，防护而思解脱。非为王位天界享受，及欲妙等因，而是为一切众生，决定趣向圆满菩提。
6-253
同样知食量，喜爱不夜眠，生起贪瞋等，心不应观察。心极其清净，确定不动摇，极为分辨的善说，喜爱法义。众生损害等因，不做暴力行为。对恶毒众生等，过失也要忍受。明咒、武器及标志，诸天坐骑，以及卑贱者和天影，诸天标记等一切，种种食物，制成标记形状者，不践踏也不食用，永不应当踩踏。三宝财物，永不应当享用，哪怕是微尘残余，香气也不应闻嗅。"
《吉祥最胜》中也说："此成就誓言戒，汝等常时应守护。一切佛陀同声说，此是圣者考验教言。不应舍弃菩提心，凡是金刚手印，仅仅生起，无疑成佛。不应诽谤圣法，也永不应舍弃。
6-254
不知或愚痴者，不应向彼说大法。


 །བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་སུ། །བཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གདུང་ཞིག །ཅི་རིགས་པར་ནི་བདེ་བར་གཟུང་། །འདི་ནི་མ་བྱོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སློབ་དཔོན་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་འདྲ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་མཚུངས་བླ་མ་ཡི། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་གང་སྨོད་པ། །དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་སྨད་པས། །རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །རིམས་དང་དུག་དང་དབྱིག་དུག་ནད། །གདོན་དང་ལོག་འདྲེན་གཏུམ་པོ་ཡིས། །བསད་ནས་སེམས་དམྱལ་ལྟུང་བར་འགྱུར། །དེ་བས་ནན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་ཆེ། །དགེ་བ་རབ་ཏུ་མི་སྤྱོམས་པ། །ནམ་ཡང་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་རང་གི་དམ་ཚིག་བསྲུང་། །རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད། །རྟག་ཏུ་བླ་མ་ལ་ཡང་དབུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་འདྲ། །དེ་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྟག་ཏུ་བྱིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་བྱིན་བསོད་ནམས་མཆོག་དག་གིས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡང་མི་ཤེས་པ་གཏི་མུག་ཅན་དང་། ཤེས་བཞིན་དུ་ལེ་ལོ་བྱས་པ་དང་། བག་མེད་པར་གྱུར་པས་མི་དྲན་པ་གསུམ་མོ། །རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་བརྩི་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཀུན་དཀྲིས་ཀྱི་དབང་ལས་ཡིན་ལ། 
6-255
ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་གནས་པའི་སྐབས་ཡོད་པར་ཡང་། མི་ཤེས་པའམ་གཏི་མུག་དང་། །དེ་བཞིན་ལེ་ལོའམ་མི་དྲན་པས། །རྡོ་རྗེ་རི་མོ་ལ་སོགས་བརྫིས། །ངེས་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དམན་མ་རི་མོ་རྡོ་རྗེ་མཚན། །སངས་རྒྱས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་ཚོགས། །མནན་ནམ་བརྫིས་པར་གྱུར་པ་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཉེས་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་འདུག་སྟེ། །ཐམས་ཅད་ཟོས་ཤིང་ཀུན་བྱས་ཀྱང་། །འགྲུབ་འགྱུར་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ།། །།
༈ ཉམས་སུ་བླང་བའི་དམ་ཚིག།
གསུམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་དམ་ཚིག་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་རྡོར་སེམས་དང་། །འདོད་ཆགས་སྙོམས་ཞུགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། །དེ་བཞིན་ཁྲོ་བོ་ཆེར་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དང་། །རང་བཞིན་དག་ཤེས་དགོས་པ་དེ་དང་དེ། །བྱེད་པ་པདྨ་རིན་ཆེན་ལ་འདོད་སྦྱིན། །ཉམས་ལེན་དམ་ཚིག །ཅེས་པ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་གསང་བ། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བསྲུང་བར་བྱའི། །བསྲུང་ན་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་དག་དུ་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ། །ཁ་དོག་དང་ནི་དབྱིབས་དང་གདན། །ཕྱག་བསྐྱོད་ལ་སོགས་གཟུགས་འདི་ནི། །སྐུ་ཡི་གསང་བར་རིག་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཚིག་གིས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྨྲ་བ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །འདི་ནི་གསལ་བར་གསུངས་གསང་བ། །རྡོ་རྗེ་ཚིག་ནི་སྨྲ་མེད་པའོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
不应完全舍弃自己，不应以苦行折磨自己，应当适当地安乐持守。这是未来圆满佛陀。不应诽谤上师，他如同一切佛陀。诽谤等同一切佛陀的上师阿阇黎者，即是诽谤一切佛陀，将常时获得痛苦，被瘟疫、毒药、金石毒、疾病、魔鬼和凶暴邪魔所杀，堕入地狱。因此应当以一切谨慎，永不诽谤大智金刚上师，不自夸善行。常护自己誓言，常供养如来，常供养上师，他如同一切佛陀。如此则对一切佛陀，常时即是供养。以此供养最胜福德，将获得最胜成就。
如此所说，导致堕罪的原因是：不知而愚痴、知而懈怠、放逸而忘念三种。根本堕罪和支分堕罪的计算方式如菩萨藏中所说，取决于烦恼缠缚，
6-255
对大多数支分堕罪，可有免责条件："不知或愚痴，以及懈怠或忘念，踩踏金刚图像等，必定毁坏誓言。"又说："下身女、图像、金刚标志，佛手印等众多，即使压踏，持金刚力者不成过失。"又说："安住金刚萨埵处，即使一切皆吃、一切皆做，也将成就无有过失。"
修持誓言
第三，修持誓言："身语意秘密金刚萨埵，欲贪双运如来种姓，以及大忿怒示现金刚，了知自性清净各种目的，所作莲花宝珠满欲愿，修持誓言。"如根本大续中说："身语意秘密，智者应守护，若护持则生，一切广大福德。种种广大，色与形及座，手印动作等形相，应知为身秘密。以金刚语结合，言说法大手印，此为明说语秘密，金刚语即无言说。


 །
6-256
རང་གི་སེམས་ནི་རབ་རྟོགས་པས། །ཟླ་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ། །རྣམ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པ་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འདི་ཞེས་བྱ། །དེ་དག་དེ་ཉིད་མཆོག་ཆེན་པོ། །རྟག་ཏུ་ཡང་དང་ཡང་བསྒོམས་ན། །གསུམ་གྱིས་སྦྱོར་བས་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །གཞན་དུ་མིན་ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་གསུངས། །གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བསྡུས། དེ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །གསང་བ་རྣམ་གསུམ་རྣམ་པར་སྦ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་གསང་བ། །མཁས་པས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། རྩ་རྒྱུད་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། གང་དག་འདོད་ཆགས་སྙོམས་འཇུག་པ། །དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱད། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་དང་། འདོད་ལ་སྐྱོ་བར་མི་བྱ་བ། །དམ་ཚིག་ཤིན་ཏུ་ཚུལ་ཆེན་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དག་ལ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱང་འདའ་མི་མཛད། །ཅེས་དང་། སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་མི་ཁྲོ་བའང་། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རབ་སྟོན་པ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཆེན་གྱི། །དམ་ཚིག་འདའ་བར་དཀའ་བའོ། །ཞེས་དང་། རང་བཞིན་དག་པར་ཤེས་ནས་ནི། །དགོས་པ་དེ་དང་དེ་དག་བྱེད། །འདི་ནི་པདྨའི་རིགས་ཅན་གྱི། །དམ་ཚིག་འདའ་བར་དཀའ་བའོ། །ཞེས་དང་། ཉུང་ངམ་ཡང་ན་མང་ཡང་རུང་། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ནི། །སྦྱིན་པ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ཡང་། །
6-257
བྱ་བ་འདི་ནི་དམ་ཚིག་གོ །ཞེས་དང་། འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་ཡི། །ཁམས་གསུམ་ན་ནི་སྡིག་མེད་དེ། །དེ་བས་འདོད་ལ་ཆགས་བྲལ་བར། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ལ། གསང་བ་གསུམ་ནི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ། གསུང་ཆོས་ཀྱི་བཟླས་པ། ཐུགས་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པས་དམ་ཚིག་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་པའོ། །གཞན་རྣམས་ནི། ཨ་བ་ཏཱ་ར་ལས། དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཐབས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་བརྟེན་པར་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱའི། ཉན་ཐོས་ལྟ་བུར་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་དབྱིངས་ལ་གཞོལ་བས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གདུག་པའི་སྐྱེ་བོ་བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པར་སྦྱོར་ཞིང་ངན་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་བསྡིགས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པར་བལྟས་ནས་མ་ཆགས་པར་བྱའོ། །ཐབས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་མོས་པས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱ་བ་དང་། 
6-258
དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཆགས་པར་བྱའོ། །བདག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མང་དུ་མི་བདོག་གོ་ཞེས་ཉིན་རེ་བཞིན་སྦྱིན་པའི་བར་ཆད་མི་བྱའི། ཅི་ནུས་པར་ཆུང་ངམ་ངན་ཀྱང་སླ། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཡོངས་ཡེ་དེས་འདི་ལས་འདའ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དེ། རྒྱས་པར་དུམ་བུ་རང་རང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་ལས་སོ། །ཉམས་ན་བཟླས་པ་དང་། ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་དབང་ནོད་སོགས་ཀྱིས་འཆོས། འཇུག་པའི་སྒོ་ཡིན། ཞེས་པས་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཚུལ་ནི་འདིར་བཤད་པ་དག་དང་། འཆད་པར་འགྱུར་བར་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་སྐབས་ལས་སོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
6-256
通过彻底了解自己的心，于月轮上修持金刚，将三者合一修持，这称为意的秘密。若恒常反复修持，这些最胜真实义，以三者相应将成就，遍智说非如此不成。以三密仪轨，极其摄集一切手印。因此在一切方面，应当隐藏三种秘密。身语意秘密，智者应守护誓言。"
又根本续《真实摄集》中说："凡是欲贪双入者，应以欲贪行持，这是佛陀大手印，是智慧誓言。"又说："不应厌离欲望，此为极大法门誓言，对如来诸种姓，诸佛也不违越。"又说："为众生利益不生瞋，示现大忿怒相，这是大金刚种姓，难以违越的誓言。"又说："了知自性清净后，为各种目的而行事，这是莲花种姓，难以违越的誓言。"又说："无论少或多，随自己所欲望，每日布施，
6-257
这就是誓言。"又说："三界中没有，像离欲那样的罪过，因此对欲望，你永不应离欲。"
对于这些含义：三密是指身大手印的修持、语法的持诵和意证悟心性真实义的誓言月轮金刚生起。其余的，如《阿瓦塔拉》中说："因此，欲获得善逝果位的瑜伽士们，为净化无量众生界，应以方便爱乐依靠吉祥金刚等性相的欲妙，不应如声闻般倾心于无余涅槃，而对色等蕴完全生起厌离。同样，对恶毒之人，伤害自他行恶者，应当威吓。对众生应持慈心。对一切事业，应观一切法本性清净而不执着。以方便对世俗谛产生信解，为利益一切众生，
6-258
对此成就应生爱乐。不应说'我没有多少可布施之物'而每日阻碍布施，应尽力即使少或劣也可，进行布施，绝不应违此。"
详细内容见各部瑜伽修法。若违犯，则以持咒、寂静火供、接受灌顶等方式忏悔。这是趣入之门。"修复方法如此处所说及将在第二十五节解释的内容。


། །།
༈ འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས།
གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ། ཐུན་མོང་གི་ཐབས་དང་། འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་བྱེད་སེམས་ཅན་དབང་པོ་རབ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཐབས་དང་། བསྒོམ་པས་སྐྲག་ཅིང་བྱ་བ་ལ་ཞེན་པ་ཅན་གྱི་དབང་པོ་དམན་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཐབས་དང་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། དང་པོར་སྦྱོར་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལས་རྒྱལ་རྣམ་པ་གསུམ། །མི་ནུས་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལྔ། །སློབ་དཔོན་དབང་བྱས་རྣལ་འབྱོར་ཆེ་ཡང་སྟེ། །ཞེས་པ། ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་། ལས་རྒྱལ་མཆོག་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་སྣང་བར། 
6-259
དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ནི་དངོས་སུ་ཐབས་ཡིན་ལ། ཞེས་པས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམ་མི་ནུས་པའི་སློབ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྣལ་འབྱོར་དང་། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་བསྒོམ་སྟེ། དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་པར། དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་བསྒོམས་པས་བདག་ཉིད་རང་གི་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་པ་བསྒོམ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅུག་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་ལྷག་པར་མོས་པ་ནི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་དང་། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་བསྒོམས་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྣང་བར། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་བཤད་ནས། སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་དང་། རང་གི་ལྷ་བསྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། 
6-260
ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་སྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷ་སད་ཆོ་ག་རབ་དང་། ཞེས་པ། རང་གི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས། མཆོད་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ངེས་པ་བསྐྱེད་ནས་བསྒྲུབས་པས་མཚན་མ་ཐོབ་པ་དང་མངོན་ཤེས་བསྒྲུབས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་མཉེས་ཤིང་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་ལ། ལན་བདུན་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་ལྷ་སད་པའི་ཆོ་ག་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་ནི། དམན་པ་ལ། ཚིག་དང་རྡོར་བཟླས་བསྣན་པ་ཐབས་སུ་གསུངས། ཞེས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་དང་། སྔགས་བཟླས་པའི་གྲངས་དང་། རས་རིས་དང་། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་དང་། སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་དང་ལྡན་པས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ། ཚིག་དང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་ལ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས། ཀུན་རྫོབ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། དོན་དམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་གསུངས་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐབས་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་དང་རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་ལ། 
6-261
དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་དེ་དག་ཀྱང་ཐབས་རྒྱུད་དུ་བསྡུའོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
第三、获得果位的方法
第三、获得果位的方法分为：共同方法、为胜上根器众生证得出世成就的方法、为畏惧禅修而执着于事业的下根众生摄受的方法。其中第一点是：
初加行，坛城胜尊与事业胜尊三种，不能修持瑜伽、随瑜伽，一切瑜伽、极瑜伽五种，阿阇黎灌顶成就大瑜伽。
主要方法是初加行、坛城胜尊和事业胜尊三种三摩地，如《实相明现》中：
6-259
"对此应说一切分类，其中三摩地本身即是直接方法。"对于不能修持三种三摩地的弟子，应修瑜伽、随瑜伽、极瑜伽和一切瑜伽。如《吉祥最胜疏》中说："其中修习五种真实义，将自身生起为本尊体性的修持，称为瑜伽。引入智慧萨埵后，特别信解与其合一，称为随瑜伽。修持自身为一切动、不动本体自性，称为一切瑜伽。修持瑜伽、随瑜伽和一切瑜伽后，心成为专注一境性，这称为极瑜伽。"对于阿阇黎，则修持大瑜伽，于心间修持坛城，如《实相明现》中："讲述了弟子们的瑜伽和随瑜伽后，当说阿阇黎们的坛城成就和自尊修持的大瑜伽仪轨，
6-260
"因此通过这些方式成就上中下三种悉地。
第二点，"圣尊不悦仪轨等，"意思是：安住于自己的誓言，了知如同影像后，进行供养、手印成就、生起确信而修持，获得相应征兆和神通，持诸如佛陀等各种装扮的苦行，令一切种类欢喜并摄受后成就。如果七次修持仍未成就，则应进行圣尊不悦仪轨后再修持。
第三点，"对下根者，教授以语诵和金刚诵为方便，"意思是：见到坛城时的决定、咒语念诵数量、画像、五种受用等供养、手印供养，具足跏趺等决定而念诵。语诵和金刚诵两种中，对于后者，阿阇黎佛密说有世俗有所缘和胜义般若波罗蜜多瑜伽两种，同样在《金刚顶》等经典中所说的也应了解。通过这三种方法可成就暂时果位，如财富成就和持明等，
6-261
如此所成就的果位也归入方便续。


། །།
༈ འབྲས་བུ་རྣམ་པར་བཞག་པ།
བཞི་པ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཡི་འབྲས་ཡིན་ལ། །ཞེས་པ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། རིགས་བཞིར་བསྡུས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་དང་། སྤྱོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་མི་ཟད་པའི་བཀོད་པ་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་རྒྱུད་དེ་ཉིད་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བས་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོང་བ་ནི་རྒྱུད་ཕྱི་མའམ། འབྲས་རྒྱུད་དེ། ས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྒྱལ་བའི་སྐུ་བཞི་འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པས་ན་རྒྱུད། ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་ན། སྲིད་པའི་བཙོན་ར་ལས་བརྒལ་བར་གྱུར་པའི་དོན་གྱིས་ན་རྒྱུད་ཕྱི་མ་སྟེ་འབྲས་རྒྱུད་དོ། །རྩེ་མོར། ཅི་ཕྱིར་རྒྱུད་དང་ཕྱི་མ་ཡིན། །ས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྒྱལ་བ་མཆོག །སྲིད་པའི་བཙོན་ར་ལས་བརྒལ་ཡིན། །ཞེས་སོ། ཡང་ན། ཨུཏྟ་ར་ཞེས་པ་བླ་མ་སྟེ། སྔར་ནས་གནས་པའི་རྒྱུན་ཡན་ལག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དོན་གྱིས་ན་རྒྱུད་བླ་མའོ།། །།
༄། །རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དུ་བཀྲི་བའི་ཚུལ།
བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བཀྲི་བ་ལ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་། གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ། བོགས་འདོན་པའི་སྤྱོད་པ། མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་ལས།
6-262
༈ སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་།
དང་པོ་ལ། གང་ལ་ནོད་པའི་སློབ་དཔོན། གང་གིས་ནོད་པའི་སློབ་མ། གང་དུ་ནོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཇི་ལྟར་ནོད་པའི་ཆོ་ག །གང་ནོད་པའི་དབང་གི་བསླབ་པར་བྱ་བ་བཤད་པ་ལྔ་ལས།
༈ གང་ལ་ནོད་པའི་སློབ་དཔོན།
དང་པོ་ནི། བླ་མ་ལེགས་བཏགས་ནས། །ཞེས་པ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། དང་པོར་ཡང་དག་བསྟེན་བྱ་བླ་མ་དག་ཀྱང་དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་ལ་ལྷག་པར་གནས། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་ཤིང་མ་ཆགས་དྲི་མ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་ལམ་ལ་ཞུགས། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལམ་ནི་སྦྱིན་བྱེད་དམྱལ་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་ཅིང་དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཚངས་སྤྱོད་ལྡན། །བདུད་རྣམས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་དེ་ཡང་འཛིན་པའི་གཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རབ་གྲགས་པའོ། །ཞེས་པའི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱེད་པ་དབང་བདུན་གྱི་སློབ་དཔོན་དང་། ངེས་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་མཆོག་དབང་གོང་མས་ཁྲིད་པར་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་ཏེ། གཞན་རྣམས་ནི་ཐུན་མོང་ངོ་། །གཞན་ཡང་། བརྟན་ཞིང་དུལ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན། །བཟོད་ལྡན་དྲང་ལ་གཡོ་སྒྱུ་མེད། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤེས། །སྙིང་བརྩེར་ལྡན་ཞིང་བསྟན་བཅོས་མཁས། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ལས་ལ་མཁས། །
6-263
གསང་སྔགས་འཆད་བྱེད་སློབ་དཔོན་ཏེ། དང་བའི་བདག་ཉིད་དབང་པོ་ཐུལ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་ཡང་། གསུམ་ལས་དགེ་སློང་མཆོག་ཡིན་འབྲིང་། །དགེ་ཚུལ་ཞེས་བྱ་དེ་དག་ལས། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཐ་མའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་གི་དྲི་མེད་འོད་ལས། འདིར་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་དང་གསར་བུ་རྣམས་ལ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་འཆད་པ་མ་གཏོགས་པར་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་སྨོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །དམ་ཆོས་ལ་སོགས་མདུན་བདར་ཏེ། །ཁྱིམ་པ་འམ་ནི་གསར་བུ་ལ། །བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པས་བློས་ཕྱག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོ། མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དེ་དག་གམ་མདོར་བསྡུ་ན། རང་འདོད་ལྷ་མཉམ་རྣལ་འབྱོར་པ། །རབ་མཐོང་སྔགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་སོན། །ཞེས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར་གསུངས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
第四、果位的安立
第四、果位的安立："圆满菩提是其果，"意思是：通过五种现等觉而现前圆满成佛，完成归入四种种姓的如来身、语、意以及无尽无边行为庄严之显现的后续续部。当因续部本身完全脱离一切习气及垢染，超越轮回彼岸时，即是后续部或果续部。究竟诸地的佛四身及事业相续不断，故称为续部。从词义上说，由于超越轮回牢狱之义，故称为后续部，即果续部。《顶》中说："为何称续与后续？究竟诸地最胜佛，超越轮回牢狱故。"或者，"乌陀罗"意为上师，因从前即存在的相续支分殊胜之义，故称为上续部。
第四、引导至无上瑜伽续
第四、引导至无上瑜伽续有：成熟灌顶、解脱道、助益行持、究竟果四部分。
6-262
令成熟的灌顶
第一包括五点：从何处接受之阿阇黎、何人接受之弟子、何处接受之坛城、如何接受之仪轨、接受何种灌顶应学之内容。
从何处接受之阿阇黎
第一点："善择上师后，"如吉祥续中说："首先应当依止具誓言、尤其安住金刚乘之真实上师，修习真实义、无执离垢染，以及具忍性入道者，为弟子授道、救离地狱怖畏、持梵行，对诸魔持金刚杵，彼为金刚萨埵所依而闻名。"此中具备表义誓言和生起次第真实修持的七灌阿阇黎，以及了义誓言和圆满次第真实义、能以上师灌顶引导的具德者，其他条件则为共同要求。
此外："稳重调伏具智慧，具忍正直无谄诈，了知咒语和续部，具慈心并通论典，完全了知十真实，善巧坛城绘制事，
6-263
讲解密咒之阿阇黎，清净本性诸根调。"又说："三种中比丘最胜中等，沙弥称为彼等中，在家住者为最下。"《无垢光》苦行灌顶中说："此中持袈裟比丘应于三时礼拜金刚阿阇黎，对在家人和新学者，除说正法外不应如此。譬如：为避世间讥，当以正法等作前，对在家或新学者，持戒律者当心礼。"
以上所分别的特征或简言之，具备《喜金刚》中所说三点："自尊天同瑜伽士，证见到达咒彼岸。"


 །སྤང་བར་བྱ་བ་ནི། ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་ཁྲོ་བས་ཟིལ་མནན་དམ་ཚིག་རྣམ་བྲལ་རྫས་ལ་བརྐམ་ཤིང་ཐོས་པ་དག་ཀྱང་མེད། །སློབ་མ་རྣམས་ནི་བསླུ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གནས་ལས་སེམས་ཉམས་དབང་མ་བསྐུར། །ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་ཀུན་ཆགས་བག་མེད་རྩུབ་མོའི་ཚིག་དང་བཅས་ཤིང་དབང་པོའི་དོན་དུ་འདོད་ལྡན་པ། དེ་ཉིད་དམྱལ་བ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་ནི་སྤང་བར་བྱ། །
6-264
ཞེས་པས། །གདུག་པའི་བླ་མ་བསྟེན་པས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐར་པའི་ཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ལམ་རྣམ་དག་མི་ཤེས་པའམ་ཤེས་ཀྱང་རྫས་ལ་ཆགས་པས་མི་སྟེར་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་བླ་མ་བསྟེན་ཞིང་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་བསྙེན་པར། འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་ཞལ་གྱི་རྗེས་འབྲང་བར། །མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་སློབ་མས་འདོད་པའི་བླ་མ་གསེར་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་བརྟགས་ན་སྡིག་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༈ གང་གིས་ནོད་པའི་སློབ་མ།
གཉིས་པ་གང་གིས་ནོད་པའི་སློབ་མ་ནི། ཚུལ་གསུམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ལས། གང་ཞིག་དེའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་དང་གཞན་དུ་གོམས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་ངེས་པ་མ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་དང་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་དག་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོང་མར་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཨུཏྤལ་པད་གཉིས་ཙན་དན་རིན་ཆེན་ནམ། །དོན་ཉེར་གཉིས་སམ་ལས་དང་སྦྱངས་པ་ཅན། །
6-265
གང་རུང་སློབ་མས། ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་སེམས་བླ་མའི་ངེས་པ་ལ་དགའ་གཏོང་བའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཤེས། །ཐར་པ་དོན་གཉེར་རྒྱུད་ལ་གུས་ཤིང་གཡོ་བ་མིན་པའི་སེམས་ལྡན་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་སྦེད། །གདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་ཉམས་སློབ་མ་དེ་ཉིད་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུ་བྱ་བ། །ཤེས་རབ་དབང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་ཏེ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་སླར་ཡང་འབྲིང་པོ་བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུར། །ཞེས་པ་ལ། དྲི་མེད་འོད་དུ། དེ་ནི་ཟབ་ཅིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབང་གི་དོན་དུ་སློབ་མ་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་སློབ་མ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། གཉིས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །གང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྒོམ་པའི་དོན་དུ་བུམ་པ་དང་གསང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །གང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པའི་དོན་དུ་དབང་བདུན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། 
6-266
འབྲིང་པོ་བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུར་ཞེས་སོ། །ཐ་མ་ནི་དབང་གིས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱ་བ་མིན་ཏེ། དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཐ་མ་ཐེག་དམན་གྱི་རིགས་ཅན་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བརྟག་པ་གཉིས་པར། དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་རྗེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་ཉིད། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་བསྟན། །མདོ་སྡེ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
应当避免之人："具傲慢被瞋压伏、无誓言贪求财物且无闻听，为欺骗弟子而追求、心退失最胜乐住处、未授灌顶，对受用全然贪著、放逸、粗暴言语、为感官而具欲望，如同地狱般，智慧弟子应当避免此人作为圆满菩提之因。
6-264
"这是说：依止恶性上师将使弟子们为解脱而学的法变成颠倒，因为不知清净道路或虽知但因贪著财物而不传授等缘故。因此，应当全面观察后依止无过之上师并远离有过之人。如《胜义近修》中说："欲求成就应随从阿阇黎之言，遍智于无余金刚乘中如是说。是故弟子如金般善加检验所欲上师，将无有丝毫罪过。"
第二、何人接受之弟子
第二、何人接受之弟子，如《三理灯论》中说："对于那些属于彼种性或因为习惯于他方便之力，对一切事业一切事物不起二相分别的大士，未说确定仪规，因为世尊宣说了一切作、一切行无有真实，超胜一切续部的大瑜伽续。"基于这一点，所以说："青莲红莲二种、栴檀珍宝或，二十二种欲求或具业与修行，
6-265
任一种弟子。"
如《吉祥续》中所说："具深广心、喜爱上师教诫、具有慷慨本性、了知功德，追求解脱、敬重续部、具无虚伪心、极为隐藏所获真实义，远离恶友之弟子，应被极为善巧的上师所摄受，为智慧灌顶等之因，其他所谓则复为中等福德之因。"
对此《无垢光》中说："此处以'具深广'等词说明了为获得智慧灌顶等而成为胜上弟子的特征。此中密法弟子有两种：一为追求证得大手印成就者，二为追求证得世间成就者。欲求证得大手印成就者，为修空性道故，应以宝瓶灌顶、秘密灌顶等正式摄受。欲求证得世间成就者，为修咒语、手印和坛城故，应以七灌顶正式摄受，
6-266
所谓'中等福德之因'。下等者不应以灌顶正式摄受，应以近事戒学处正式摄受，这是确定的。"
针对下等小乘种性者，《二品续》中说："首先应当授近住戒，然后传授十学处，对彼教说有部宗，以及经部宗亦复如是。


 །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཉིད། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་དབུ་མ་བསྟན། །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཀུན་ཤེས་ནས། །དེ་རྗེས་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་བརྩམ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། མི་དགེ་བཅུ་པོ་ཡོངས་སྤོང་བར། །བྱེད་པ་དེ་ནི་དགེ་བསྙེན་ཏེ། །བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་རབ་སྦྱིན་པ། །སྲུང་བྱེད་དེ་ནི་དགེ་ཚུལ་ཡིན། །བསླབ་པ་བྱེ་བའི་གནས་བྱིན་པས། །བརྟུལ་ཞུགས་བྱེད་པ་དགེ་སློང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་སྦྱང་བའི་རིམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་ཚེ་འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་འདིའི་སྒོར་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་དང་། དང་པོ་ནས་འཇུག་པ་གཉིས་བཤད་ལ། དང་པོ་ནས་འཇུག་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་ཡང་། གསང་བ་འདུས་པ་ལས་གང་ཟག་ལྔར་གསུངས་ལ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་གཞལ་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་བླ་མ་ལ་ཐོས་པའི་མོད། 
6-267
ཚིག་དོན་འཛིན་པ་ལ་མཁས་ལ། དེ་མ་ཐག་བརྗེད་པར་འགྱུར་བའི་གང་ཟག་དེ་ནི་ཨུཏྤལ་ཆུ་ན་གནས་པའི་ཚེ་དྲི་ཞིམ་པོ་འཛིན་ཅིང་རྙིད་པ་མེད་ལ། ཆུ་ནས་བཏོན་མ་ཐག་རྙིད་ཅིང་དྲི་ཡལ་བ་དང་འདྲ་བས་ཨུཏྤལ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཟླ་བ་གྲགས་པས། དངོས་པོ་མ་ལུས་ལེགས་ཐོས་ནས། །འཛིན་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་མཁས། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་བརྗེད་འགྱུར་བ། །ཨུཏྤལ་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ །ཞེས་གསུངས་སོ། །མང་དུ་ཐོས་ཤིང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལེགས་པར་རྟོགས་ན་ཡང་བུམ་པའི་ནང་རས་བལ་གྱི་ས་བོན་གྱིས་བཀང་བ་གས་ན་འཕེལ་བས་སླར་མི་ཐོན་པ་ལྟར། གཞན་ལ་སྟོན་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་གང་ཟག་ནི། པདྨ་དཀར་པོའི་དྲི་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བར་རང་གི་ལྟེ་བའི་སྦུབས་སུ་འཁོར་བ་དང་འདྲ་བས་པད་དཀར་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཐོས་ཤིང་གཟུང་ལ་རྟོགས་ན་ཡང་། །ཕལ་ཆེར་སྟོན་པའི་ནུས་མེད་པ། །བུམ་པའི་རས་བལ་ས་བོན་བཞིན། །པད་དཀར་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ །ཞེས་སོ། དང་དང་ལྡན། སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཡོད་ཆོས་ཐོས་པས་གཞན་གྱིས་བློའི་ཁ་འབྱེད་པར་ནུས་ཀྱང་ཚིགས་མེད་པའི་འོད་མའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཆུ་བླུགས་ཀྱང་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཐོན་པ་བཞིན་དུ། སྣོད་དང་སྣོད་མ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པར་འཆོལ་བར་སྟོན་པ་སྟེ། པདྨ་དྲི་ཞིམ་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཀྱང་ལྟེ་བར་ཡོད་པའི་ཟིལ་པ་ཉི་མ་ཤར་མ་ཐག་འཛིན་མི་ནུས་པས་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བས་པདྨ་ལྟ་བུ་སྟེ། 
6-268
དད་ལྡན་ཤེས་དང་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །ཐོས་ནས་སྙིང་གི་ཁ་འབྱེད་ལ། །ཚིགས་མེད་འོད་མ་བཞིན་འཛག་པ། །པདྨ་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ །ཞེས་སོ། །ཐོས་པ་ཉུང་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཤེས་སོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་ཞིང་ལུང་རིགས་ཀྱིས་རྩ་བ་མེད་པར་མང་དུ་སྨྲ་བ་སྐྱོན་དེ་རྣམས་བསལ་ནས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་ནུས་པའི་བྱེད་པ་པོར་མི་འགྱུར་བའི་གང་ཟག་ནི། ཙན་དན་འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་ཚེར་མ་མང་བ་སྦྲུལ་གདུག་པས་དཀྲིས་པའི་དྲུང་དུ་ཉེར་མི་རུང་དང་འདྲ་བས་ཙན་དན་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐོས་པ་ཉུང་ཞིང་ང་རྒྱལ་ལྡན། །རྩ་བ་མེད་པར་མང་དུ་སྨྲ། །རྗེས་འཛིན་ནུས་པའི་བྱེད་པོ་མིན། །ཙན་དན་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ །ཞེས་སོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
然后传授瑜伽行派，之后教授中观派，了解一切密乘次第后，最后开始讲授喜金刚。
《金刚心释》中说："完全远离十不善，行持者即是近事戒，赐予并守护十学处，彼即是沙弥，授予百千学处，持律仪者即比丘。"
因此，通过如此修行次第，今生成为密乘最胜成就之法器，故对此无上续部有次第趣入和初始就趣入两种教法。对于初始就趣入的有缘者，《密集》中说有五种根器，这些特征也应当了解，即：所有应知的一切事物均从上师处闻听，
6-267
精通领悟词义，但旋即忘失的根器，如同青莲花在水中时保持芳香无萎谢，一旦离水立即萎蔫香气消散，故称为如青莲花的根器。月称说："完整听闻一切法，精通于领受，刹那间便会忘失，此为'乌特帕拉'根器。"
虽然多闻且以思维智慧善加了解，但如同装满棉花种子的罐子破裂后膨胀而无法取出，无力向他人传授的根器，如同白莲花香气不向外散发而仅环绕自身花蕊，称为如白莲花的根器。同论中说："闻已领受并了解，但大多无力传授，如罐中棉花种子，此为白莲花根器。"
具信心，具慈悲和智慧，通过听法能打开他人心智，然而如同无节的芦苇，从一端注水则从另一端流出，不分法器与非法器而杂乱传授，如同莲花虽具香气之美德，但花蕊中的露珠一旦日出便无法保持而消失，故称为如莲花的根器，
6-268
"具信心智慧及慈悲，听闻后能开启心扉，如无节芦苇般泄漏，此为'帕德玛'根器。"
少闻而自认为知晓一切的傲慢者，无经教和理证根据却多言，无法消除这些过失而成为具德并能摄受他人的实行者的根器，如同无果实多刺的檀香木被毒蛇缠绕而不宜靠近，称为如檀香木的根器："少闻而具傲慢，无根据而多言，不能成为摄受者，此为檀香木根器。"


 ། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་མ་ཉམས་པ་དང་། མཁས་པ་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྒྲིན་པ་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བ་དང་། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རང་བཞིན་གྱི་བློ་རྣོ་བ་དང་། རྒྱུད་གཅིག་པ་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་འདི་ཁོ་ནར་ལྷག་པར་མོས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཆོས་ཐོས་པ་བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང་། ཐོས་པ་རྣམས་རང་གི་འདོད་པ་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་དང་མ་འདྲེས་པར་ལུང་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་སྟོན་པའི་གང་ཟག་ནི། 
6-269
རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་དཀའ་ཞིང་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་དང་འདྲ་བས་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཅིང་མཁས་ལ་སྒྲིན། །ཤེས་རབ་ལྡན་ཞིང་རྒྱུད་གཅིག་པ། །ཐོས་ནས་ལེགས་པར་སྟོན་པ་ནི། །རིན་ཆེན་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ །ཞེས་གསུངས་ལ། ཙན་དན་ནི་བེམ་པོའི་རིགས། ཨུཏྤལ་དབང་པོ་ཐ་མ། པད་དཀར་འབྲིང་། པདྨ་ནི་རབ་སྟེ། གང་ཟག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཚོགས་པ་ལ་བཤད་པའི་སྣོད་དོ། །ཙན་དན་ལྟ་བུ་ཡང་ཉན་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས་དེའི་སྣོད་དུ་རུང་ལ། རིམ་གྱིས་སྦྱངས་ན་དེའང་བློ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཨུཏྤལ་དེ་བཞིན་པད་དཀར་དང་། །པདྨ་ཙན་དན་ཉིད་དག་ནི། །ཚོགས་པ་ལ་བཤད་གང་ཟག་གོ །ཞེས་སོ། །ཡང་། རབ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནི་སློབ་མར་བཤད་པའི་སྣོད་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྐལ་ལྡན་ཞིང་། །དམ་པའི་སྤྱོད་པས་རྣམ་རྒྱན་པ། །འདི་ནི་རིན་ཆེན་གང་ཟག་སྟེ། །སློབ་མ་ལ་བཤད་སྣོད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་ལ་ཡང་ལས་དང་པོ་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པར་རིམ་གྱིས་འཁྲིད་པར་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་དང་། སྦྱངས་པ་ཅན་ཅིག་ཅར་དུ་ཁྲིད་ཆོག་པ་གཉིས་སུ་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་བཞེད་དེ། ཅིག་ཅར་བ་ཡི་སྨན་ཆེན་འདི། །རིམ་གྱིས་པ་ཡི་དུག་ཏུ་འགྱུར། །རིམ་སྐྱེས་པ་ཡི་སྨན་ཆེན་འདི། །
6-270
ཅིག་ཅར་བ་ཡི་དུག་ཏུ་འགྱུར། །དེས་ན་སྦྱངས་པའི་འཕྲོ་ཅན་ལ། །ཅིག་ཅར་བ་འདི་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། གང་ཟག་དང་པོའི་ལས་ཅན་ལ། །རིམ་སྐྱེས་པ་འདི་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཐོད་བརྒལ་བ་ཞིག་ཀྱང་གསུངས་ཏེ་དེ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ཉིད་ལས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ།། །།
༈ གང་དུ་ནོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར།
གསུམ་པ་གང་དུ་ནོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། རྒྱུ་དེས་ན་ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ནི་མིན་ནོ། །འདིར་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བྷ་ག་སེམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །གཞན་པ་ཚོན་ལྔ་ལྡན་པས་མིན། །ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བསྒྲུབ་པ་དང་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་ལ། མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་སོ། །
6-271
ངེས་བརྗོད་བླ་མ་ལས། འདི་ལྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་ནི། །རྟག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་བརྗོད་པར་བྱ། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་སུ་བཤད་པ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྷ་ག་ཡིན་པར་བཤད། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་གསུངས་པའོ། །ས་གསུམ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བ། །དེ་ལྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཞེས་གསུངས་སོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
戒律清净且无损禁行，聪慧达到闻思智慧的极致，慷慨乐于行善，具智慧且天性聪颖，信解唯一相续、唯一道路，在一切处都将所闻法义与不二真谛相结合，所闻之义不掺杂自己的爱好或他人宗派而能依照经典善加阐述的根器，
6-269
如同珍宝难得而能出生所欲果实，故称为如珍宝根器。"戒律清净且聪慧慷慨，具智慧且一味相续，闻已能善为宣说者，此为'宝珠'之根器。"
檀香木属于无情之类，青莲为下等根器，白莲为中等，莲花为上等。这四种根器是对众人讲法的法器。檀香木根器因有听闻意愿，故也适合作为法器，若逐渐修习，此根器也能成为上等根智。如云："青莲以及白莲花，莲花与檀香木等，是对众讲法之根器。"
又说：上等如珍宝的根器是作为弟子宣讲的法器："具足圆满次第机缘，以圣行为而庄严，此为珍宝根器，是对弟子讲说之法器。"对此，阿阇黎那若巴认为有初学者需逐渐引导至圆满次第者和已修习者可一次引导者两种："一次成就的大药，对次第修者成为毒，次第修习的大药，
6-270
对一次修者成为毒。因此对具前世修行者，应教授此一次成就法。"又说："对初业根器者，应教授此次第修法。"还提到了跳跃修习者，这是从初学者中分出的一类。
第三、何处接受之坛城
第三、何处接受之坛城，《无垢光》中说："因此，善月请问此为成就世间悉地和福德资粮之故，而非为成就大手印悉地和智慧资粮之故。此处为修智慧故，世尊说了三种殊胜坛城：'身、器官、女阴、心识，身语意金刚，成为三种坛城，非由五彩色粉所成。'因此，为修大乐成就和赐予殊胜灌顶，不以彩粉坛城，这是善月所请问的。"
由此可知，为成就世间悉地而说彩粉坛城，为成就殊胜悉地而说三种坛城。
6-271
《确说续上篇》中说："绘制如此坛城已，应当常修持诵念，将获广大成就。"..."坛城说为身，坛城说为女阴，坛城为菩提心，说有三种坛城。三地动与不动，如此坛城遍知者。"


 །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གསལ་སྣང་མཐོན་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དུས་སུ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བསྒྱུར་བའི་ལྷ་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རྡུལ་ཚོན་དང་། རས་བྲིས་དང་། བློས་བསླང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མཚོན་པར་བྱེད་ནུས་པས་དབང་བདུན་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐུར་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པའི་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་དང་ཆ་འདྲ་བའི་བུམ་དབང་ཙམ་ནི་དེར་ཡང་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་སྣང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་སློབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྡ་ཙམ་གྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྡར་བཏགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་བཞིན་དེ་ཉིད་བཏགས། །ནུས་པ་ཉིད་དུ་རབ་རྟོགས་པ། །རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་སྦྱོར་བས། །
6-272
དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་གའི་དངོས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་དུ། དཔལ་བདེ་བ་རྟོགས་པའི་ལུང་དྲངས་པར་ཡང་། ཐབས་ཀྱི་བདེ་བ་སྡོམ་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བཤད། །སངས་རྒྱས་ཧཾ་ཡིག་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡུན་མི་རིང་། །གང་ཚེ་སེམས་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གནས། །དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས། །དང་པོར་རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་ཉིད་གྱུར་ལ། །ཕན་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱེད། །ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་ཚོགས་པ་རྣམས། །གང་གིས་ཁྱད་པར་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། །ལུས་ངག་ཡིད་རྣམས་རན་ཛའི་ཕྱིར། །རཱ་ཛོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱར་གསུངས། །ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་སྟོན་པའི་ཕྱིར། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱར་བཤད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་མའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་དང་། བྷ་ག་གསུང་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་དང་། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སམ། དབང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་གྱི། དང་པོར་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། སཾ་པུ་ཊ་ལས། 
6-273
ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ། །རྩ་གཟུགས་མཛེས་པར་ཡང་དག་འབྱུང་། །ལུས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་དགའ་བར། །སྒོ་བཞི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའོ། །ཞེས་པ་ནས། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོག །དེ་ནི་ལེན་ཅིང་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །ལུས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །འོ་ན་རྩ་རྣམས་ཁོ་ན་སྙིང་པོ་ལེན་གྱི་ལུས་ནི་མ་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྩ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་ཡང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད། །ཅེས་ཏེ་གང་གིས་ཕྱིར་རྩ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བརྗོད་དེ། པགས་པ་དང་རུས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ལུས་སུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ་ཞེས་མན་སྙེར་བཞེད་ལ། འོན་ཀྱང་རྒྱུད་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་ལུས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་རྣམས་བརྟེན་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྟན་ནོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
世间成就是通过对概念明显清晰的观想而获得，因此在因位时修持具有面部手足等形相的变化本尊。这可以由粉彩坛城、布绘坛城和意想坛城来表示，所以说在粉彩坛城中授予七种灌顶。瑜伽续中所说的那十一种与之类似的仅仅宝瓶灌顶，在此处也非不适用，因为它是为了学习自现依报正报坛城的变化形相。这被称为假立坛城，因为它仅以符号示现胜义坛城。《金刚空行》中说："如坛城真实所立，完全了知其威力，通过与自殊胜本尊相应，
6-272
获得坛城仪轨之成就。"
那若巴《大疏》中引用《吉祥了悟乐》也说："方便之乐为禁行，故说坛城为轮，通过佛吽字瑜伽，佛性不久即证得。何时心性极安住，即是如是境界。诸法自性光明故，本初清净无垢染。坛城成为如是性，求利益者当了知。蕴界等诸聚集，因何特别变化故，为使身语意染故，称为'染污'之坛城。为示现蕴界等故，说为众会轮。"
为了成就大手印悉地，将智慧女的身体器官作为身金刚坛城授予宝瓶灌顶，女阴作为语金刚坛城授予秘密灌顶，世俗与胜义菩提心作为意金刚坛城授予世间与出世间的智慧灌顶，即第三和第四灌顶，因此成就殊胜的坛城有三种。首先身坛城，如《三昧耶合集》中说：
6-273
"诸如黑怖等本尊，在脉道形体中美妙显现，身体坛城悦意乐，四门如经中所说。"又说："诸法之最胜精华，为取舍之故，身体被称为坛城。"
若问：难道不是只有脉道摄取精华而非身体，所以身体不成为坛城吗？答："三十二大脉轮，也称为坛城。"因为三十二大脉轮也被称为坛城，由皮肤骨骼等环绕的身体被称为坛城，所以称为身坛城，这是曼殊室利所认为的。然而，根据此续部传统，身体作为依处坛城，脉作为所依本尊坛城。


 །བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་དགའ་བར། །རྡོ་རྗེ་རཱ་ལི་རྣམ་པར་བྱུང་། །བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱར་བཤད། །དེ་ཡི་ནང་སོན་པདྨ་ནི། །འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྙིང་པོར་བཅས། །ཞེས་གསུངས་པས། བྷ་ག་གྲུ་གསུམ་ཉིད་རྩ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལེན་པས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། དེའི་དབུས་ན་གནས་པའི་རྩ་མིའི་སྣ་ལྟ་བུ་པགས་པས་གཡོགས་པ་ལིངྒ་དང་མཚུངས་པ་དེ་རྩ་དབུ་མ་ཆོས་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མའམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། 
6-274
རྩ་སོ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ཁུ་ཁྲག་སྡུད་པར་བྱེད་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱེད་སྡུད་བྱེད་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའམ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ། གཡོན་ན་ཟླ་བ་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་ཅིང་མཐུར་དུ་སེལ་བའི་རླུང་གི་རང་བཞིན་སེམས་ཅན་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་འོད་དཔག་མེད། གཡས་ན་རུས་སྦལ་ཞེས་པ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་རིན་འབྱུང་། མདུན་ན་བརྩོ་བྱེད་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་སྣང་དང་། རྒྱབ་ན་གཞུ་ལས་རྒྱལ་ཤ་འབྱུང་བ་ནི་དོན་གྲུབ་སྟེ། ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །དེའི་ཕྱི་ན་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་དག་པའི་རྩ་འདབ་མ་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དམ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་བསྡུས་པའི་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་ཉེར་བཞི་ནི་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་མོའོ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་ལས། བྷ་གའི་པདྨར་ནམ་མཁའ་གང་། །ནམ་མཁའ་ལྔ་ཡི་བརྒྱན་པ་སྟེ། །ལྟེ་བ་གེ་སར་རྣམས་དང་ལྡན། །འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཀླུབས། །དེ་དབུས་རྡོ་རྗེ་ཅན་བཞུགས་ཏེ། །བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་དང་ལྡན་པ། །ཞེས་པ་དང་། བྷ་གའི་དབུས་སུ་གནས་པ་སྟེ། །རྩ་གཞན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་དེ་གཙོ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་། གངྒཱ་སིནྡྷུ་གཞན་འཇུག་ཤིང་། །
6-275
དེ་ཉིད་སྐྱེ་གནས་གཞན་མ་ཡིན། །མཁའ་འགྲོ་གདོང་ཅན་དུ་གཅིག་འགྱུར། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ལུས་ལ་བརྟེན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཧཾ་ཡིག་ནི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་དགའ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེའང་ཡིན་པས་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཡིན་པས་དཀྱིལ་ཏེ་སྙིང་པོ་ཡིན་ལ། དེ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལེན་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་ལ་མིག་སོགས་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་རྣམ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་ཅིང་། ནང་གི་ཁུ་རྡུལ་གྱིས་དབང་པོ་དང་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་གྲུབ་པའི་རྫས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་གཟུགས་སོགས་དང་ནང་རིག་པའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཁོ་ན་སྟེ་སྦོམ་པོ་གཟུགས་ཕུང་ཕྲ་བ་མིང་བཞི་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་བསྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། དེས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་དང་རྒྱུ་བྱང་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དེ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བསྒོམས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཚེ་འདིར་ཐོབ་ཅིང་། ཉན་རང་ཚངས་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་གོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །
6-276
ཞེས། སཾ་པུ་ཊ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ཕྱི་རོལ་བཅས་པའི་ནང་ཉིད་ཀྱིས། །སྣ་ཚོགས་ཁྱབ་ཅིང་རྣམ་པར་གནས། །ཕྱི་རོལ་གཟུགས་དང་དགྲ་ལ་སོགས། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པའོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
女阴坛城，同一续部中说："三角形悦意坛城中，金刚罗丽形相显现，名为尊贵女之女阴，又称为法源。其内是莲花，具八瓣及中心。"由此可知，女阴三角形本身因摄取脉道和菩提心精华而成为依处坛城。其中央安住的脉如人鼻般被皮肤覆盖，与男根相似，这是中脉法界自在母或普贤母，
6-274
是三十二脉之主尊，摄集精血、生育一切众生，是金刚亥母或不动佛本性。左边称为月亮，是使以下是藏文文献的简体中文直译：
女阴坛城，如该续中所说："三角坛城悦意乐，金刚罗里显现出，亦称为皇后女阴，说为法源之处所。其内部莲花，八瓣具蕊心。"这表明，三角女阴本身由于摄取脉和菩提心精华，是依处坛城；其中央有似人鼻被皮肤包覆如男根的脉，即中脉法界自在母或普贤母，
6-274
她是三十二脉的主尊，收集精血，产生摄持一切众生，即金刚亥母或不动佛本性。左侧称为月，是流下并向下传送菩提心的风性，生起众生，即无量光佛；右侧称为龟，具方便性，即宝生佛；前方生起的炽热，即毗卢遮那佛；后方生起弓箭胜肉，即事业成就佛。以智慧为主的精要瑜伽女等四者。其外围八瓣脉为八识清净，即八勇士或所有瑜伽女种类汇集的鸦面等八尊。从此分出的二十四脉，即意语身轮的女神们。
《金刚甘露续》中说："女阴莲花充满虚空，由五种虚空所庄严，具足脐与花蕊，被八瓣所环绕。其中安住持金刚，具足菩提心甘露。"又说："安住于女阴中央，较其它三十二脉，彼为其中之主尊。"《三昧耶源续》也说："恒河辛度等流入，
6-275
即彼生处非它者，成为一具空行面，以受用圆满身自性，应了知依于身体。"
菩提心坛城，是菩提心吽字，因为是空性与悲心不可分离，故是大；因能增长喜悦，故是宝；所以称为大宝，即大乐。因为它是空性与悲心不可分离，所以是中央，即精华；因为它以自性摄取，所以是坛城。此坛城以外在色等六境，通过眼等诸根产生各自识的方式运作；由于内在精血是根和心心所形成的实质，所以外在的色等和内在的觉知自性只是菩提心，粗大的色蕴和细微的四名蕴以无自性本质利益众生，以此证悟果位佛陀和因位菩提心的誓言而产生。通过修持这样的坛城，今生即可成佛，声闻独觉及梵天等通过修习此坛城也能成佛。
6-276
如《三昧耶合集》中说："菩提心性即宝珠，坛城真实即坛城，通过内含外在性，遍满诸种而安住。外在色与敌等境，一切诸根皆趣入。


 །ནང་གི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ། །གྲུབ་པའི་རྫས་ནི་རྣམ་པར་གནས། །ཕྱི་རོལ་བཅས་པའི་ནང་ཉིད་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྦོམ་དང་ཕྲ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །འགྲོ་བའི་གཉེན་གྱིས་རང་བཞིན་ཅན། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །དམ་ཚིག་དོན་དུ་གསུངས་པས་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་གོམས་པས་སྐྱེ་བ་འདིར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་། །དེ་བཞིན་རང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་དང་། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་གོམས་པས་རྫོགས་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། བུམ་དབང་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་ལས་གཞན་པ། དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསུངས་བཞིན་དུ། །སྨིན་བྱེད་རྡུལ་ཚོན་ཉིད་དུ་བསྐུར་དགོས་པའི། སྒྲུབ་བྱེད་གླེང་བ་རི་བོང་ཅལ་དང་མཚུངས། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་ཡིན་པ་དེར་ཇི་ལྟར་བཀག་ཅེ་ན། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་མེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། 
6-277
རྡོ་རྗེའི་ཐིག་རྣམས་གདབ་པ་དང་། །རྡུལ་ཚོན་དག་ཀྱང་གདབ་པ་ནི། །མི་བྱ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །བྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་དཀའ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་གལ་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི་སྔགས་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡིད་སྐྱོབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དེ་ཡིས་གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཐིག་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་བྱེད་པ་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཡང་འགའ་ཞིག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་དེ་ལྟར་གསུངས་སུ་ཆུག་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་ཕ་མའི་ཕྱོགས་སུ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དག་ལ། རྩ་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །དེ་ཡི་འདི་ནི་བྱིན་རླབས་ཡིན། །གཞན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་མེད། །ཅེས་དང་། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པར་ཡང་། །བྷ་ག་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་ཀྱང་བཤད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་ལུས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུམ་དུ་དགར་ཏེ་གསུངས་པ་ལས་ཀྱང་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསལ་བས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པར་གྲུབ་ལ། 
6-278
དེའི་ཕྱིར། དིང་སང་གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཀུན། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དབང་བསྐུར་བྱ་བར་གསུངས་ཡོད་ཀྱིས། །གཞན་གྱི་སྨིན་བྱེད་རྒྱུད་ལས་བཀག །ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱུད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྙོན་པའི་ཚིག་ཏུ་ཟད་པས། དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱེད་དགོད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞིབ་མོར་བརྟག་ན་རི་བོང་གི་ཅལ་དང་མཚུངས་པར་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་འགའ་ཞིག །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ནི་ཆོས་སྐད་ཟུར་པ་ཞིག་བསྟན་ཏེ། དེ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཕ་མའི་རྒྱུད་སྡེ་བསྲེ་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་མོད། དེ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མེད་འོད་དུ། འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་རོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
内在精液等物质，作为形成物质而安住。通过内含外在性，持金刚菩提心，以粗细本性，具众生友之自性。诸佛菩萨，为誓言义故宣说，修习坛城即于此生，必将证得佛果。声闻之佛陀，以及独觉之佛陀，梵天等诸天神，通过修习坛城而成就圆满。
因此："宝瓶灌顶坛城除彩粉外，如同吉祥时轮中所说，论证必须在彩粉坛城中灌顶之理由，如同兔角般荒谬。"
若问：如何否认殊胜成就坛城是彩粉坛城？《无垢光》中说："从胜义谛角度，没有绘制彩粉坛城，因为世尊已经禁止。同样，在《本初佛》中世尊说：
6-277
'不应当划金刚界线，不应当撒彩粉，若以咒语真实义，如此行则难证菩提。'此处，若咒语真实义即指咒语，即智慧，因为能保护意识。若金刚阿阇黎为获得大手印悉地而以咒语真实义进行划线等活动，则此行者将难以证得菩提，这是如来之决定。"
有些人虽然认可时轮中如是说，但怀疑在瑜伽父母续方面或许不同，对此，《二品根本续》中说："大手印灌顶，如所知大乐，此即是加持，非从他坛城而生。"《吉祥密集》中也说："女阴也说为坛城，菩提心也是坛城，因此身为坛城，应观察三种坛城。"由此明确排除彩粉坛城，证明在一切大瑜伽续中都应当如此了知。
6-278
因此："如今上中一切根器，皆说应于彩粉坛城中授灌顶，其他成熟方法在续部中被禁止。"这只是公然违背世尊续部由大菩萨们所明确解释的言辞而已，仔细检验那些想要论证此观点的理由，会发现它们如同兔角一样不存在。
另外，有些人认为："时轮宣说了一种独特的法语，不应当与瑜伽父母续混合。"这种观点也不合理，因为《无垢光》中说："此即是吉祥时轮。"


 །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ནས། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་གནས་པ་ནི། །མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྗོད་བྱེད་འགྱུར། །ཞེས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་སྦས་པ་རྗོད་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་དང་། འགྲེལ་བཤད་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་པ། །ཟླ་བ་བཟང་པོས་བྲིས་པ་གང་། །ཐེག་པ་ཀུན་དོན་གསལ་བྱེད་དེ། །པདྨ་དཀར་པོ་བདག་གིས་ནི། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱིས་རྗེས་འཇུག་ཅིང་། །གཞུང་ནི་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བྱེད་དང་བཅས་པ། །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལ་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།། །།
༈ ཇི་ལྟར་ནོད་པའི་ཆོ་ག།
བཞི་པ་ཇི་ལྟར་ནོད་པའི་ཆོ་ག་ནི། སློབ་དཔོན་སྨིན་པའི་ལས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས། །
6-279
དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་རིམ་བཅུག་སློབ་དཔོན་བཞི། །རིམ་པར་བསྙེན་ནས་དབང་བཞི་རིམ་པས་བླང་། །ཞེས་པ་ལ། གསང་བ་འདུས་པར། སྔོན་བྱུང་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལྷའི་ཚོགས་སུ་བྱས་པའི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ལ་སོགས་པ་ཉན་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་རིགས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་ཐུན་མོང་གི་དབང་དགུ །དབང་གོང་མ་དང་བཅས་པ་བསྐུར་ནས། བསྐྱེད་རྫོགས་སྟོན་པའི་རྒྱུད་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རྗེས་འཇུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་རབ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སུ་སྤྲུལ་ནས། སློབ་མ་རབ་དེ་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་སྐལ་བ་ཡོད་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རིག་མ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་བ་དེ་ལེའུ་བཞི་པ་དང་བཅུ་དྲུག་པ་ལྟར་བྲིས་པའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྲུལ་ཏེ། དེར། འཕྲེང་བ་ཆུ་དང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མེ་ལོང་དང་། །མིང་དང་སློབ་དཔོན་རྗེས་གནང་སྟེ། །དབང་བསྐུར་རིམ་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །
6-280
ཞེས་པ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་ཉན་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་གི་དབང་དགུ་སྦྱིན་ནས། དྲང་བའི་དོན་དང་དེས་མཚོན་པའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔས། བཏགས་པ་སྟེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོར་སྟོན་ནོ། །ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་དམ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབང་གོང་མ་རྣམས་བྱིན་ནས་རྫོགས་རིམ་ཉན་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ། ངེས་པའི་དོན་དང་། དེས་མཚོན་ནས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔས་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོ་སོར་བསྟན་ཏོ། །དུས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་ལས། ཆུ་ནི་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་ཅོད་པན་ཞེས་པ་རྒྱལ་བ་དཔའ་བོའི་དར་དཔྱངས་ནུས་མ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཉི་ཟླ་དག་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དག་ཀྱང་ཡུལ་རྣམས་མིང་ནི་བྱམས་སོགས་སྦྱོར་བའོ། །རྗེས་གནང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དཔལ་མོ་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཇོམས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྗེས་སུ་རིགས་པ་སྟེ། །སྡིག་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་པའི་དབང་བསྐུར་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ཡང་དག་རབ་སྦྱིན་བྱ། །ཞེས་པ། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། ནག་པོའི་མཐར་ནི་དཀར་པོའི་ཚིགས་ལ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་བཞེངས་བྱས་ནས། །
6-281
སྡིག་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་པའི་དབང་བདུན་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་དོན་དུ་བུ་རྣམས་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་འདིར་དང་པོར་དབང་བདུན་སྦྱིན་པ་ནི་བཞུགས་པའི་དོན་དང་། སྔགས་བཟླས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པའི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་ཡིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
"一切金刚瑜伽，安住于二谛，成为明显表达的诠释语言。"这表明时轮是一切续部隐义的表述方式。"六十万注释，由善月所著，能明晰一切乘义，我白莲花，随循根本续，文为十二万颂，含金刚语句，当著于略续。"
第四、如何接受的仪轨
第四、如何接受的仪轨，即："已成熟阿阇黎教导诸弟子，
6-279
次第引入四种坛城亲近四师，次第获取四种灌顶。"
关于此，《密集》中，通过往昔化现而得摄受，大持金刚尊亲自将身体作为宫殿、蕴处作为本尊众的化现坛城中，对具有听闻缘分的眷属如因陀罗布底王等授予相应灌顶，即九种共同灌顶及上位灌顶，然后宣讲生圆次第的续部。针对后续修行者，上师若具最胜禅定能直接化现坛城，对有缘直接见到的上等弟子，在禅定化现坛城中由化现的眼母等智慧女授予智慧灌顶；若非如此，则由具德且已完成近修、堪能修持的上师，如第四章和第十六章所述，将粉彩坛城变化为禅定坛城，于其中："花鬘、水和佛，金刚、铃及镜，名及阿阇黎许可，此为灌顶次第。"
6-280
如是向具有生起次第听闻缘分者授予九种共同灌顶后，以解释义和由此表示的如言等五种，讲授称为假立的各种生起次第修法。
又将同一坛城或会坛城等以禅定变化为坛城，依靠具德智慧女授予上位灌顶后，向具有圆满次第听闻缘分者以决定义，及以此表示的非如言等五种，分别教授圆满次第的修持方法。
《时轮续》中说："水即度母等女神冠冕，即佛、勇士飘带及其能力诸女，金刚铃及日月，禁行及境域，名为慈等相应，许可即圆满菩提吉祥，灭除三有怖畏时轮随类，七种夺除罪垢灌顶，应当于坛城中完善赐予。"
《无垢光》中说："黑末白节，为利他上师建立坛城后，
6-281
七种夺除罪垢之灌顶，为福德缘故应授予诸弟子。"此中首先授予七灌顶是为了安住的目的、念诵咒语和修持坛城，由此积累福德资粮。


 །དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུར་དབང་བདུན་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། མི་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དུ་དབང་གོང་མ་གསུམ་སྦྱིན་པ་ནི་རང་གི་ཤ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་འདོད་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་དོན་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུར་དབང་གོང་མ་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དབང་བཞི་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། བཞི་ནི་མན་ངག་གིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབང་གི་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དབང་ནོད་པ་ཡང་རིམ་པ་གཉིས་སུ་བཞག་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་དབང་ནོད་པ་ཡང་རིམ་གྱིས་བསླབ་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་གིས། སཾ་བུ་ཊར། སློབ་དཔོན་སྨིན་པའི་ལས་ཀྱིས་ནི། །སློབ་མ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ། །
6-282
ཞེས་པས། དང་པོ་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བདག་འཇུག་ཟིན་པའི་མཐར་སློབ་མ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡན་ཆད་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་སྨིན་པའི་ལས་ཡིན་ལ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་དང་པོར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་ནས་ལུས་དཀྱིལ། དེ་ནས་བྷ་ག །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས། སློབ་དཔོན་བཞི་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། མ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། རང་སེམས་བཞི་ལ་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་བཞེད་པས། དེ་དག་རིམ་པར་བསྟེན་པས་དབང་བཞི་རིམ་པས་བླང་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། བུམ་པ་གསང་བ་ཤེས་རབ་བཞི་པའི་དབང་། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་འདིར་གྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ། དེ་ཡང་། བརྟག་པ་གཉིས་པ་དང་། གསང་བ་འདུས་པ་གཉིས་ཀར་སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། །བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། བུམ་པ་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། །སླར་ཡང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་དེ་ལ་ཇོ་བོས། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ཆེན་ལས། །རབ་ཏུ་འབད་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར། །གསང་བ་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་ནི། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་བླང་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དངོས་དབང་ལེན་པ་ལྷའི་སྣང་བ་མ་ཐོབ་པའམ་དྲོད་མ་ཐོབ་པ་ལ་བཀག་པ་ཡིན་གྱི། ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ལེན་པ་ལ་ནི་དགག་པ་མེད་དེ། 
6-283
དྲི་མེད་འོད་ལས། ས་བོན་ཉམས་པའི་རྒན་པོ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་གསུང་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་མ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཕྱག་རྡོར་སྟོད་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། གང་གི་ཚེ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉིན་ཞག་ལ་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦ་བར་བྱ་ཞིང་། ཕྱི་ནས་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ་དགག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུའང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཆོས་གོས་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་བླ་མས་རང་གི་ཚིག་གིས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་བླ་མ་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ནས་གླིང་པས། གང་ཟག་འདོད་ཆགས་དྲག་པོ་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་བ་དེ་དག་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པས་ཆོག་ན་དེ་ནི་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས། །རྟག་ཏུ་ཁྱིམ་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་རིམ་པ་ནི། །སྤྲོས་དང་བཅས་པ་དེ་ལ་གསུངས། །སེམས་སོགས་འོས་སུ་གྱུར་པ་ལ། །ཕྱི་རོལ་རིག་མའི་དབང་བསྐུར་བྱ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རབ་བྱུང་ལ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་དེ་སྦྱིན་ཏེ། །འདུལ་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་ནི། །
6-284
ཐམས་ཅད་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ། །རྟག་ཏུ་རང་སྣང་ཤེས་རབ་ཀྱི། །བསྒོམ་པ་གསལ་བར་བྱ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
因此应授予七种灌顶作为福德资粮之因，并授予不害生等二十五种禁行。然后为了智慧而授予三种上位灌顶，是为了给予极为珍贵的自身血肉等之目的，以及修持具一切殊胜相的空性之目的，以及不变菩提心之目的，由此积聚智慧资粮。为此智慧资粮之因，应当授予上位灌顶。这些连同第四灌顶，"四"应通过口诀解释，这是世尊所确定的灌顶法则。
因此，接受灌顶也分为两个次第，为了成就出世间悉地而接受灌顶，也因循序渐进学习的重要性，如《三昧耶合集》中说："通过上师成熟事业，应当令弟子完全成熟。"
6-282
这表明，从最初进行近修开始，到坛城自入完成后为引导弟子而祈请为止，都是上师成熟事业。此后，弟子们首先进入粉彩坛城，然后身坛城，然后女阴坛城，最后菩提心坛城，亲近四位上师，即：金刚上师、母亲、手印和自心四者，这是阿阇黎那若巴的观点。依次亲近他们，次第获得四种灌顶。四种是什么呢？"宝瓶、秘密、智慧、第四灌顶，在此大瑜伽续中广为人知。"
这也是在《二品续》和《密集》二者中所说的："上师、秘密、智慧和第四也是如此。"《灌顶略示》中说："宝瓶、秘密、智慧，以及更殊胜的大智慧。"关于此，阿阇黎说："《本初佛大续》中，因极力禁止之故，秘密和智慧灌顶，梵行者不应受。"
这是禁止实际出家人接受实物灌顶，特别是那些尚未获得本尊明观或暖相者，但对于从言语上接受则没有禁止。
6-283
《无垢光》中说："对已失种子之老人，应以胜主佛语授予智慧灌顶，如同对比丘一样；同样，对于女性智慧，如同对比丘尼一样。"《金刚手上释》也说："当灌顶等日之誓言应极为隐秘，之后善上师们应对诸善男子禁止。对比丘们，即使在灌顶时也不应实际授予，上师应以自己言语向持法衣者全面宣示。否则上师将违犯誓言。"
上师那森林巴说："对于强烈贪欲之人，若满足于意做灌顶，则应如是行。"上师智慧吉祥贤说："为常修持在家人，灌顶等次第，以具支分而宣说。对心等堪能者，应授外在明妃灌；对无戏论出家人，授予比丘灌顶，对具足一切，
6-284
戒律等律仪之弟子，常为明晰修持自显智慧之故。"


 ། གལ་ཏེ་ཚིག་ཙམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཡང་དགོས་པ་མེད་དེ། བུམ་དབང་ཙམ་ཐོབ་པས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལམ་སྒྲོན་ལས། རྒྱུད་ཀུན་ཉན་དང་འཆད་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་སོགས་བྱེད་པ། །སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་རྙེད་འགྱུར་ཞིང་། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། ནས་གླིང་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། རབ་གནས་སོགས་བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། དབང་གོང་མ་དང་འབྲེལ་བའི་སློབ་བཤད་དང་། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་གོང་མ་མ་ཐོབ་པར་མི་རུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དཔེར་ན་བུ་ཚ་མེད་པའི་ཁྱིམ། །ཤི་བ་ཙམ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་དབང་དང་བྲལ་ན་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །དཔེར་ན་པི་ཝཾ་སྦྱོར་ཀུན་ཚོགས། །རྒྱུད་དང་བྲལ་ན་བརྡུང་མི་རུང་། །དེ་བཞིན་དབང་དང་བྲལ་ན་ནི། །སྔགས་དང་བསམ་གཏན་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །རྨོངས་པ་གང་ཞིག་དབང་མེད་པ། །བདག་ནི་དབང་བསྐུར་ཞེས་སྨྲ་བར། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཀྱིས་བར། །སློབ་མར་བཅས་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་པོའི་དོན་དབང་གོང་མ་གསུམ་དང་རིམ་བཞིན་སྦྱར་ནས་ས་ར་ཧས་བཤད་དོ། །
6-285
དེ་ལྟར་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར། རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་ལ་མོས་ལ། །བཅུ་གཅིག་བདག་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་ཆ་འདྲ་བའི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་སྦྱིན་པའི་ངེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཆུ་དང་ཅོད་པན་རྡོ་རྗེ་དང་། །དྲིལ་བུ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་ཏེ། །དབང་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་བདག་ཉིད། །བརྟུལ་ཞུགས་ལུང་བསྟན་ཉིད་དང་ནི། །རྗེས་གནང་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར་མི་ལྡོག །སྦྱིན་བྱ་བུམ་པར་ཡང་དག་འགྱུར། །གདུགས་དང་གནས་དང་རིགས་པ་སོགས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་སོགས་ཡང་དག་ལྡན། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སློབ་དཔོན་དབང་། །ཞེས་པས། ཕལ་ཆེ་བ་ལ་ཆུ་མི་སྐྱོད་པ། ཅོད་པན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་སོགས་པར་རྒྱས་པས་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ནི་ཅུང་ཟད་ཡོད་ལ། དེ་ཙམ་གྱི་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའམ་མི་ཟབ་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །བླ་མེད་ཀྱི་ཆུ་དང་ཅོད་པན་མཐའ་དག་ལ་ཁྱད་ཆོས་དེ་སྦྱོར་བར་ཡང་མ་ངེས་སོ། །དྲི་མེད་འོད་ལས། འདིར་རྒྱུད་གཞན་དང་གཞན་ལས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་གཞུག་པའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དག་པས་དབང་ལྔ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་ཆུའི་དབང་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་ཅོད་པན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་འགལ་ཏེ། 
6-286
རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་དོར་བས་སློབ་མའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཅོད་པན་དང་། དེའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས་དེའི་དངོས་གྲུབ་བོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེས་ན་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཅོད་པན་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་མེ་ཏོག་ལྷུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཅོད་པན་དུ་འགྱུར་གྱི། ཐམས་ཅད་དུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དག་པ་མེད་དེ་ཆོ་ག་གཞན་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དབང་གོང་མ་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། འདིར་དབང་གོང་མ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་སེམས་ཅན་གཞུག་པའི་དོན་དང་། ལམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་དང་། རྒྱུད་ཉན་པ་ལ་དབང་བའི་དོན་དུའོ། །གཞན་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གནས་སྦྱིན་པ་དང་སྟོན་པ་པོ་བྱེད་པའི་སླད་དུའོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། འདིར་ནི་དབང་བསྐུར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་བུ་ཡི་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
如果有人说："即使仅通过言语灌顶也无意义，因为仅获得宝瓶灌顶也足以修持密咒道，如《道灯论》中说：'听闻和讲解一切续部，进行火供、供养等，获得阿阇黎灌顶。'那森林巴也是这样说的。"
这是针对生起次第、火供、灌顶等与宝瓶灌顶相关的事业而言，意思是说这些修持是适合的，但对于与上位灌顶相关的教学和修持圆满次第，若未获得上位灌顶则不适合，如《佛顶续》中说："譬如无子孙之家，仅因死亡而成空；同样，若无灌顶者，一切智慧皆为空。譬如琵琶虽齐备，若无弦则不堪弹；同样，若无灌顶者，咒语禅修不成就。愚者若无灌顶，而自称'我已灌顶'，即使佛住世期间，连同弟子入地狱。"萨惹哈将这三偈颂的内容分别与三种上位灌顶相对应进行解释。
6-285
如此，《智慧明点》中说："敬信瑜伽上师已，应赐予十一自性。"这是赐予类似瑜伽续的上师灌顶的确定。同样，《三昧耶源续》中说："水及宝冠金刚铃，名字灌顶，五灌顶为如来自性，禁行授记以及许可安慰不退转，应予授予即成宝瓶，伞盖处所及理法等，完全具足金刚铃等，圆满成就阿阇黎灌顶。"
大多数情况下，区分水为不动佛，宝冠为宝生佛等的详细特性略有差异。仅仅获得这种宝瓶灌顶，是与生起次第或非深奥生起次第相关。无上部的水和宝冠等中，也不一定都具备这些特性。《无垢光》中说："此中，从各种经续中为引导凡夫而说'通过五佛清净而有五种灌顶，即毗卢遮那佛的水灌顶和宝生佛的宝冠灌顶'等说法，前后矛盾。
6-286
一切续部中说，在坛城中抛花后，弟子属于哪位本尊，就由该本尊的宝冠及其种姓手印而得成就，这是世尊的确定。因此《正说名》中说'五佛自性具宝冠'，所以花落在哪位如来上，那位如来就成为宝冠，并非在一切情况下都是宝生佛。同样，《略续》中说：'无水等净化，因为具有其他仪轨力量。'"
上位灌顶分为世间和出世间两种灌顶，《无垢光》中说："此处上位灌顶有两种：一种是为了引导众生、全面了知道路和有权听闻续部；另一种是为了授予大阿阇黎位和成为教授者。"《吉祥续》中说："此中灌顶分两种，依据子之功德为世间和出世间。"


 །གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་ནུ་མ་ལ་རེག་གཞན་པ་བདུད་རྩི་མྱང་དང་འཁྱུད་པ་གང་ཡིན་དང་། །ཤེས་རབ་དང་འགྲོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཞུ་བ་དག་ལ་བཞི་པའི་སྐད་ཅིག་བདུད་རྩི་རྟོགས་པ་གང་། །
6-287
དེ་དག་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇིག་རྟེན་པ་སྟེ་མཆོག་གིས་སྙིང་རྗེ་ཡི་ནི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་རུ་བསྟན། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དབང་གང་མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཉིད་དྲི་མེད་འོད་ལས། དེ་ནས་བླ་མར་མཉེས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ནུ་མ་ལ་རེག་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ་དེས་ན་བུམ་པའི་དབང་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་གསང་བའི་མཆོད་པ་བྱས་ནས་སློབ་མ་ལ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ཞིང་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་ག་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དེས་ན་རི་བོང་འཛིན་པ་མྱང་བ་དང་ལྟ་བ་དག་གིས་གསང་བའི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ལ་ཨོཾ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་ལྔའི་ཆ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་བསྐལ་བ་ངན་པའི་སེམས་ཅན་འདི་ནི་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་དབང་བ་དང་རྒྱུད་ཉན་པའི་སླད་དུ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྒྱུད་བསྟན་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་སླད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བླ་མས་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔང་དུ་བྱས་ནས་ལག་བཅང་དང་གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་བྱེད་པའི་སླད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དེ་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དང་པོར་སློབ་མ་གཞུག་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ངེས་པའོ། །
6-288
དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ནི་རྒོད་པ་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཁུ་བའི་བདེ་བའི་ལྷ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །གསང་བ་ཞེས་པ་ནི་བལྟ་བ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱིས་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །ལག་བཅངས་ཞེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཁུ་བའི་བདེ་བའི་ལྷ་རྣམ་པར་དག་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ལེའུ་ལྔ་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཞུག་པའི་སླད་དུ་དབང་རྣམ་པ་བཞིའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུ་ལས། རྒྱུད་འདི་རུ་ནི་དབང་བསྐུར་བས། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ། །རྒོད་དང་བལྟ་དང་ལག་འཛིན་གྱིས། །འཁྱུད་དང་གཉིས་སྤྲོད་ལ་སོགས་ལ། །དབང་བསྐུར་བར་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ལ་གོང་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་དང་། ཕྱི་མའི་སོགས་སྒྲས་བསྡུས་པ་ནི་དྲི་མེད་འོད་ལས། འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནུ་མ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་རེག་པར་བྱེད་དེ། བུམ་པའི་དབང་ལ་བླ་མ་ལས་སློབ་མ་ཆུང་མའོ། །གསང་བའི་དབང་ལ་སློབ་མ་ཆུང་མའི་ཁར་རྡོ་རྗེ་གཞུག་པར་བྱའོ། །སློབ་མའི་མིག་བཅིངས་ཏེ་བླ་མས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནཱ་ར་ནཱ་སི་ཀ་བཞིབ་པར་བྱའོ། །
6-289
དེས་ན་ཆུང་མ་ཤེས་པས་རང་གིས་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ཞེས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་དུ་དབང་གི་ཆོ་གའི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་ལའོ། ། གལ་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་གང་དང་གང་ལ་འདོད་པ་སྤྱོད་པར་ནུས་པའི་སློབ་མ་ལ་དེ་དང་དེ་གཏད་པར་བྱའོ། །མཚན་མོ་ཕྱེད་ནས་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་རྟིང་ལ་ཉི་མ་འཆར་བ་ཇི་སྲིད་བར་རོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
触摸智慧之乳房、品尝他人甘露、拥抱等行为，与智慧女交往融化菩提心，体验第四刹那甘露者，
6-287
所有这些确实都是世间的，由殊胜悲心道之因而显示。出世间灌顶是与殊胜胜主手印相应。
《无垢光》中说："然后，使上师满意的世间世俗中，让弟子触摸自己手印的乳房，这即是宝瓶灌顶。然后进行秘密供养，给予弟子甘露，并让他清晰观看手印之女阴。因此，通过品尝'持兔'（月亮，指女性体液）和观看，即成为秘密灌顶。然后进行智慧智灌顶，以嗡等种子字使其具足五部分，然后对这恶劫众生，为使他有权修持等和听闻续部，而非为向众生讲述续部或绘制坛城，上师以金刚萨埵佛为证，将手印赐予弟子，用于执手和相互拥抱。这是首次引导弟子的灌顶确定。
6-288
同样，上师灌顶是以两种享乐功德而自身清净为精液喜乐之神；所谓秘密是以观看三种功德而自身清净；所谓执手是以四种功德自身清净；所谓相互拥抱是以五种功德自身清净为精液喜乐之神等，这将在下面第五章最胜不变智慧成就中详述。这是以世间世俗为引导众生而进行的四种灌顶的确定。"
同样，《续部之王略三昧耶》中说："在此续部中灌顶，使一切修行者，通过享乐、观看、执手，拥抱、双修等，而获得灌顶。"
前面所说的出世间灌顶和后面"等"字所涵盖的内容，《无垢光》中说："此处，方便触摸智慧之乳房，在宝瓶灌顶中，上师对弟子如同妻子。在秘密灌顶中，应将金刚放入弟子妻子口中。应蒙住弟子眼睛，上师应品尝智慧女的鼻甲（女性生殖器）。
6-289
因此，以妻子之智慧授予自己的手印。所谓上师，在一切处指灌顶仪轨的大主尊。若有十位手印，则应将她们授予能与之行欲之弟子。从午夜后两小时直至日出的期间。"


 །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཉིད་བརྟག་པར་གཉིས་པར་ཡང་། །ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། །ལག་པ་དག་གིས་ཡང་དག་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །སློབ་དཔོན་དབང་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟང་མིག་ཡང་སམ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །མཐེ་བོང་སྲིན་ལག་དག་གིས་ནི། །སློབ་མའི་ཁ་རུ་ལྟུང་བར་བྱ། །སྟོན་པས་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་མཆོད། །བརྗོད་པར་བྱས་ནས་བཏད་པར་བྱ། །སྟོན་པས་བསྒྲུབ་པ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་བདེ་བ་ལྡན་པ་ཁྱེར། །ཕྲག་དོག་ཁྲོ་བ་རྣམ་སྤངས་པའི། །སློབ་མ་ཆེར་གྱུར་ཤེས་ནས་ནི། །སྟོན་པས་དེ་ལ་གནང་བ་སྦྱིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ལྟར་དགའ་བ་བཞིའི་དབྱེ་བས་དབང་བཞིར་བཞག་པ་ན་དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལུས་སོགས་བཞི་དང་། གནས་སྐབས་བཞི་དང་། ཐིག་ལེ་བཞིའི་དབྱེ་བས་དགའ་བས་དགའ་བ་སོགས་བཞིར་འགྱུར་བས། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར། བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །
6-290
ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་དག་གི་མིང་ཡང་། འདོད་པ། དགའ་བ། འདར་བ། འགྱུར་མེད་བཞི་ནི། དགའ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བའོ། །གང་བ། མཆོག་གི་དགའ་བ། སྐྱེ་བ། ནུས་པ་བཞི་མཆོག་དགའི་འོ། །འབར་བ། ཁྱད་པར་དགའ་བ། བརྒྱལ་བ། ཐིག་ལེ་བཞི་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའི་འོ། །ཨོཊྚྷ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ། གཉིད། ནཱ་ད་བཞི་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝྃ་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་པའི་ངེས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སྡོམ་པ་མཆོག་སྟེ། དཔལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། །སྤྲུལ་པ་ཡི་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པའོ། །དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པའོ། །དཔལ་ལྡན་ལྷན་སྐྱེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པའོ། །སད་དང་རྨི་ལམ་གཉིད་ལོག་དང་། །དབང་སྐྱེས་བདེ་རྣམས་ལྷན་སྐྱེས་མིན། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དང་ངག་དང་ལུས། །གནས་བཞི་རྣམས་སུ་གནས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས། དེ་ཉིད་ལ་སྡོམ་པའི་མིང་ཡོད་ཀྱང་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཟླས་དབྱེར་གྱུར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ཡང་ག་ལ་ཡིན། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་བཤད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། 
6-291
དྲི་མེད་འོད་ལས། སློབ་མ་ལ་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁྱད་པར་དགའ་བའི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་བདག་གིས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་མཐར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བ་ནི་འཕོ་བ་མེད་པའོ། །དེས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱའོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
如此所说，在《二品续》中亦云："对十六岁的智慧女，用双手紧密拥抱，金刚铃结合，称为阿阇黎灌顶。容貌极美丽，眼睛明亮，以美貌青春装饰，用拇指和无名指，置入弟子口中。上师应当供养智慧女，说明后交付。上师证得大勇士，带着具乐手印，弟子远离嫉妒愤怒，上师知其已成熟，应当授予许可。"
如此，以四喜差别建立四种灌顶时，每一种又各自分为身等四种、四种阶段和四种明点的差别，成为喜中之喜等四种，《正说名》中说："十六分成一半明点，
6-290
所谓贪欲、喜悦、颤抖、不变四者是喜悦的身语意智喜悦；充满、最胜喜、生起、能力四者是最胜喜悦的；燃烧、殊胜喜、昏厥、明点四者是殊胜喜悦的；奥达、俱生喜、睡眠、声音四者是俱生的。
如是十六者，"一切诸佛之誓约，安住于诶旺形态中"，这是无上续部所说的最胜誓言。《吉祥无垢光》中说："化身的身语意，智慧一合为誓言。受用圆满身的身语意，智慧一合为誓言。吉祥法身的身语意，智慧一合为誓言。吉祥俱生的身语意，智慧一合为誓言。醒时、梦中、熟睡与，根生之乐非俱生，智慧、心及语与身，不住于四处所中。"
若有人认为：虽然此处有"誓言"之名，但它并非被三种誓言所超越的誓言。这也不对。在《时轮金刚上师大主尊灌顶》解释之后，
6-291
《无垢光》中说："应当授予弟子誓言。世俗中殊胜喜悦最后的俱生刹那，我所说的这个以及三种明点最后的那个，在胜义中并非如此，胜义中瑜伽士们的快乐是无漏的。因此，你应当守护这大乐。"


 །དེ་བཞིན་དུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་བརྒྱའི་རབ་སྦྱོར་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་རྗེས་ཆགས་ལའང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པོས་བསྲུང་བར་བྱ། །བྷ་གར་ལིངྒཱ་རབ་བཞག་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྲོ་མི་བྱ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བསྲུང་བ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཉིད། །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཚོགས་ནི་ཡང་དག་རྫོགས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་ལྡན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ཐོབ་པ་ཡིས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དུས་གསུམ་འཇུག །འདི་ཡིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས། །ཆོས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །རང་དང་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པའི་སླད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་ནི། །འདི་ལས་གཞན་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐྱོབ་པ་ཀུན་གྱིས་སྡོམ་པ་ནི། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་བསྲུང་བདག་གི་བུ། །
6-292
དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བྱིན་རླབས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་ཟག་པས་ཟིལ་མནན་བདག །གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་བླང་ནས་ནི། །སྡོམ་པ་སྐྱོང་བར་མི་བྱེད་ན། །དེ་ཚེ་ངུ་འབོད་དུ་འགྲོ་གྱུར། །དམན་པའི་སེམས་ལས་སྐྱེ་གནས་སུ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྷུང་གྱུར། །དེ་ཚེ་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་ནས་ནི། །པདྨའི་ཕྱི་རོལ་རང་ལྕེས་བླང་། །ཞེས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་སྡོམ་པ་བྱིན་ནས། །སློབ་མས་ཀྱང་བླ་མ་ལ་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་བླ་མེད་སྡོམ་པ་ལ། །ཁྱད་པར་མེད་སྨྲ་རང་སྡོམ་རང་ཉིད་ཀྱིས། །ཉམས་ལེན་དངོས་གཞི་ཡིན་པ་མ་ཤེས་གཏམ། །ཞེས་པས། ཁ་ཅིག་དཔལ་མཆོག་གི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱང་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་དུ་མར་གསུངས་པས། བླ་མེད་དང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་བཅས་པ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་ཀྱང་། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐུན་མོང་བ་བརྒྱུད་གཞན་ལས་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་དཔལ་རྩེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ། དཔལ་མཆོག་གིས་གཞུང་དེ་རྣམས་དྲངས་ནས་ཨཱ་བ་ཏཱ་ར་ལས་བཤད་དོ། །རྡོར་དབྱིངས་དོན་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བར་ཡང་། དཔལ་མཆོག་གིས་གཞུང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་རྩ་ལྟུང་དང་། 
6-293
གཞན་ནས་བཤད་པའི་རྩ་ལྟུང་རྣམས་བསྲུང་དགོས་ཞེས་བཤད་དེ། འདིས་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་གཉིས་རྩ་ལྟུང་འདྲ་བར་བསམས་སོ། །དེ་ལ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ནི་གཞི་མཐུན་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་སྨྲ་བའི་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཁེགས་སོ། །བུམ་དབང་དུས་རྫོགས་སྨྲ་བ་དེ་དང་མཚུངས། །ཞེས་པ་དབང་གོང་མ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བུམ་དབང་གི་དུས་སུ་སྔགས་སྡོམ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡང་སྔར་བཤད་པ་དང་མཚུངས་སོ། །ལ་ལ་སྡོམ་གཟུང་དུས་སུ་འདི་རྫོགས་ཟེར། །རིགས་སུ་མ་སྐྱེས་དེ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅི། །དབང་མེད་སྔགས་འདིའི་རྩ་ལྟུང་འབྱུང་བས་གནོད། །ཅེས་པ། འགའ་ཞིག །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང་། །ཞེས་པའི་ནུས་པས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་སྟ་གོན་ནམ་འཇུག་པ་གང་གི་གནས་སྐབས་སུ་བྱེད་ཀྱང་དེའི་དུས་སུ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་ཐོབ་བོ་ཞེས་འདོད་ལ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུའང་མི་རིགས་ཏེ། རིགས་ལྔའི་རིགས་སུ་མ་སྐྱེས་པས་དེའི་བརྟུལ་ཞུགས་བསྲུང་བ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་དགོས་ལ། དེ་ནི་བརྡར་བཏག་པ་དང་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ལས། སྔགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བར། །གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་འདོད། །
6-294
མཁའ་ལ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བརྡེག་དང་། །མིག་རྒྱུའི་ཆུ་ནི་འཐུང་དང་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
同样，在《本初佛》中世尊说："在业手印的结合和，智慧手印的爱欲中，大乐菩提心，以坚固禁行应守护。将男根置于女阴后，不应放出菩提心。应当观想三界，无余皆为佛之身。唯此守护即真如，于此生中成佛果。完全圆满戒律聚，具足福德与智慧。获得十种波罗蜜，圆满佛陀入三时。以此一切圆满佛，极善转动法轮。为成办自他利益，空性悲心无二分。三界自在智慧，除此之外别无他。一切怙主之誓言，若你守护我子，
6-292
尔时一切诸佛陀，加持证得圆菩提。若我为漏所制，于主尊前受已，不能护持誓言，那时将入号叫地狱。若因下劣之心，菩提心落入生处，尔时了知为手印，以自舌从莲外取。"
上师给弟子授予誓言后，弟子也向上师献供。因此，"瑜伽续与无上部誓言间，言无差别是自誓言，自己是实修主体，此乃不懂之谈。"
有些人认为：这些《胜乐》词句也在四百五十仪轨等许多无上部坛城仪轨中宣说，因此是无上部和瑜伽续二者的共同规定。上师佛密也说，所有本尊的共同誓言从其他续部中所说的，也包括在《摄真实》和《胜顶》的誓言中，作为证据，《胜乐》引用这些文句在《阿瓦陀罗》中解释。在《金刚界略义注》中，《胜乐》也说明由这些文句所解释的根本堕和
6-293
其他所说的根本堕都必须守护，这也表明他认为上二部续的根本堕是相同的。
已经解释过誓言与律仪是共同基础。这样就驳斥了那些错误观念。"如同说宝瓶灌顶时圆满"，为了显示上三灌顶的特殊修持，说"在宝瓶灌顶时密咒律仪圆满"的观点也与前面所说相同。
"有些说受戒时即圆满，未生入种姓何禁行？无灌顶生此根本堕。"有些人认为："我持一切誓言"的能力，在五部种姓受戒的预备或入坛任何阶段进行时，在那时就获得了一切密咒律仪，这是极不合理的，因为未生入五部种姓，守护其禁行毫无意义。对于已生入种姓者，需要见到坛城，但他既未见到假立坛城也未见到胜义坛城。如根本续中所说："密咒师未见坛城，若有人欲为瑜伽士，
6-294
如同以拳击打虚空，或如饮用阳焰之水。"


 ། གཞན་ཡང་། དབང་ཅི་ཡང་མ་ཐོབ་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་ཐལ་བས་ཀྱང་གནོད་དེ། དམ་ཚིག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ལྡོག་པའི་ལྟུང་བ་དེ་དག་དབང་ཐོབ་པ་ལ་བཅས་པའི་ལྟུང་བ་ཡིན་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་དེ་དག་ཀྱང་སྤྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས། བུམ་གསང་ཤེས་རབ་གསུམ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། བཞི་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་བཞག་པ་ཞིག་ཀྱང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལས། གང་དུ་དང་པོའི་དབང་བདུན་ནི། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་བཟུང་བ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པ་གསུམ། །བཞི་པ་དོན་དམ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཡང་། བྱིས་པ་དར་མ་དེ་ནས་རྒན། །བཞི་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་དགུའི་བདག །ཤེས་རབ་ནུ་མའི་ཡན་ལག་ལ། །རེག་ལས་བྱང་སེམས་འཕོ་བ་དེ། །གང་ཕྱིར་བྱིས་པ་བདེ་ཐོབ་པ། །དཀར་འཛིན་གྱིས་ནི་དེ་དབང་བསྐུར། །གསང་བ་མཉེས་ལས་ཡུན་རིང་སྐྱེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འཕོ་བདེ་བ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་གསང་ལས་བདེ་ཐོབ་པ། །དར་བབ་གསང་བ་དེ་དབང་བསྐུར། །ཡུན་རིང་གསང་བ་མཉེས་ལས་སྐྱེས། །རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་བདེ་བ་མཐུན། །གང་ཕྱིར་རྒན་ལ་རྒྱུ་མཐུན་པས། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་དབང་བསྐུར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྗེས་ཆགས་པས། །
6-295
རྒྱུ་མཐུན་ལས་སྐྱེས་བདེ་བ་གང་། །གང་ཕྱིར་རྒྱུ་མཐུན་ཉིད་དུ་འགྲོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེ་དབང་བསྐུར། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་དེ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དབང་བདུན་གྱི་གནས་སྐབས་དགེ་བསྙེན་དང་། བྱིས་པ་དགེ་ཚུལ་དང་། དར་མ་དགེ་སློང་། གོང་མ་གཉིས་གནས་བརྟན་ཞེས་གསུངས་པ། བསྡུས་རྒྱུད་དུ། དང་པོར་ཆུ་དག་ལ་ནི་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་བུམ་པ་ལ་ཡང་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་འགྱུར། གསང་བའི་དབང་ལ་དགེ་སློང་དང་ནི་གོང་མའི་བྱེད་པ་ལ་ཡང་གནས་བརྟན་ཞེས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན། བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས། དབང་བཞི་པ་བཞི་པའི་རང་མིང་གིས་བསྟན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིང་གིས་བརྗོད་ཀྱང་། གསུམ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ། མིང་འདྲ་ཡང་དབང་གསུམ་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ལ། དབང་བཞི་པའི་ཤེས་རབ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་འདི་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་གསུམ་པ་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་དེ་དག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
6-296
སློབ་དཔོན་དེ་ཝ་ཨཱ་ཀཱ་ར་ཙནྡྲས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་པའི་ལུང་། གང་ཞིག་སྤྲོས་པ་ཀུན་གྱི་ཡུལ་མིན་པ། །དེ་ནི་ཚིག་གི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རིག་པ་དེ་ཉིད་ལ། །ཤེས་རབ་ཅེས་བྱར་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དྲངས་ནས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དབང་བཞི་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་པར་འཆད། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་དཔེའི་ཚིག་ཕྲད་དུ་ཤེས་པ་དང་། དགྱེས་རྡོར་དང་གསང་འདུས་ལས། དབང་གསུམ་པ་ཉིད་དུ། བྷ་གར་ལིངྒ་རབ་བཞག་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྲོ་མི་བྱ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་པས། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྐྱེ་བས། དབང་བཞི་པ་ལོགས་སུ་བསྐུར་དུ་མེད། དེ་ཉིད་ལ་ཚིག་གིས་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ཚིག་དབང་དུ་བཞག་ལ། དེའི་ཚེ། དེ་བཞིན་ཞེས་པ་དོན་གྱི་ཚིག་ཕྲད་དུ་བཞག་གོ །

以下是藏文文献的简体中文直译：
此外，若无任何灌顶而生起密咒根本堕罪的过失也不合理，因为誓言规定中的违犯过失是对已获得灌顶者所设的堕罪。关于世间和出世间灌顶，根据一般传统，宝瓶、秘密、智慧三灌顶为世间灌顶，第四灌顶为出世间灌顶，这也在《本初佛》中说："其中初七灌顶，是为摄受诸凡夫，世间世俗有三种，第四即是胜义谛。"
又说："幼童、青年及老者，第四即是众生主。触摸智慧之乳房，由此菩提心流动，因为幼童得到乐，白执为其授灌顶。从秘密欢乐长时生，菩提心流动之乐，因从秘密得乐，壮年秘密授灌顶。长时从秘密欢乐生，金刚顶端相应乐，因老者与因相应，故授智慧智灌顶。依于大手印贪爱，
6-295
从因相应所生乐，因为即成因相应，故授大手印灌顶。众生主应当了知。"
七种灌顶阶段分别为近事戒、幼童沙弥、青年比丘，上二灌为上座，如《略续》中说："首先水灌成近事戒，宝瓶灌顶成沙弥，秘密灌顶成比丘，上位灌顶称上座。"
在此处详细分析，"第四也是如此"这句话，虽以第四灌顶的本名表示第四灌顶，但被"如此"一词所遮蔽。虽然也以"智慧智"之名称呼第四灌顶，但它与第三灌顶有很大区别：名称虽相似，但第三灌顶的智慧是业手印，而第四灌顶的智慧是具有烟等前行标志的一切相智慧形相。若不了解这种手印的区分，就会将第三灌顶视为这些遮蔽。这说明他们并不真正了解这两者的差别。
6-296
上师德瓦阿嘎拉灯引用智慧名闻入真实性的经典："非一切戏论之境，也非言语之对象，金刚持称彼觉性，为智慧而广宣说。"他解释说远离一切戏论的空性智慧是第四灌顶的智慧。根据此解释，"如此"理解为譬喻连词，而在《喜金刚》和《密集》中，在第三灌顶中说："将男根置于女阴，不应放出菩提心，三界一切无余尽，当放为佛之形相。"
由此生起与具一切最胜相空性融为一味的最极不变之乐，因此无需另外授予第四灌顶，只是通过语言表示而已，所以称为语言灌顶。在此情况下，"如此"一词被理解为意义连词。


ཡས་བརྟན་གྱི་མཐའི་སྐད་ཅིག་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཁྱུད་པ་ཆོས་མཆོག་སྟེ། གཞན་དག་གིས་དེ་ཙམ་ཞིག་བཞི་པར་བཞག་ནས། 
6-297
བཞི་པ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་པ་ཡིན་ལ། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ། དེ་ཉིད་རྒྱུར་བྱས་པའི་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མར་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཕན་ཆད་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཇི་བཞིན་ཤེས་རབ་སྙོམས་ཞུགས་པའི། །ཡང་དག་སྦྱོར་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་དཀར། །ཡིད་ནང་ཆུད་པ་དེ་ཡིས་དཔྱད། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྤྲོ་བ་ཡིས། །གནས་སྐབས་སུ་ནི་མཉེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ཡིད་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཆོས་མཆོག་ཐ་མའི་གནས་སྐབས་དེ་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་བས་ན། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ཏ་པ་ནི། དབང་བསྐུར་དུས་སུ་མཐོང་ལམ་སྐྱེ། །དེ་ནི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་འགག །ཆོས་མཆོག་རྗེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །འགག་པ་མེད་ཅེས་གསུང་བར་གྲགས། །ཞེས་གསུང་བ་ཡང་། དེའི་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་གིས་ནི། །བཞི་པ་དེ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ། །བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་བྱས་ལ། །དེ་ཉིད་མཁས་པས་འདིར་ཤེས་བྱ། །དེ་ཉིད་དབུས་སུ་སྨྲ་བྱེད་དེ། །ནམ་ཡང་ཚིག་གི་མཚོན་བྱ་མིན། །དེ་བཞིན་ལུང་རིགས་དག་གིས་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་ཐ་མར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ལྷན་སྐྱེས་ཐ་མར་རྟོགས་གྱུར་ན། །
6-298
ཚིགས་བཅད་སྡེབས་སྦྱོར་ཇི་ལྟ་བུ། །ཚིགས་བཅད་ཤིན་ཏུ་འཐད་པ་ཡིས། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་སྐྱོན་མེད་བྱེད། །གང་ཚེ་མཆོག་དང་དགའ་བྲལ་གྱི། །དབུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་། །དགའ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བ་ལ་བལྟོས་པས་དབུས་སུ་མཆོག་དགའ་དང་དགའ་བྲལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས། དེའི་ཚེ་མཚོན་ཆ་འདི་ནི་བཞི་པར་གསུངས་པས། བརྟན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
上坚之末的刹那，各自自证，具一切最胜相空性的拥抱，即法胜位。其他人将这个程度设为第四灌顶，
6-297
认为第四灌顶是譬喻智慧。而阿阇黎那若巴认为，以此为因的后一刹那，现前自性俱生智慧之后，才是第四灌顶的智慧。
如《胜乐金刚空行》中说："如实进入智慧双修，具足正确瑜伽者，如来白色顶髻，心中领悟者思维。以最极喜悦放射，于此阶段得欢喜。"所谓"心中领悟"指的就是最终法胜位阶段。
因此，"阿阇黎那若陀巴，灌顶时生起见道，即于彼刹那消灭，法胜后之智慧，无灭"之说，非彼意趣。他在《喜金刚大疏》中说："通过智慧智灌顶，也应了知第四灌，依止殊胜上师已，智者应当了知此。其性在中间表述，绝非语言所能诠。同样通过教理亦，无疑其性为最终。若了知俱生为最终，
6-298
偈颂格律如何合？通过极为合理偈，若作此无过失事。当离最胜喜乐时，中间为俱生者何？"
相对于俱生喜而言，中间会产生最胜喜和离喜，因此，此时此武器被称为第四灌顶，应当稳固观察。


 །ཡང་ལུས་དཀྱིལ་དུ་སློབ་མ་ཁ་ནས་བཅུག་ནས་གསང་གནས་སུ་བཞག་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། ལུས་གྱི་དྲི་མ་འཁྲུད། གསང་དབང་གི་དུས་སུ་དེ་བྱིན་པས་ངག་གི་དྲི་མ་འཁྲུད། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུས་སུ་དེའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་དང་། ཚིག་གི་དུས་སུ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་འཁྲུད་པར་བྱེད་པའི་བུམ་དབང་ནི། ཟབ་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་དུ་གསང་འདུས་དང་བདེ་མཆོག་ནས་དངོས་སུ་གསུངས། གཞན་དག་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཞིག་དང་། གསང་བ་གྲུབ་པར་སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྭ་གྱིས། དབང་བསྐུར་བ་ནི་མཆོག་བཟང་པོ། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་རྗེས་འགྲོ་བས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དབང་བསྐུར་ནས། །བཟང་པོའི་དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ། །ཅེས་གསུངས་ནས། སློབ་མས་ཕྱག་རྒྱ་ཕུལ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་བླ་མས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་བཞི་བསྒྲགས། 
6-299
གསང་དབང་དང་གསུམ་པ་བསྐུར། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་སྨིན་བྱེད་གསུངས་ཏེ། ཚུལ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ། དེ་ལྟར་བསྟན་པས་སློབ་མ་ལ། །ཡང་དག་རབ་སྦྱིན་རབ་སྦས་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་དང་། །རྗེས་སུ་གནང་བར་འཁྱུད་པར་གྱི། །རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་ངེས་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིམ་འབྱུང་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། །སེམས་ཅན་མཆོག་གིས་བཤད་པར་གྱིས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས། །བསྒྲུབ་པའི་ངེས་པར་བྱས་གྱུར་ཉིད། །དེ་ཉིད་སྒོམ་པས་ལྡན་གྱུར་པས། །ངེས་པར་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཏན་ལ་དབབ་པ་གྲུབ་པའི་དབང་བསྟན་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གསུམ་པར། གསང་དབང་བསྐུར། དམ་ཚིག་ཕོག །སློབ་དཔོན་དུ་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱིན། དེའི་མཐར་ཚིག་དབང་བསྐུར་བ་སྨིན་བྱེད་དུ་བཤད་དེ། དེ་ཉིད་སླར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་དབང་བསྐུར་བླང་བར་བྱ། །རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ནས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཡི། །བྱ་བྱེད་ངན་པ་དག་ལ་རྒྱལ་བའི་བློ་ལྡན་པའི། །དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་ཉིད་གནས་དེར་ནི། །འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱས་པ་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གར་སློབ་མས་གསོལ་བ་བཏབ། 
6-300
འཇུག་པའི་ཡོན་ཕུལ་བའི་མཐར། དབང་གི་དངོས་གཞི་ཚིག་འདིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དབང་བསྐུར། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྦས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཐམས་ཅད་ཡན་ལག་བདེ་བ་བསྐྱེད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་མ་རྟོགས་པ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་གསུངས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ཐུགས། །སྐུ་དང་གསུང་ནི་ཐམས་ཅད་འདུས། །དེ་ལྟར་གཉིས་ཀ་ཤེས་ནས་ཀྱང་། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡིད་དང་ནི། །ལུས་དང་ངག་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཕྱིར། །རྗེས་གནང་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་ནས། རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཚིག་གསུངས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་འདི་ལྟ་བུས། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་གི་གོ་མི་ཆོད་དོ་སྙམ་པའི་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ལ། །སོམ་ཉི་དག་ནི་མི་བྱའོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
另外，将弟子从口入体坛城，置于密处而灌顶，能洗净身体的污垢。在秘密灌顶时赐予此灌顶，能洗净语言的污垢。在智慧智灌顶时，以其三智慧灌顶，能洗净意的污垢。在语言灌顶时，能洗净执著分别的污垢。关于宝瓶灌顶作为与深奥生起次第相关的成熟法，在《密集》和《胜乐》中明确宣说，其他则是间接获得。上师莲花金刚在《秘密成就》中说："灌顶为最胜善妙，随顺吉祥集会故，大手印灌顶之后，极善修成殊胜悉地。"
说完后，弟子献上手印并祈请。然后上师思维宣说四种誓言，
6-299
授予秘密灌顶和第三灌。之后，赐予作为上师的许可作为成熟法，广泛宣说此方法后说："如是教导弟子，真实赐予极密与，手印宝贵灌顶和，许可拥抱等。确定续义之后，金刚乘次第生起，诸菩萨所教导，殊胜众生应宣说。以如是灌顶故，确定修行成就已，由具有彼修持，必定获得殊胜果。"
上师无支金刚在《方便智慧决定成就灌顶教授次第分三品》中说，授予秘密灌顶，传授誓言，赐予作为上师的许可，最后授予语言灌顶作为成熟法。他再次简要说道："应受大菩提心灌顶，获得许可后，对三界恶劣所作所为，具胜者智慧，无垢真实处，入心广大瑜伽士。"
在国王因陀罗菩提《智慧成就金刚智慧灌顶仪轨》中，弟子祈请，
6-300
献上入坛供养后，以这些话宣说灌顶正行："然后诸佛授灌顶，一切续中所隐藏，诸佛体性之瑜伽，一切支分生乐益。众生皆不能了知，世间怙主所宣说，一切如来之意志，身语一切皆汇聚。如是了知二者后，应当宣说加持语。此等一切皆从于，意及身语中生起。为诸佛之加持故，应赐彼以许可。"
说完许可语后，为除"以如此加持无法满足成熟灌顶功能"的错误见解，接着说："现在你对诸法，不应产生怀疑。"


 །སླར་ནི་དབང་བསྐུར་མི་བྱ་སྟེ། །གཞན་དུ་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཡང་དག་ཆོས་མཆོག་འཛིན་པ་སྟེ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ནི་ཕྱག་བྱས་པ། །དབང་བསྐུར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པས་ན། །འདི་ལས་མཆོག་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བའི། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་། 
6-301
གསུང་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། ཞེས་སོགས་འདྲེན་པར་མཛད་པས། རྒྱུད་ཚིག་དེར་གསུངས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་གནས་འདིའོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །དེ་དག་དང་། འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུས་ཀྱང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པར། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས། དགྱེས་རྡོར་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་དབང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར། དཔའ་བོ་ཡང་དག་མཉེས་ནས་བཞེངས། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །གཉིས་མེད་ཆུ་ཡིས་སྦྱིན་པར་བྱ། །དང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཡིས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྣང་བ་ཐོབ། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །གཞན་དུ་བཞད་གད་སྦྱིན་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་དང་ལྡན་གྱུར་ན། །སྙིང་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་གྱིས། །སློབ་མའི་ལུས་ནི་ཡང་དག་དགང་། །དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཆོ་གས་དབང་མ་བྱིན་ཀྱང་། རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ནས། དེ་ཉིད་དུ། དབང་བསྐུར་མཚན་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི། །འགྲོ་བ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ཀུན། །དེ་ཕྱིར་དབང་ནི་སྦྱིན་མི་བྱ། །གང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དབང་རང་བཞིན། །སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དེ་ལྡན་ཡང་། །རྨོངས་པས་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པས། །སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་སླར་ཡང་ནི། །བརྗོད་པ་ཡིས་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །
6-302
ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་ཡང་། ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས། རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ནི་གདབ་པ་དང་། །ཚོན་རྩི་དག་ཀྱང་དགྱེ་བ་ནི། །སྔགས་ནི་སེམས་དཔས་མི་བྱ་ཏེ། །བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་གདབ་པ་དང་ཚོན་རྩི་དགྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་སྐྱོབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྨོངས་པས་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་ནི། བྱང་ཆུབ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལས་དང་པོ་པའི་སེམས་ཅན་བྱ་བ་བྱེད་པས། སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་རྙེད་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་། འཇུག་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་ཟིན་ཁོ་ན་ལ་མ་ཡིན་པ། ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་བྱ་བ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ནུས་པས་སོ། །དེ་བས་ན། ས་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུའི་དབང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཉེར་ལེན་དུ་བྱས་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
6-303
ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། འདིར་བུམ་པ་དང་། གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་མི་ཆོད་པ་སྟེ། དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
"不再授予灌顶，否则将破坏誓言。真实持有法胜位，三界所作礼敬，你已获得灌顶，此外无有更胜者。一切如来，殊胜智慧灌顶，诸瑜伽士本性伟大。"
吉祥密集经中说："例如，世尊，一切如来身、
6-301
语、意金刚秘密现证灌顶之上师，应如何视一切如来和一切菩萨？"等等引文，认为该续部文句中所说的灌顶即是此处所指。
这些以及光明放收也可成为成熟灌顶，如阿阇黎那若巴在《喜金刚大疏》灌顶分别中说："勇士欢喜而起立，灌顶为殊胜珍宝，以无二之水赐予。首先以心咒念诵，获得贺鲁嘎显现，应当授予灌顶。否则应当给予笑声。若具足瑜伽力，以心轮光明，完全充满弟子身，应当思维授灌顶。"
考虑到即使未以仪轨授灌顶，也有靠自力获得者，同论中说："从灌顶特相所生，一切众生有因无因，因此不应授灌顶。因为众生本性即灌顶，生已虽具彼性，因愚痴不知真实，应再以言说生起，
6-302
无生智慧。"
在《智慧成就》第十六品中也说："金刚线的安置和，色彩的涂抹等，咒士不应做此事，若做则难得菩提。"
所谓"不应画坛城线和涂抹色彩等。咒的勇识"指因保护心意故为咒智慧，意即应见真实智慧。若因愚痴而如此行事，则不能获得菩提，因为凡夫初学众生做事，难得佛果和持金刚果。对以真实智慧明显灌顶的大瑜伽士，则禁止绘制坛城、入坛、灌顶等事。这不仅指已见智慧者，从"应见智慧"的词语力量可知。
因此，初地智慧成为因灌顶，因为说彼智慧作为亲因的无上菩提为果灌顶。
6-303
如何说？《无垢光》中说："此处，仅凭宝瓶、秘密、智慧智灌顶不足以成为最胜大手印、般若波罗蜜多、不变大乐刹那的最后、现证圆满菩提的特征，世尊于菩提树下所获得的，才是获得最胜灌顶。"


 །ཞིབ་པར་དཔྱད་ན། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ཙམ་གྱིས་དང་། མོས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ཤེས་པས་སྨིན་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་རྗེས་སུ་སྡོམ་པ་ཡང་འགྲོ་བས། རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྡོམ་པ་ཡང་ཕས་ཕམ་པ་ལྟ་བུའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་ན་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། གསང་བའི་མཛོད་ལས། དབང་བསྐུར་ཡང་དག་སྦྱིན་ལྡན་ན། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་དབང་བསྐུར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པས། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བ། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་བཞག་པ་སོགས་གསུམ་དང་། དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་གྱིས་བཞི་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་དབང་བཞི་ལ་བལྟོས་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་དོན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་ན། 
6-304
གསང་བ་སོགས་གསུམ་ལས་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སློབ་དཔོན་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མིང་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བུམ་དབང་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཞེད་དོ། དྲི་མ་བཞི་དག་ནུས་པ་བཞི་སྨིན་ལ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བཞག་པས་གང་གི་དེ། །བྱེད་ནུས་ཐབས་ལ་རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་དེ་མེད་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཅེས་པས། གང་གིས་མ་སྨིན་པ་ཞེ་ན། མ་རིག་པས་ཡིན་ལ། གང་གིས་སྨིན་པ་ཞེ་ན། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། དབང་སྤྱི་འགྲོས་སུ་བུམ་དབང་གིས་སྨིན་པ་ནི་རྟེན་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ལ་བྱ་ཞིང་། གསང་དབང་གོང་བུའི་ལྷའམ་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར། དབང་གསུམ་པར་བདེ་བ་ལྷར་དང་། དབང་བཞི་པར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ལ་བཞག་ལ། ནང་གསེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞིབ་མོ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་རྣམ་གཞག་ཏུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མ་རིག་པས་ཁ་བདག་བྱས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་འཁྲུད་ཅིང་། བཤད་མ་ཐག་པའི་ནུས་པ་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དེ་ལ། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ མངོན་པར་བླུགས་པ་དང་། 
6-305
ཨ་བྷི་ཥེ་ཙ་ཡ་ཏི། མངོན་པར་འཐོར་བར་བྱེད་པའམ་མངོན་པར་འཁྲུད་པའི་ངེས་ཚིག་གིས་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། གཏོར་དང་བླུགས་པ་ཞེས་བྱ་འདིས། །དེས་ན་དབང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་། ཆུ་ཅོད་པན་བུམ་དབང་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་མལ་པའི་ལུས་དང་། དར་དཔྱངས་རྡོར་དྲིལ་གསང་དབང་རྣམས་ཀྱིས་ངག་དང་། བཏུལ་ཞུགས་མིང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་དང་། བཞི་པས་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡང་ཆུས་ཁམས་དང་། ཅོད་པན་གྱིས་ཕུང་པོ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དང་མིང་གིས་ལས་དབང་དང་། ལ་སོགས་པས་དར་དཔྱངས་རྡོར་དྲིལ་རྗེས་གནང་རྣམས་ཀྱིས་རླུང་དང་། རྩ་དང་། ཡེ་ཤེས་དག་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་དབང་མདོར་བསྟན་ལས། ལུས་ངག་སེམས་ནི་ལེགས་དག་པས། །མངོན་པར་དབང་བསྐུར་གཉིས་གཉིས་སོ། །ཞེས་དང་། ལུས་ངག་སེམས་ནི་ཡང་དག་དག །དབང་བསྐུར་གསུམ་པོ་རིམ་པ་ཡིས། །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་དག་པ་སྟེ། །ལུས་ངག་ཡིད་རྣམས་དག་པ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུར་སྨིན་པ་མེད་ན་དངོས་གྲུབ་མེད་པར་ཤེས་སོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
详细分析，仅凭因缘聚合、以及信解、以及如实了知法性而成熟有三种，随后律仪也相应，因此因位的律仪也成为三种。这样的律仪，若未生根本堕罪如他胜罪，将会如虚空般恒久存在。《秘密藏》中说："若具正授灌顶，生生世世获灌顶。"
依据《心经释》意趣，世间世俗中以宝瓶灌顶，立为阿阇黎灌顶等三种，以及仅依譬喻智慧的第四灌顶，相对于胜义四灌顶而言是颠倒无义的。因为若仅凭宝瓶灌顶就能成为阿阇黎，
6-304
那么秘密等三灌会产生什么果呢？阿阇黎是金刚持的名称，而这仅靠宝瓶灌顶就能成就。
"四垢净化四种能力成熟，为使全面成熟所立，能成办此方便，佛说为灌顶。因此无灌顶则无悉地。"谁未成熟？是无明。谁令成熟？是各自自证。
因此，灌顶的一般传统中，宝瓶灌顶的成熟是指自证一切蕴界处所摄诸法为具能依所依性质的坛城轮；秘密灌顶是总体本尊或报身坛城；第三灌顶是乐为本尊；第四灌顶是立于自证双运智慧本尊。细微差别的内部区分已在《缘起心要建立》中解释。
其对治面，无明主导的身语意有漏之乐得以净化，能安立前述能力的方法，以阿毗晒迦（梵文，意为"明显灌注"）和
6-305
阿毗晒遮亚提（梵文，意为"明显散洒"或"明显洗净"）的语义称为灌顶。如《二品续》中说："洒与灌注称为此，因此说为灌顶。"
其中，水灌顶、宝冠灌顶、宝瓶灌顶等净化世俗身体；绸带、金刚铃、秘密灌顶等净化语言；禁行、名字、智慧智灌顶等净化心；第四灌顶净化智慧。另外，水净化界，宝冠净化蕴，禁行净化处，名字净化业力；等等，绸带、金刚铃、授权等净化气脉和智慧。
这在《灌顶略说》中说："清净身语心，授予双双灌顶。"又说："清净身语心，依次授三灌，第四智慧净，具清净身语意。"因此，知道若无如此成熟则无悉地。


 །གལ་ཏེ་ཆོ་གའི་གོ་རིམ་འདི་ཁོ་ནས། །སྨིན་བྱེད་གཞན་ལ་དེ་ཡི་ནུས་མེད་ན། །རྒྱལ་བས་ཆོ་ག་མི་མཐུན་ཅི་སྟེ་གསུང་། །བསམ་པ་མཁྱེན་པས་སྨིན་བྱེད་སྣ་ཚོགས་བསྟན། །དེ་བས་མུ་བཞི་དབང་ལ་འཐད་བཞིན་དུ། །བརྩིས་པར་སྐྱོན་སྨྲ་མཁས་པའི་བསྙོན་དོར་ཡིན། །
6-306
ཞེས་པ་གལ་ཏེ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་དབང་ཐོབ་པ་དང་། ཆོ་གའི་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བས་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་ན། རྒྱལ་བས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཁོ་ན་གསུང་རིགས་པ་ལས་མ་གསུངས་པར་སྣ་ཚོགས་པར་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ཀྱང་སྨིན་བྱེད་དུ་ངེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། ཨཱརྻ་དེ་ཝའི་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་དུ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་མ་ཞུགས་པའམ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་དང་བཅས་པའང་རུང་། །རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་སྦྱོར་བས། །བསོད་ནམས་ཆུང་བས་ཀྱང་འགྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན། དབང་བསྐུར་མུ་བཞིར་བརྩི་བ་ལ་སྐྱོན་སྨྲ་བ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་གི་ཚིག་འདི་ལས་བསྙོན་དོར་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །འགའ་ཞིག་སྔགས་ལ་སྔོན་ཆོག་ད་ཆོག་འབྱེད། །རྒྱུད་དང་འཕགས་ཡུལ་གཞུང་ལ་དེ་མ་བཤད། །ཅེས་པ། ཇི་ལྟར་འདུལ་བའི་ལུང་ལས་གསུངས་པ་བཞིན། སྔོན་ཆོག་དང་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་ནི་རྣམ་གཞག་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་གང་དུ་ཡོད་ཀྱང་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་འགའ་ཞིག་ལས་འབྱུང་རིགས་པ་ལ་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་རབ། །སྤྲུལ་པ་ཡི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དབང་བསྐུར་མཛད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། །སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་འཕགས་པའི་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་རང་བཟོར་ཟད་དོ། །
6-307
དེ་དག་གི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡང་། །བདེ་མཆོག་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ། མོས་པ་དུ་མའི་སེམས་ཅན་ལ། །སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་དེ། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱི་གདུལ་བྱ་བ། །ཐབས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ཡིན། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་ལ། །གལ་ཏེ་མོས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །སྨོད་པ་དག་ཏུ་མི་བྱ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་དྲན་བྱ། །གང་གིས་འདིར་བདག་ཡུལ་མིན་པ། །གང་གིས་ཆོས་ཉིད་མི་ཤེས་ཡིན། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་དེ་སྲས་ནི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན། །ཅེས་གསུངས་པས། བདག་ཅག་ནི་རྒྱུད་སྡེའི་གཞུང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཨུ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གན་མཛོད་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བསྙེན་ནས་དད་པས་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་མང་པོར་སྙད་པ་ཡིན་ནོ།། །།
༈ གང་ནོད་པའི་དབང་གི་བསླབ་པར་བྱ་བ་ལ། བསྲུང་བྱ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཤད་པ།
ལྔ་པ་གང་ནོད་པ་དབང་གི་བསླབ་པར་བྱ་བ་ལ། བསྲུང་བྱ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། བསྒྲུབ་བྱ་རིགས་དྲུག་གི་དམ་ཚིག །ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག །ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཤད་པ་དང་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ཡང་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་དཀྲུགས་པ་ལས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རི་བོང་འཛིན་པར་འགྱུར། །
6-308
དེ་ཡི་བཀའ་ལས་འགོངས་པས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་དེ་བཞིན་སྤུན་ལ་ཁྲོ་བས་གསུམ་པའོ། །བྱམས་པ་བཏང་བས་བཞི་པར་འགྱུར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་མདའ་རུ་འགྱུར། །དྲུག་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་སྨོད་པ་རི་བོ་དག་ཀྱང་མ་སྨིན་མི་ལ་གསང་བ་བྱིན་ལས་སོ། །ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཀླུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་དགུ་པ་དག་པའི་ཆོས་ལ་མ་དད་གང་། །སྒྱུ་ཡི་བྱམས་པ་དང་ནི་མིང་སོགས་བྲལ་བའི་བདེ་བ་སྟེར་ལ་རྟོག་པ་ཕྱོགས་དང་དྲག་པོའོ། །དག་པའི་སེམས་ཅན་དག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལས་ཉི་མ་དམ་ཚིག་ཐོབ་པ་གཏོང་བ་ལས་ཀྱང་གཞན། །བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོད་ངེས་པར་མ་ནུར་འགྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་གནས་པ་རྣམས་ལའོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
"若仅凭此仪轨顺序，他法无成熟之能力，佛陀为何说不同仪轨？知心者示现多种成熟法。因此四句分判灌顶合理，指责此者舍弃智者辩论。
6-306
若自力获得灌顶，和通过极微小仪式行为无力成熟者，佛陀理应在一切处只说完整包含前行、正行、结行三部分的广大仪轨，却未如是而是宣说多种多样，正因如此确定它们也是成熟法。因此，阿阿里亚德瓦在《心垢净》中说："未入坛城者，或具一切障，通过与本尊相应，即使福德小亦能成就。"
因此，应知道将灌顶计为四种情况而指责等许多人的这些言论是弃绝争论。"有些人区分密咒前仪轨与现仪轨，续部和圣境论著中未作此说。"如同律部经典所说，前仪轨和现今仪轨的建立，在密乘上下部续中虽应见于圣境论著中，却全无所见，因此"圣者们对上等根器，于化身坛城中，授予灌顶之说，是圣者前仪轨。"这纯属自造。
6-307
了知这些的依据是《胜乐根本续》中说："对多种信解众生，示现各种行为，以各种方式调伏，示现各种方便。在甚深法教授，即便不能信解，也不应生诽谤，应念不可思议法性。此为非我境界，不了知法性者，唯圆满佛及佛子，诸大士所了知。"因此，我们依续部论著和菩萨以及乌金金刚乘持藏者们的言教，以信心趋入，因此广为宣说成熟成就宗义的诸多仪轨。
所获灌顶的学处
第五，所获灌顶的学处分四：应守护的十四根本堕及支分，应成就的六部誓言，与实修相关的誓言，破戒后的忏悔。首先，说明根本堕分为根本堕的解释和支分堕的解释两部分。第一，在吉祥续中说："扰乱吉祥上师心，成为弟子的根本堕如持兔者（月亮）。
6-308
违背其教令成为第二，对同门生嗔怒为第三。舍弃慈心成为第四，菩提心的衰损也成为第五。第六是诽谤成就宗派，七是向未成熟者传授秘密。蕴与烦恼成为第八，第九是不信清净法。第十具欺诈爱心，第十一分别无名等之乐。第十二诽谤清净众生，第十三舍弃所获誓言。第十四诽谤一切女性，第十五对住金刚乘者。"


 །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་། ནག་པོའི་བཅུ་བདུན་པ་རྣམས་ལས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་ཚང་བར་གསུངས་ཤིང་། གཞན་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པར་ཅི་རིགས་པར་གསུངས་པ་ཚིག་རིགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ནས་བཟུང་བདེ་བར་མཛད་པ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། 
6-309
སློབ་དཔོན་བརྙས་དང་བཀའ་འདས་སྤུན་ལ་ཁྲོ། །བྱམས་བཏང་བྱང་སེམས་སྤོང་དང་ཆོས་ལ་སྨོད། །གསང་སྒྲོག་ཕུང་པོ་བརྙས་དང་སོམ་ཉི་ཟ། །གདུག་ལ་བྱམས་ལྡན་དེར་རྟོག་སེམས་སུན་འབྱིན། །མི་བརྟེན་བུད་མེད་སྨོད་རྣམས་རྩ་ལྟུང་ཡིན། །ཞེས་པ། མཱུ་ལ་གཞིར་གྱུར་པས་ན་རྩ་བ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞི་ཡིན་པས་རྩ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་ཉམས་ནས་མ་གསོས་ན་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་བས་ན་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར། འདིར་ནི་རྨང་གཞི་ལ་རྩ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འབྱུང་ཁུངས་ལ་རྩ་བར་བྱས་ཀྱང་མི་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་བརྙས་པ་ལྟ་བུ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པས་རྩ་བ་ཞེས་སམ་ཡང་ན་ཕྱི་མོ་ལ་རྩ་བར་བྱས་པ་སྟེ། མ་མོ་དང་ཆ་ལག་ཏུ་གཏོགས་པའི་ཁྱད་པར་རམ། གཙོ་བོ་དང་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའམ། ལུས་དང་ཡན་ལག་གི་ཁྱད་པར་ཏེ། འདི་ནི་ཉེས་པའི་ལུས་དང་། མ་མོ་དང་། གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་ལ། གྲངས་ནི་བཅུ་བཞིར་ཡོད་པས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཁོ་ན་ལས་གསུངས་ཀྱི། གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་བསྙེན་པ་ལས། བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་ནི། །
6-310
རྩ་བ་དང་བཅས་དངོས་གྲུབ་དག་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །འོ་ན། བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དེར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་གནས་པ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པས། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་དག་ཏུ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་གནས་པ་ནི། དབང་བཞི་བསྐུར་བ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །འགྲེལ་པར། གང་དག་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་གནས་པ་རྣམས་ལ་སྟེ་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་པ་རྡོ་རྗེའི་འཛིན་པའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །རྩ་ལྟུང་གི་གཞུང་ལས། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་ནི། །རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་བཤད་པར་བྱ། །གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་རྗེས་འབྲངས་གསུངས། །དེ་བས་དེ་ལ་བརྙས་པ་ནི། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ། སློབ་དཔོན་བརྙས་པའི་རྩ་ལྟུང་ལ། དྲི་མེད་འོད་དུ། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་དཀྲུགས་པ་ལས་ཞེས་པ་ལ་འདིར་བླ་མ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བླ་མ་དམ་པ་དང་། བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་གི་ཐུགས་དཀྲུགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་དང་རང་གི་དོན་ལས་སོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་ལས་གང་གི་ཐུགས་འཁྲུགས་པ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའོ། །རང་གི་དོན་ལས་གང་གི་ཐུགས་འཁྲུག་པ་དེ་ནི་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །
6-311
འདིར་སློབ་མ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་བཞུགས་པས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་དཀྲུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐུགས་དཀྲུགས་པ་དེ་ལས་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་དོན་ལ་ཞུགས་པའི་བླ་མ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་ཞུགས་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
另外，《金刚帐》第十五品、《金刚心庄严续》第十二品、《红阎魔法分十八品》和《黑阎魔十七品》中完整宣说了十四根本堕，其他无上瑜伽续部中也有不同的说法，成就上师们将这些相同类型的文句汇集起来，使之易于记忆和把握，遵循这些上师，
6-309
"蔑视上师违教令，对同门嗔舍弃慈，舍菩提心诽谤法，泄密轻蕴生疑惑，对恶慈爱分别彼，扰乱心意不依止，诽谤女性为根堕。"
"根本"（梵文：慕拉）是基础，因为是方便智慧修持的基础，故称根本。从此退失而未能恢复，会堕入金刚地狱，故称"堕"。因此，此处以基础为根本，而以源头为根本也不是不可以。例如，蔑视上师成为一切过失的基础，所以称为根本；或者以本母为根本，即本母与支分的区别，或主尊与眷属的区别，或身体与肢体的区别。这是过失的身体、本母和主尊，因此称为根本堕，数量为十四，故称十四根本堕。
这些仅在无上瑜伽续中宣说，其他续部没有。如《胜义亲近》中说："无上续中十四堕，
6-310
连根夺走诸悉地。"那么，在《略续》词句"对住金刚乘者"，为何不成为下部续的根本堕呢？此处"住金刚乘者"是指已授四种灌顶，故无矛盾。注释中说："对住金刚乘者即对已灌顶者，这是金刚持的决定。"
在《根堕论》中说："十四根本堕，如续中所说解释，因为说金刚持，悉地随上师得。因此蔑视上师，是第一根本堕。"关于蔑视上师的根本堕，《无垢光》中说："扰乱吉祥上师心"。此处上师有两种：殊胜上师和非殊胜上师。扰乱他们的心也有两种：因他利和因自利。其中，因他利而扰乱心者是吉祥上师；因自利而扰乱心者是非殊胜上师。
6-311
此处，弟子行持十不善而扰乱吉祥上师心，由此扰乱成为根本堕。而对于仅为自利的上师，不是由于行持十不善而成堕，这是决定。


 །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་དོན་ཡུལ་གང་ལ་ཞེ་ན། ༡ སློབ་དཔོན་རྣམ་གསུམ། ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་ཡང་ནག་པོ་པའི་དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པར། སློབ་དཔོན་ལ་ནི་བརྙས་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ནི་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔོན་དུ་གྱུར་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྒྱུད་བཤད་པ་དང་། མན་ངག་སྟོན་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་གསུམ་ལས་གཅིག་དང་ལྡན་པ་དང་། གཉིས་དང་ལྡན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་། དམ་ཆོས་ཀློག་དང་སྦྱིན་པ་དང་། །འཆད་བྱེད་མན་ངག་སྟོན་པ་དང་། །དབང་བསྐུར་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །འདི་རྣམས་སློབ་དཔོན་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས། སློབ་དཔོན་ནི་དབང་བསྐུར་བ་དང་ཆོས་སྟོན་པ་གཉིས་དང་། དབང་ལ། ལས་ཀྱི་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། གསང་བ་དང་སོགས་པ་ལྔའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དབང་། རྒྱུད། མན་ངག་གསུམ་ཆར་ཐོབ་པ་གསུམ་ནི་གསུམ་ལྡན། གང་ཡང་རུང་བ་གཉིས་ཐོབ་པ་གཉིས་ལྡན། གཅིག་ཙམ་ནོད་པ་ཆིག་ལྡན་ཏེ། དེ་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ནི་གསུམ་མོ། །
6-312
སྙིང་ནས་སྨོད་པ་དང་། བརྙས་དང་ཐུགས་དཀྲུགས་གང་ཡང་རུང་བས་སོ། །ཞེས་པ། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པར། དེ་འདྲའི་མགོན་ལ་བསམ་བཞིན་དུ། །སློབ་མར་གྱུར་ནས་བརྙས་ན་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བརྙས་པས་ན། །དེས་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྟག་ཏུ་ཐོབ། །ཅེས་དང་། མནར་མེད་ལ་སོགས་འཇིགས་རུང་བ། །དམྱལ་བ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྨོད་པ་རྣམས། །དེར་ནི་གནས་པར་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་དང་། ནམ་ཡང་སློབ་དཔོན་དག་གི་ནི། །ཀུན་ཏུ་སེམས་དཀྲུགས་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ། སྨོད་པ་ནི་འཁུས་པ་དང་། སྐུ་ལ་སྨད་པ་དང་། ཉེས་པ་བརྗོད་པས་འཕྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྙས་པ་ནི། འབྱོར་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། བཙུན་མོ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། བརྙས་སེམས་དང་། བཀུར་སྟི་མི་བྱེད་པ་དང་། མང་པོའི་གསེབ་ཏུ་མི་འཛེམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། ཐུགས་དཀྲུགས་པ་ནི། གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཐུགས་དཀྲུགས་པ་སྟེ། སློབ་མ་རང་ཉིད་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། འདིར་བླ་མ་བཀྲོངས་པ་དང་། མཚོན་བསྣུན་པ་ལ་སོགས་པའང་འདུའོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལས་དང་པོ་པའི་ཡུལ་ཡང་། དབང་བསྐུར་བའི་བླ་མ་དམ་པ་ཡིན་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་རྗེས་འབྲང་གསུང་། །ཞེས་པས། སྨིན་པར་བྱེད་པ་པོ་ཁོ་ནའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
6-313
དེ་བས་ན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་པོ་རྩ་བའི་བླ་མའི་མཆོག་ཏུ་བཞག་པས། དེ་ཡང་དཀར་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་འདིའི་ལུགས་ལ་སེམས་ངོ་སྤྲོད་པའི་བླ་མ་ལ་བྱེད་པས། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་དང་ལེགས་པར་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་བླ་མ་དང་། དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕས་ཕམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལྟུང་བ་དངོས་མི་བསྐྱེད་ཀྱང་དེའི་རྣམ་པ་འདྲ་བ་ལྟུང་བ་འདིས་བསྡུས་པའི་ལྟུང་བ་ཞིག་བསྐྱེད་དེ། ཤཱནྟིཔའི་དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པར། ཅི་དབང་བསྐུར་བ་འབའ་ཞིག་སློབ་དཔོན་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། སློབ་དཔོན་གང་གི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རྒྱུད་བསྟན་པ་དང་། གང་གིས་ཐད་ནས་ལས་ཀྱི་མན་ངག་མནོས་པ་དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཡིན་ཏེ། གསུམ་པོ་འདིས་ཀྱང་ཕྲག་དོག་མེད་ཅིང་ཕན་པར་འདོད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པས་དམ་པ་དགོས་པར་བཤད་དོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
如此所说，其对象是什么呢？[1]有三种上师。如那若巴的《敌黑注》中说："不应蔑视上师"，上师是指成为一切弟子之师，具有教法传统者，即解释续、教授口诀、灌顶三者中具有一者、具有二者或特别具足者。如说："讲诵圣法及施予，解释教授口诀者，灌顶及坛城等，这些被说为上师。"
智慧金刚上师说："上师是指灌顶者和说法者二种；灌顶包括事业上师、金刚上师、秘密上师等五种。"所谓具足灌顶、续部、口诀三者的为三具足，获得其中任意两者的为二具足，仅获一者的为一具足，因此上师有三种。
6-312
由发自内心诽谤、轻蔑或扰乱心意任一即成[此罪]。如《五十颂师法》中说："对如是怙主，故意成为弟子后而轻蔑，是轻蔑一切佛陀，因此将恒常获得痛苦。"又说："无间等可怕，地狱所显示，诽谤上师者，真实说住彼处。"又说："绝不应当扰乱，上师之心意。"
诽谤是指仇视、贬低其身、谈论过失以讽刺等。轻蔑是指损害其财富、与其妃子交合、轻视心、不恭敬、在众人中不避讳等。扰乱心意是指扰乱他利之心意，即弟子自己行持十不善。此中也包括杀害上师、用武器伤害等。
何种程度构成根本堕？即使是初学者的对象，也必须是殊胜灌顶上师，如说："悉地随上师得。"因为只有通过成熟灌顶者的加持才能获得一切悉地。
6-313
因此，在诸成熟灌顶者中，授予大手印灌顶者被立为最胜根本上师。在此白续珍宝传统中，这指的是指示心性的上师，与《时轮金刚续》所说完全一致。
对于其他上师和非殊胜者，虽不直接产生具有他胜罪特征的堕罪，但会产生与之相似的、被此堕罪所摄的堕罪。如寂静论师《敌黑注》中说："难道只有灌顶者才是上师吗？凡是灌顶、教授续部、亲自传授事业口诀的人也是上师。这三者若无嫉妒而愿利益者即是上师。"由此说明必须是殊胜者。


 །སྙིང་ནས་ཞེས་པ་ལ་གསང་འདུས་ཀྱི་འགྲེལ་པར། ཤཱནྟི་པས། སློབ་དཔོན་དེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་དང་། དེས་ཀྱང་དགའ་བར་བྱེད་ཀྱི་འགྱོད་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་འཆོས་པར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་སྟེ། ཞེས་བཤད་པས། མདོར་ན། གཞིའི་ཡན་ལག་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ། 
6-314
བསམ་པའི་ཡན་ལག་ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོ། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་སྨོད་སོགས་གསུམ་པོ་གང་རུང་། མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་ཉིན་མཚན་གྱི་དྲུག་ཆ་ལས་ཡོལ་གྱི་བར་དུ། ཕྱིར་བཅོས་མ་བྱས་པ་སྟེ། རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བ་ལ་ཡན་ལག་དེ་རྣམས་ཚང་དགོས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཙམ་ཐོབ་པའི་གཉིས་ལྡན་ནམ། རེ་རེ་བའི་ཆིག་ལྡན་ཡང་གཞིར་འཇོག་སྟེ། དེ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་ཡུལ་ནི་ཡིན་པས་སོ། །མདོར་ན། ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཙམ་ཉན་པ་ལའང་། གང་གིས་བླ་མར་མི་འཛིན་པ། །ཁྱི་ཡི་སྐྱེ་བར་བརྒྱར་སྐྱེས་ནས། །སྨེ་ཤ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དེ་ཙམ་ཤན་དུ་བཞག་པའི་རིགས་པས་སོ། །ཇི་ཙམ་གྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལྔ་བཅུ་པར། བླ་མ་མཉེས་བྱེད་གང་ཡིན་བྱ། །མི་མཉེས་བྱེད་ཀུན་སྤངས་པ་ནི། །དེ་དང་དེ་ལ་འབད་དེ་བྱ། །ཞེས་དེར་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ་ལམ། ཇོ་བོ་ཏིལླི་པས། ཞིང་དང་བསམ་པ་དངོས་པོ་གསུམ། །གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་གསོལ་བ་ཐོབ། །གང་འདོད་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་ངེས། །ལྟེམ་རྐྱང་མ་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས། དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་བསྲུངས་པར་འགྱུར་རོ། །བཀའ་འདས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་ནི། ༢ དེས་གསུངས་རྒྱལ་བར་བསྟན་པ་བླང་དོར་གནས། །
6-315
གོ་ཞིང་ཁྱད་གསོད་མི་མཐུན་སྤྱོད་དང་འབྲེལ། །འཆད་པ་ལ་ཡིན། ཞེས་པ། བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདས་པ་ནི། །ལྟུང་བ་གཉིས་པ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་པའི་དོན། དྲི་མེད་འོད་དུ། དེའི་བཀའ་ལས་འགོངས་པས་གཞན་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་གཉིས་པར་འགྱུར་ཏེ། བླ་མའི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པར་མི་དགེ་བ་བཅུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པས་གཞི་བླ་མ་དམ་པ་དེས་རང་ལ་གདམས་པ་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ། བསམ་པ་ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོས། ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་དོན་གོ་བཞིན་དུ་ཁྱད་གསོད་ཀྱིས་བློས། སྦྱོར་བ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དང་མི་མཐུན་པར་སྤྱོད་པའམ། འབྲེལ་པའམ། འཆད་པ་ལྟ་བུ་གང་རུང་། མཐར་ཐུག་ཐུན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཐུན་ཞེས་པ་ཉིན་མཚན་གྱི་དྲུག་ཆ་ལ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གང་ཕྱིར་རྒྱལ་ལས་ཆེས་མཁས་འགའ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཡོད་མིན་ཏེ། །མ་ལུས་དེ་ཉིད་མཆོག་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་མཁྱེན་གཞན་མིན་པ། །དེ་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཞག་མདོ་སྡེ་གང་ཡིན་དེ་མི་དཀྲུག །ཐུབ་ཚུལ་གཞིག་ཕྱིར་དེ་ཡང་དམ་ཆོས་ལ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ནག་པོ་པས། ཐེག་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་ཚུལ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བའི་དོན་དུ་བཤད་ལ། 
6-316
ཤཱནྟི་པས། བདེ་གཤེགས་ཀྱི་བཀའ་ཙམ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ལ་བྱས་ལ། དུས་འཁོར་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ལས་དང་པོ་པས་རང་དབང་དུ་འཇུག་པ་མ་གནང་ལ། ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་ན། དེས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་པས་དེ་ལས་འགོངས་ནས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པར་མི་དགེ་བ་བཅུ་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་སོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
关于"发自内心"，在《密集》注释中，寂静论师说："对上师反复诽谤，并且乐于此而不悔改，不如法进行忏悔，这就是发自内心诽谤上师。"简言之，基础要素是自己的根本上师，
6-314
意乐要素是大烦恼，加行要素是诽谤等三者任一，究竟要素是在日夜六分之一时间内未作忏悔，成为根本堕罪需具足这些要素。
对于瑜伽士的情况，也可将仅获得续部和口诀的二具足或仅获一者的一具足立为基础，因为他们是能成就的对象。总之，即使对仅听闻一偈颂者，"若不视为上师，转生为狗百世后，将转生为癞皮者。"依此理知其严重程度。
应如何守护誓言？《五十颂》云："应做令上师欢喜事，远离一切不悦事，对此彼等当精进。"如此所说方式，或如上师帝洛巴所说："田地、意乐与事物三，汇聚一处而祈请，所欲果报必然生，瑜伽士不要欺骗。"通过安住于甚深道的上师修持，将能守护一切誓言。
违背教诫的根本堕：[2]"彼所说佛陀教示取舍处，
6-315
了解后轻视行持不相符，宣说皆属此。"如说："违背善逝教法，说为第二堕罪。"其含义，《无垢光》中说："违背其教令成为第二根本堕，因为在上师背后行十不善故。"
基础是殊胜上师对自己教诫的佛说取舍之处，意乐是大烦恼，虽了解所说含义却以轻蔑心，加行是与所说不符地行持或相关或解释等任一，究竟是超过一个时段，具足这些要素则成为根本堕罪。"时段"指一日夜的六分之一。
如《大乘续部上师》所说："因为比佛更智慧的人在此世间不存在，无余最胜真实唯遍智如法了知非他者，因此不应扰乱圣者自立经典，若为破除佛法则会损害正法。"
那若巴解释这是为了不违背三乘教法而学习三乘行持方式。
6-316
寂静论师则指仅轻视善逝教法，《时轮》和《菩萨注》中说，善逝教法极为甚深，因此不允许初学者自行趣入，当遇到真正善知识时，他所教示即是量，违背此而在背后行十不善是此处所指。


 །དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་པོ་པ་རང་སའི་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གའི་བླང་དོར་གྱི་གནས་སྟོན་ལ། རང་ས་ཡང་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཙམ་ཞིག་སྟེ། མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་ནད་པ་ནད་པ་ལ། །སྨན་པ་སྨན་ནི་གཏོང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ལ། །ཇི་ཙམ་བཟོད་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རིགས་པས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྲུང་ཞེ་ན། བླ་མའི་བཀའ་ལས་མི་འགོང་བའི་བླང་དོར་ལ་གནས་པས་སོ། །སྤུན་ལ་ཁྲོ་བའི་རྩ་ལྟུང་ནི། ༣ སྤྱི་རིང་ཉེ་བ་དང་། ནང་འདྲེས་སྤུན་ལ་ཁྲོས་སམ་འཁོན་དུ་འཛིན། །ཕྲག་དོག་བརྙས་པ་བྱས་དང་སུན་འབྱིན་ཡང་། །ཞེས་པ། རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་ཁྲོས་པ་ནི། །ཉེས་པ་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན། དྲི་མེད་འོད་ལས། དེ་བཞིན་དུ། སྤུན་ལ་ཁྲོས་པས་གསུམ་པར་འགྱུར་ཏེ། 
6-317
གང་གི་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་རྒན་པོའམ་གཞོན་ནུ་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཁྲོ་བར་བྱེད་ནའོ། །ཞེས་པ། སྤྱིའི་མཆེད། རིང་བའི་མཆེད། ཉེ་བའི་མཆེད། ནང་འདྲེས་ཀྱི་མཆེད་ཅེས་སྦྱར་ཏེ། སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེས། མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རང་རིག་ཕྱིར། །གང་ཡང་བདག་ལས་གཞན་མིན་དང་། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྤུན་ཡིན་ཕྱིར། །མ་འོངས་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ནི། །སྤྱི་ཡི་མཆེད་དེ་ཕ་ཚན་བཞིན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཞུགས་རིང་བ་དང་། །ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པ་ཉེ་བར་བཤད། །ཕ་གཅིག་དམ་ཚིག་ནང་འདྲེས་སོ། །ཞེས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་མ་འདས་པས་བདག་ལས་གཞན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རིགས་གཅིག་པས་ན་ཡང་སྤུན་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྤྱིའི་མཆེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་ཙམ་རྣམས་ནི་རིང་བ་དང་། ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཉེ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རིག་མ་སོགས་གཅིག་པ་ནི་ནང་འདྲེས་ཞེས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས། གསང་འདུས་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བའི་སྤུན་ནོ། །བསྟན་པ་གཅིག་ལ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་མཛེས་པའི་སྤུན་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །
6-318
གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་པས་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ནོ། །བུམ་པ་དང་། གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། མཚོན་བྱེད་བཞི་པ་སློབ་དཔོན་གཅིག་དང་རིག་མ་གཅིག་ལས་ཐོབ་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཐོབ་པ་ནི་བྱེ་བྲག་གི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལས་ལྟུང་བའི་ལྕི་ཡང་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་རིམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས། བསྟན་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ། །ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤུན་དུ་བརྗོད། །ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པས་ན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྤུན། །དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་དཔོན་རིག་མ་གཅིག །དབང་བཞི་དག་གི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཉེ་དང་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས། སློབ་དཔོན་གཅིག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ། ཞེས་སློབ་དཔོན་གཅིག་པ་ཙམ་དང་། ཤནྟི་པས། སྤུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གཅིག་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་དབང་ཐོབ་པ་སྟེ། ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་པ་ཡང་བཤད་དོ། །ནག་པོ་པས། སྐྱེ་གནས་གཅིག་པས་ན་སྤུན་ནོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་མཆོག་གི་མངལ་ན་གནས་པ་རྣམས་སྤུན་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་དང་། བྱེ་བྲག་དང་། ཉེ་བའི་སྤུན་ནོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། རིག་མ་གཅིག་ལས་དམ་ཚིག་ཐོབ་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་སྤུན་ནོ། །
6-319
བྱེ་བྲག་ཏུ་ཐོབ་པ་ནི་བྱེ་བྲག་གི་སྤུན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེ་བའི་སྤུན་ནོ། །དེ་ལས་གཉིས་ལ་ནི་ལྟུང་བ་བཞག་ལ། གཞན་ནི་ཆ་མཐུན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
因此，对初学者示现自境界，对瑜伽士则教授三乘取舍之处。自境界也只是随顺灌顶次第，如经中说："如同医生对病人，如何施与药物般，诸佛对众生亦然，随其所能示正法。"依此理论。
如何守护？住于不违背上师教言的取舍处。
对同门生嗔的根本堕：[3]"普遍远近以及内混同门，生嗔怀恨或嫉妒轻蔑或扰乱。"如说："对金刚同门生嗔，谈论过失为第三。"其义，《无垢光》说："同样，对同门生嗔为第三，
6-317
当对持戒的年长或年幼金刚同门生大嗔时。"
分为普遍同门、远同门、近同门、内混同门。如妙金刚所说："无边众生皆自知，彼等非异于自己，善逝种性是同门，未来佛陀之自性。普遍同门如叔伯，趋入佛法者为远，见行相合者为近，父同誓言为内混。"
一切众生不离自证智慧的显现，不应视为异于自己，并且从父亲善逝种性中将成为未来佛陀，同一种性，故称兄弟，这是普遍同门。仅仅趋入佛陀教法者为远同门，见解行为相同，同梵行者为近同门，上师、坛城、智慧空行母等相同者为内混同门。
文殊称誉说："入密集等同一坛城者为金刚同门。入金刚乘者皆为近同门。入同一教法者皆为美同门，共三种。
6-318
另外，一切众生皆为金刚萨埵自性，故为金刚同门。从同一上师和同一智慧空行母获得宝瓶、秘密、般若智和标志第四灌顶者，为特殊金刚同门。特别获得者为特别金刚同门。根据这些，堕罪轻重也相应而定。"
上师佛智足在《次第建立》中说："入教法和金刚乘者，一切皆称为同门。因皆具智慧，金刚萨埵金刚同门。坛城上师空行母相同，四灌顶差别，近与特别差异。"
释迦亲友说："同一上师入坛城者。"仅指同一上师。寂静论师说："所谓同门是从同一上师在同一坛城获得灌顶者。"也解释为同一坛城。那若巴说："因同一出生处故为同门。住于胜智慧胎中者为同门，特殊金刚同门、特别同门和近同门。其中，从同一坛城、上师、智慧空行母获得誓言者为特殊同门。
6-319
特别获得者为特别同门。入大乘者皆为近同门。对前两者确立为堕罪，其他为相似罪。"


 །དེ་ལས་ལས་དང་པོ་པའི་དང་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་གཞི་ནི། ནང་འདྲེས་ཀྱི་སྤུན་ཁོ་ན་ལ་སྟེ། གཞན་རྣམས་ལ་ནི་དེའི་ནུས་པ་མཐུ་མེད་པས། བསྒྲུབ་མི་ནུས་པའི་ཡུལ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་མ་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་གནས་སྐབས་ཐ་མར་ནི་སྤྱིའི་མཆེད་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་གི་གཞིར་བཞག་སྟེ། དུས་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་གཞན་ནི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་དག་མཉེས་པར་བྱས་པས་དཔག་མེད་སྲིད་པ་གཅོད་པར་བྱེད་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་འཁུ་བར་བྱེད་ན་དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོའི་མཐའ་རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ནི་དག་པ་ན་ཡང་མཁས་དང་མི་མཁས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་འགལ་བ་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཁྱབ་པར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་བཞུགས། །དེ་ལྟར་བསམས་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དབང་པོས་གང་ལའང་བརྙས་མི་བྱ། །
6-320
ཞེས་སོ། །ལས་དང་པོ་པའི་ཐ་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་པའི་དང་པོའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་ཉེ་བ་དང་རིང་བའི་མཆེད་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསམ་པ་ལ་ནི་དོན་དམ་བསྙེན་པའི་སྤུན་ལ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་ནས་སྨྲ་བ་གསུམ་པ་སྟེ་ཞེས་པའི་འགྲེལ་པ་བདུད་རྩིའི་ཟླ་བ་དང་། ལིུཾ་ཀ་རས། སྤུན་ཕ་རོལ་པོས་གོ་བ་དང་། སྤུན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་མ་འཁྲུལ་པ་ཡང་དགོས་པར་བཤད་པས། སྤུན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་གང་ཟག་དེ་ཉིད་མ་འཁྲུལ་པ་ལ་ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །སྦྱོར་བ་ཤཱནྟི་པས། དེ་ལ་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་སྐྱོན་རྣམས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་དང་། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས། མི་མཛའ་བ་སྟེ་ཞེ་འགྲས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་དང་། ནག་པོ་པས། ཡིད་འཁྲུགས་པ་དང་མཚང་འབྲུ་བ། །ཞེས་དང་། དམར་ནག་གི་རྒྱུད་གཉིས་ལས། དེ་བཞིན་སྤུན་ལ་ཁྲོས་པ་དང་། །ཉེས་པ་བསྒྲག་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། གུར་ལས་སྤུན་ལ་མི་སྡང་བ་ཉིད་དང་། ཞེས་གསུངས་པས། ཁྲོ་བའམ། ཕྲག་དོག་གམ། འཁོན་དུ་འཛིན་པ་གང་རུང་གིས་ཀུན་ནས་བླངས་པའི་ལུས་གང་རུང་གི་སུན་འབྱིན་ན། མཐར་ཐུག་གཞན་གྱིས་གོ་བས་ཐུན་ཚོད་འདས་པ་སྟེ་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་དམ་ཚིག་འདི་བསྲུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་འདི་དག་གཞལ་ཡས་ཁང་། །
6-321
སྲོག་ཆགས་འདི་དག་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །ཞེས་འཕགས་པ་ལྷས་གསུངས་པའམ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས། འགྲོ་བ་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས། །གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་པའོ། །ཞེས་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་དམ་ཚིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་ཚེ་སྣང་སྲིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་ཞེས་སྨོས་པ་དང་། དག་སྣང་ཞིང་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བས་སོ། །བྱམས་པ་གཏོང་བའི་རྩ་ལྟུང་ནི། ༤ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བརྩེ་བ་སྙིང་ནས་བཏང་། །དམ་བཅའ་ལས་ཉམས་སེམས་བསྐྱེད་གཏོང་བར་གོ །ཞེས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་སྤོང་། །བཞི་པ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་པའི་དོན། དྲི་མེད་འོད་ལས། བྱམས་པ་བཏང་བས་བཞི་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་འདིར་བྱམས་པ་བཏང་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོ་དང་། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་ཆུང་ངུ་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་བྱམས་པ་བཏང་ཞིང་དེ་ནས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཆུ་ལ་དབྱུག་པའི་རི་མོ་ལྟ་བུའོ། །འབྲིང་པོ་ནི། བྱེ་མའི་རི་མོ་སླར་ཡང་རླུང་གིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ནི་ས་གས་པ་སླར་ཡང་དབྱར་གྱི་ཆུ་ཡིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱམས་པ་མེད་པའི་སེམས་སོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
对初学者最初阶段，成为根本堕罪的基础只是内混同门，对其他人则没有这种能力和威力，因为在大乘一切处都未制定对不能成就的对象为堕罪。对于瑜伽士最后阶段，普遍同门也被立为根本堕的基础，如《时轮·智慧品》中说："众生即是佛性，世间界中别无其他大佛。使他们欢喜则能断无量轮回，依靠无分别。瑜伽士若嗔怒，将至大号叫地狱边际。因此即使心清净，也不应与智者和非智者作违逆。"《吉祥智慧成就》中也说："遍及一切众生心，金刚萨埵自己住，如此思维瑜伽士，不应以诸根轻蔑任何人。
6-320
对初学者后阶段和瑜伽士初阶段，应知近同门和远同门也是[根本堕基础]。
关于意乐，《胜义亲近》说"对同门极度生嗔而言为第三"，其注释《甘露月》和林卡惹说："同门对方了解，并认知为同门"。文殊称誉也说也需无错乱，故应理解为：认知为同门且对于无错乱的彼人具有大烦恼。
加行方面，寂静论师说："对他不应因嫉妒等原因谈论过失"。释迦亲友说："不成敌人即不怀恨"。那若巴说："扰乱心意和寻找过失"。红黑二续中说："同样对同门生嗔，不应宣扬过失"。《帐续》说："不嗔同门"。因此，以嗔恨或嫉妒或怀恨任一所发起的任何身体扰乱，究竟为他人理解后超过一个时段，即成根本堕罪。
如何守持此誓言？如圣天所说："此三界为庄严宫，此生命为坛城尊。"
6-321
或如金刚铃说："此诸众生自性中，成就坛城无二相。"当一切誓言归为上师誓言时，称为"显现有情吉祥上师众"，或如《净观净土》口诀中所说。
舍弃慈爱的根本堕：[4]"从心舍弃对一切众生慈悲，从誓言退失了知舍菩提心。"如说："舍弃对众生慈爱，佛说为第四。"其义，《无垢光》中说："舍弃慈心成为第四"，此处舍弃慈心有四种：小、中、大、大中之大的差别。其中小是指仅一刹那舍弃慈心然后退转，如水上棍影。中等如沙上图案被风重新抚平一样。大的自性如地裂缝被夏季雨水重新平复一样，如此即为无慈爱之心。


 །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ནི། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་སྟེ། 
6-322
དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་ཐ་དད་པ་སླར་ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རོ་མཉམ་པར་མི་འགྱུར་བའམ། དཔེར་ན་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཤིང་ལ་མི་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་སྟེ། དེས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་ངེས་པའོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ནི། ཡུལ་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་གཏོང་བ་མི་སྲིད་དེ། སྙིང་རྗེ་མེད་པ་དག་ཀྱང་རང་གི་བུ་བདེ་བར་འདོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཡང་ལ་ལ་ནི་འདིར་ཡུལ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་མང་ཚིག་ཏུ་བྱུང་ཡང་། སེམས་ཅན་གང་རུང་གཅིག་གོ །དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱས་པས་འགྱུར་བ་ནི། བུ་གཅིག་པ་ལྟར་བསམ་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱ་བ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་ཕན་བདེ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དོར་བར་མི་བྱ་ཞེས་ནག་པོ་པ་དང་། ཤཱནྟིས་བཤད་པ་དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ནི། བྱམས་པའི་སེམས་སྤོང་བའོ། ། དེ་ཡང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བདེ་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པར་འདུག་སྙམ་པ་སོགས་ཀྱིས་དེ་བཏང་ན་ནི། སེམས་བསྐྱེད་གཏོང་བ་ཡིན་པས་འོག་མ་དང་ཁྱད་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་མི་འཐད་དེ། གཞུང་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་བཏང་། །
6-323
ཞེས་མང་ཚིག་སྨོས་པ་ལ་གཅིག་ཚིག་གི་འབྲུ་མནན་པས། སྒྲའི་དོན་དང་ཐ་སྙད་གཉིས་ཀ་རྨོངས་པར་སོང་། འོ་ན་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་ཞེ་ན། རྟོག་གེ་འབར་བར། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བ་དང་། སྒྲོལ་བ་དང་། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་བཤད་པའི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་བདག་ཉིད་བསྒྲལ་བའི་མཐུ་ཆེ་བ་དང་། དེའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྒོ་ནས། ཐབས་མི་མཁས་པའི་སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་གཡང་དུ་ལྷུང་བ་རྣམས་གདོན་པར་དམ་བཅས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་གྱི་སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་འཆིང་བ་བཅད་པའི་སྒོ་ནས། སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་སྦྱོར་དགུའི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པ་ཉེས་པ་སྣ་ཚོགས་ལས་མ་གྲོལ་བ་རྣམས། འཆིང་བ་དེ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བར་དམ་བཅས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་དཀོན་པའི་བཟའ་བ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྟེ། དེ་ལས་ནི་འཆི་འཕོ་མེད་ཅིང་། 
6-324
སྲེད་པ་ཟད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བདུད་རྩི་དེ་བདག་གིས་བསྒྲུབས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་བར་སྤྱད་དུ་ཡོད་པར་བསྔོས་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པས། སེམས་ཅན་ཚིམ་པར་བྱ་བར་དམ་བཅས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྔོན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཕན་བཏགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ལན་དུ། འཁོར་བར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་བཞག་པར་བྱའོ། །ཞེས་དམ་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་བཞི་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས། བྱམས་པ་ཆེན་པོར་བཞག་པ་ལས། བྱམས་པ་དེ་བཏང་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་བཏང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། བྱམས་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། མགོ་ལ་སེམས་ཅན་ཁུར་ཆེན་ཁྱེར་བ་ཡི། །སེམས་དཔའ་མཆོག་ནི་དལ་གྱི་འགྲོས་མི་མཛེས། །བདག་གཞན་སྣ་ཚོགས་འཆིང་བས་རབ་བཅིངས་པ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་ནི་བྱ་བར་རིགས། །ཞེས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་གསུངས་པས་སོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
大中之大的自性是完全成熟，
6-322
譬如分离的金刚再也不能在某处完全融合为一体，或如同成熟的果实不再住于树上，同样地，完全舍弃对众生的慈爱，由此成为第四根本堕罪，这是决定。
对此，有些人说堕罪的本质是：对象是任一众生，都愿其与乐及乐因分离的想法。舍弃对一切众生的慈爱是不可能的，因为即使无悲者也希望自己的儿子快乐。
又有一些人说，此处对象虽说"诸众生"使用了复数形式，但指的是任何一个众生。对此做什么会成为堕罪呢？如那若巴和寂静师所说，应如独子般时时刻刻思念，不应舍弃希求成就无上利乐的心，与此相反即是舍弃慈心。
若认为"我无法成办众生利乐"等而舍弃此心，则是舍弃菩提心，将与下一条没有区别。这种观点不合理，因为论中说："舍弃对众生慈爱，
6-323
用单数来强调复数词义，使词义和表达两方面都变得模糊。那么应如何解释呢？《辩光论》中说："所谓大慈，是具足四种发心：度脱一切众生、解脱、证悟、涅槃。"
被解释为具足四种发心。发心度脱一切众生，是依靠自身度脱的巨大力量及方便善巧，立誓拯救那些因不善巧方便而堕入轮回深渊的众生。发心解脱一切众生，是通过自身以智慧之剑斩断连结轮回的烦恼束缚，立誓解脱那些在轮回牢狱中被贪等九种结缚铁锁所束缚、未脱离各种过患的众生。
发心使一切众生证悟，如同世间珍贵的食物，即了悟真实义的法甘露，从中获得无死亡、无渴爱的果位。
6-324
因此，我成就此甘露，通过回向方便善巧使一切众生共同享用，立誓通过分享满足众生。发心使一切众生入涅槃，是为了报答从无始以来给予自己恩惠的众生，立誓使他们远离轮回结生的一切衰败，安置于无余涅槃界中。
如此通过具足四种发心而建立大慈，若舍弃此慈，即为舍弃对一切众生的慈爱，因为具足此[四心]即是对一切众生的慈爱。如《经庄严论》所说："头顶众生重担的，最胜勇士不宜缓行，自他被种种缚束，应当百倍勤精进。"


 །དེའི་ཕྱིར། གཤེད་དམར་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་པའི་སེམས། །ནམ་ཡང་བཏང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། བྱང་སེམས་མེད་པར་སེམས་ཅན་སྤངས། །
6-325
ཞེས་གསུངས། སེམས་ཅན་སྤངས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་སྤོང་བ་ལ་བཞག་པས། ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེས་བསམ་དགོས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། བསམ་པ་སྒྱིད་ལུག་པའི་ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོས། སྦྱོར་བ་སེམས་བསྐྱེད་བཞི་ལྡན་གྱི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་བཏང་བ། མཐར་ཐུག་ནི། སློབ་དཔོན་དཱ་རི་ཀ་པའི་དབང་གི་རབ་བྱེད་ཀྱི་བཤད་པ། རྡོ་རྗེ་ཚིག་འབྱེད་ཅེས་པར་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་བར་གྱིས་སོ། །ཞེས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་ནས་གསུངས་པས་དུས་ཚོད་དེ་ཡོལ་བ་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་། བདུད་རྩིའི་ཟླ་བ་དང་། ལིུཾ་ཀ་རས། སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་མཐུ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཡལ་བར་དོར་བ་ཞེས་བཤད་པ་དང་། ནག་པོ་པས། བུ་གཅིག་བུ་ལྟར་བསམ་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱ་བ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་ཕན་བདེ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དོར་བར་མི་བྱ་ཞེས་དང་། ཤཱནྟི་པས། དེའི་བཟློག་ཕྱོགས་ནི། བྱམས་པའི་སེམས་སྤོང་བའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལ། གཞན་དག་བཞིན་འཁུ་མི་དགོས་པར། བདག་ཅག་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བོད་འདིར་བྱམས་པ་ཞེས་པའི་མིང་གིས་འཁྲུལ་ནས་ལྟུང་བ་བཞི་པ་འདི་ལ། ངན་རྟོག་རྣམ་པ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །
6-326
ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ནི། གཞན་གྱི་དོན་ལྷུར་ལེན་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཏེ། བྱམས་ཁྲིད་ལས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལེན་པའི་ཚིག་ཏུ་ཡང་། མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲལ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ཅེས་འབྱུང་བ་དང་ལེགས་པར་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་སེམས་སྤོང་བའི་རྩ་ལྟུང་ནི། ༥ སྐབས་མིན་ཆགས་པས་བསམས་བཞིན་ཁུ་བ་ཕྱུང་། །ཞེས་པ། ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་སྤོང་བ་ནི་ལྔ་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཁ་ཅིག་ཀུན་ད་ལྟ་བུ་སྤོང་བ་ལ་འཆད་པ་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་ནི་ཁྱིམ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཀུནྡ་སྤངས་པ་འདི་ནི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་བསྲུང་བྱའི་དམ་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་འདིར་སྨོས་པ་ལ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་ལ་མ་གུས་པའི་ཚིག་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། མདའ་ཞེས་པ་ལྔ་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ལས། །ཞེས་པ་ལས་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི། ཁུ་བ་སྟེ། དེ་ཉམས་པ་ལས་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་པ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལྔ་པར་འགྱུར་རོ། །
6-327
ཞེས་གསུངས་པས། ཀུན་རྫོབ་ཀུན་ད་ལྟ་བུ་དང་། དོན་དམ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཀུན་ད་ལྟ་བུ་ཉིད། །དོན་དམ་བདེ་བའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །བསམ་པ་ནི། བསམས་བཞིན་དུ་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བས་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་ཆགས་པ་སྦྱོར་བ་གནང་བའི་སྐབས་ལས་གཞན་དུ་ཁུ་བ་འབྱིན་པ། མཐར་ཐུག་ནོར་བུའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོན་པའི་དུས་ཏེ། ཡན་ལག་དེ་ཚང་ན་བྱང་སེམས་གཉིས་སྤངས་པའི་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །གནང་བའི་སྐབས་ནི་དབང་དུས་དང་། རིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་བསྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དུས། ཁྱིམ་པ་རིགས་བརྒྱུད་འཇོག་པ་དང་། གེགས་སེལ་བའི་གནས་སྐབས་སོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
因此，《红阎魔续》中也说："对一切众生慈爱心，任何时候不应舍弃。"《金刚心庄严》中说："无菩提心而舍众生。
6-325
如此所说。舍弃众生在一切大乘中被理解为舍弃利益众生的行为，为何不成为世俗菩提心[的舍弃]，应当如此思考。
对此，基础是一切众生，意乐是以懈怠大烦恼，加行是舍弃具四种发心的大慈，究竟是：如上师达日嘎巴的《灌顶品释·金刚语解》中明确说"六十小时内"，过了这段时间则成为根本堕。
《甘露月》和林卡惹说："有能力消除痛苦众生的痛苦却置之不理。"那若巴说："应时时刻刻如独子般思念，不应舍弃希求成就无上利乐的心。"寂静论师说："与此相反即是舍弃慈心。"对此，我们不需如他人般争辩，而是合掌说"善哉善哉，确实如此"。因此，在这藏地因"慈爱"这名称而混淆，对第四堕罪产生了很多恶见。
6-326
守护方法是：专注利他行持，如《慈心引导》中广泛所述。接受大慈的词句也说："未度者我当度脱，未解脱者我当解脱，未安慰者予以安慰，安立众生于涅槃中。"与此完全一致。
舍弃菩提心的根本堕：[5]"非时贪欲故意泄出精液。"如说："法之根本菩提心，舍弃此为第五。"对此，有些人解释为舍弃如白色精液，但这不正确，若是这样，则不会有在家金刚持。
又说："舍弃精液是智慧智灌顶所守护的誓言，因此在此提及没有意义。"这是对《菩萨注》不敬的言论。《无垢光》中说："射箭即成第五，因菩提心极度退失，此处菩提心即精液，退失它则不得无漏乐。因此无真实义而仅以二根之乐欲求佛果者，成第五根本堕。
6-327
如此说明，世俗如白色精液和胜义依此而生的乐即菩提心，《二观察》中说："世俗如白色精液，胜义乐之形相。"
意乐是：故意以为通过二根交合之乐能成就佛果而贪著，加行是在允许时机之外泄出精液，究竟是到达珠外的时刻，具足这些要素则成为舍弃二种菩提心的根本堕。允许的时机是灌顶时、特殊的成就丸药等时，在家人传宗接代和消除障碍的情况。


 །འོ་ན་ཤཱནྟི་པས། སྔ་མ་ལ་ཕན་བདེ་བསྒྲུབ་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པ་དང་། འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བཅས་ཐམས་ཅད་དང་། བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཞེས་གཞུང་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་བཀོད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མི་འགལ་ཏེ། སྔ་མ་ལ་བལྟོས་ནས་འདི་ཉིད་དོན་དམ་པར་འགྱུར་བས་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུར་བྱས་ནས་དོན་དམ་པའི་སེམས་སྐྱེ་བས། འགྲེལ་པ་ཡང་འཐད་ལ། འདི་ཉིད་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དང་། སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྲེལ་པ་གསུམ་གས་རྒྱས་པར་བཀྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ཡང་ནག་པོ་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཏང་བར་མི་བྱ་བ་ནི། 
6-328
དང་པོ་དམ་བཅས་པ་ལས་ཉམས་པར་མི་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་པའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་ཞེ་ན། དང་པོར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚེ། བརྡར་བཏགས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་དེ་གཉིས་སྨོན་ལམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ནི་འོག་ཏུ་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །ཆོས་ལ་སྨོད་པའི་རྩ་ལྟུང་ནི། ༦ ལམ་ཚོལ་ལམ་ཞུགས་ལམ་ཆེན་གྲུབ་མཐའ་སྨོད། །ཅེས་པ། རང་ངམ་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ། །ཆོས་ལ་སྨོད་པ་དྲུག་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན། དྲི་མེད་འོད་ལས། དྲུག་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་སྨོད་པ་སྟེ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་འོ། །དེ་ལ་སྨོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲུག་པའོ། ཞེས་པ་ལ། ཤཱནྟི་པས། བདག་གཞན་ཆོས་ཞེས་པ་ནི། རང་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའི་ཆོས་ལ་བྱ་སྟེ། སྨད་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི། རྩོད་པས་སུན་དབྱུང་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། འགྲོ་བ་དག་ནི་རང་རང་གི་འདུན་པའི་ཐེག་པ་ཙམ་ལས་རིམ་གྱིས་འཇུག་ཅིང་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་གྱི། བཙན་ཐབས་སུ་འདུན་པ་བཟློག་པ་ནི། སྡང་བ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན་པས་བཞག་སྟེ། དེ་བས་ན་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་ཀྱང་། 
6-329
ཆོས་བརྩད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཆོས་ལ་བརྩད་པར་དགའ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ནག་པོ་པས། བདག་གཞན་ཆོས་ལ་སྨད་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། བདག་ནི་སངས་རྒྱས་པའོ། །གཞན་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ནོ། །ཆོས་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ལམ་དུ་མཐོང་བའོ། །སྨད་པར་མི་བྱ་བ་ཡང་ཐེག་པའི་རིམ་པས་ཉེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སྨད་བྱས་ན། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རིང་བའི་རྒྱུ། །ཞེས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་པ་ཡང་ལམ་ཚོལ་ཞུགས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་སྨད་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། སྨོད་པ་ནི། ང་རྒྱལ་གྱི་ཀུན་ནས་བསླངས་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་ཕྲག་དོག་པ་ཡང་རྩ་བ་ང་རྒྱལ་ཉིད་དེ། རང་ཉིད་དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་མཐོང་བས་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐུ་བརྟས་པར་བྱེད་ཅིང་། གཞན་ཁྱད་དུ་གསོད་པས་ཕ་རོལ་པོའི་སེམས་འཕྲོག་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། རང་གི་དོན་དུ་ཡང་ཆེར་མི་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། བདག་གཞན་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨོད་བྱེད། །ཅེས་དང་། དམར་ནག་གི་རྒྱུད་དུ། རང་གཞན་ཆོས་ནི་སུན་མི་འབྱིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། འགྲེལ་པ་མན་ངག་གི་སྙེ་མ་དང་། སྡོམ་འབྱུང་གི་འགྲེལ་པ་དང་། བསྟན་པའི་ནོར་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། 
6-330
གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱན་རྣམས་སུ་ནི། ལྟུང་བ་འདི་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སྨོད་པ་ཞེས་པའི་མིང་འདོགས་མཛད་དོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
那么，寂静论师说：前者是希求成办利乐的慈爱，此处是希望[众生]远离一切痛苦及其因的悲心，这与[本文]前后文脉的安排相矛盾吗？不矛盾，因为相较于前者，此处成为胜义，以世俗为因而生起胜义心，所以注释也合理。此处的悲心在《金刚心注》中被详细解释为三种悲心，在三部注释中也被广泛阐释为十六种悲心。
又，那若巴说不应舍弃菩提心，
6-328
意思是不应违背最初的誓言。这一意思如何解释？初发瑜伽心时，通过命名而以发愿生起这两种心，不应退失，因此说"最初"。守护此[誓言]的方法在下文将详细说明。
诽谤法的根本堕：[6]"对寻求道、入道、大道宗义进行诽谤。"如说："对自或他成就的宗义，诽谤法为第六。"其义，《无垢光》中说："第六是诽谤成就宗义，成就宗义即般若波罗蜜多和密咒方式中的真实义品。对此诽谤即为第六。"
寂静论师解释说："'自他法'指自己和他人成就宗义的法，'不应诽谤'是指不应通过辩论使之败坏。众生仅仅依照各自意乐的乘次第进入而觉悟，强制扭转其意乐只会增长嗔恨之因，应予放弃。因此《圣妙法白莲经》中也说：
6-329
'不应诤论法，不应乐于诤论法。'"
那若巴说："不应诽谤自他法。'自'指佛教，'他'指外道，'法'指视为增上之道。不应诽谤也是依乘次第而罪过程度相应。如说'若诽谤外道，远离毗卢遮那之因'，又说'外道亦寻求入道，因此不应诽谤他'，对此尚且如此，何况他人。诽谤是由傲慢心引起，对他人功德的嫉妒根源也是傲慢，因为自视为优于他人而增强习气力量，轻视他人会夺走对方的心，菩萨则不能利他，对自利也无大益处。"
《金刚心庄严》中也说："诽谤自他成就宗义"。红黑二续中说："不应破斥自他法"。《口诀束》注释、《生起》注释、《获取一切教法财富方便》和
6-330
《密集庄严》等中，对这一堕罪都命名为"诽谤三乘"。


 །དེའི་ཕྱིར། ལམ་ཚོལ་བར་ཞུགས་པ་མུ་སྟེགས་བྱེད། ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ཐེག་དམན། ལམ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཐེག་ཆེན། ཞེས་གསུམ་དུ་བཤད་ནས། གང་ལས་རྩ་ལྟུང་འབྱུང་བའི་གཞི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཀར་བ་ནི། གྲུབ་པའི་མཐའ་ཞེས་པའི་ཚིག་སྨོས་པ་སྟེ། འདི་ལ་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བའི་གཞི་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ལ། བསམ་པ་དེ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཐ་དད་པར་འཛིན་པས། སྦྱོར་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཞན་དོན་མ་ཡིན་པར་སྨོད་པ། མཐར་ཐུག་དེ་ལ་ལེགས་པར་འཛིན་པ་ཐུན་ཚོད་ལས་འདས་ནས་ཀྱང་འགྱོད་པ་མེད་པ་སྟེ། ཡན་ལག་དེ་ཚང་ན་ཆོས་ལ་སྨོད་པའི་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་། དྷཱ་རི་ཀ་པའི་ཚིག་འབྱེད་ལས། གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཡིན་ལ། སྨད་ཅེས་པ་དེ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་ནི། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཐེག་པ་ལ་སྨད་པས་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་ལ། དེས་ཀྱང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཡིན་པ་དང་། 
6-331
དེ་ལ་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་ནས་སྨྲ་བ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་པ་དང་། ལེགས་པར་འཛིན་པ་དང་། འགྱོད་པ་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པས་དྲུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས། འགྲེལ་ཆེན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་འོ་ཞེས་གསུངས་པས་ལེགས་པར་བཀྲོལ་ཞིང་། གུར་ལས། གཞན་གྱི་ཆོས་ནི་སུན་མི་འབྱིན། །ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་དགར་བ་དང་། དོན་དམ་པའི་བསྙེན་པར། གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་སྐྱོན་བཟུང་བས་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། ཞེས་པས་ལེགས་པར་བཤད་དོ། །ལམ་ཚོལ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྨོད་པའང་འདིས་བསྡུས་པར་འདོད་དེ། ནང་གི་ལེའུར། འཇམ་དང་སྲ་དང་གཞན་པའི་བག་ཆགས་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ། སེམས་ནི་ངེས་པར་དངོས་པོའི་ཚོན་གྱིས་ཉེ་བར་བཞག་པ་དག་ལས་ཤེལ་བཞིན་ཚོན་ལྡན་ཉིད་གྱུར་པ། །གང་ཡིན་དེ་ཕྱིར་རང་གཞན་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སུན་མི་དབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ནི། མདོ་སྔགས་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལའང་ལམ་གོང་མ་ལ་བགས་ཀྱིས་བཀྲི་བའི་ཆེད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསང་སྒྲོག་གི་རྩ་ལྟུང་ནི། ༧ སྣོད་དང་ཆོ་ག་མ་བྱས་མ་རྫོགས་དང་། །ཉམས་དང་ཟབ་མོས་འཇིགས་ལྔར་གསང་བྱ་བསྟན། །ཞེས་པ། 
6-332
ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་སེམས་ཅན་ལ། །གསང་བ་སྒྲོག་པ་བདུན་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན། དྲི་མེད་འོད་ལས། རི་བོ་ཞེས་པ་བདུན་པར་འགྱུར་ཏེ་མ་སྨིན་པའི་མི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་ལ་གསང་བ་བྱིན་ལས་ཞེས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱིན་པ་ལས་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་ལྟུང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདི་ལ་ཤཱནྟི་པས། མ་སྦྱངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་མ་སྦྱངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གསང་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་རྣམས་སྨྲ་བར་མི་བྱ་བའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ནག་པོ་པས། གསང་བ་དག་ནི་བསྟན་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པའི་སེམས་ཅན་ནི་ལྔ་སྟེ། སྣོད་ཀྱིས་མ་སྨིན་པ་ནི་ལོག་སྲེད་ཅན་ནོ། །ཆོ་གས་མ་སྨིན་པ་ནི་བུམ་པའི་དབང་མ་ཐོབ་པའོ། །ཆོ་ག་རྫོགས་པས་མ་སྨིན་པ་ནི་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་པའོ། །ཉམས་པས་མ་སྨིན་པ་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་བྱུང་ནས་ཕྱིར་མ་གསོས་པའོ། །ཟབ་པས་འཇིགས་པའི་མ་སྨིན་པ་ནི་བཞི་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཐོབ་པའོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
因此，解释为寻求道的外道、入道的小乘、入大道的大乘这三种，特别指明成为根本堕罪基础的是"成就宗义"一词。此处成为根本堕罪的基础是般若波罗蜜多乘的成就宗义，意乐是执著此与密咒方式有差别，加行是诽谤波罗蜜多不是为了利他，究竟是坚持这种观点超过一个时段且无悔意，具足这些要素则成为诽谤法的根本堕罪。
如达日嘎巴的《语解》中说："成就宗义是般若波罗蜜多乘，'诽谤'指视其与密咒方式为不同，这是根本堕罪。诽谤其他乘则非根本堕罪，但也会夺走共同悉地。此即是与密咒乘无别的波罗蜜多乘，
6-331
对此住于嗔恨而言说，非为他利，坚持观点，无有悔意，具足五法则成第六[堕罪]。"这很好地解释了《大疏》中提到的"真实义品"，《帐续》中说："不应破斥他人法"，特别强调了这点，《胜义亲近》中说："执著成就宗义的过失为第六"，也是很好的解释。
对寻求道等的诽谤也包括在此中，如《内品》所说："由柔和、坚硬和其他习气力量而随顺诸人的心，心必从所安立的事物颜色中，如水晶带色般变化。因此，瑜伽士不应破斥任何自他种类的法。"
守护方法是：了知显密有一致的意趣，对外道等也应了知为逐渐引导至高道的方便。
泄露秘密的根本堕：[7]"对非法器、未行仪轨、未圆满、破戒及畏惧甚深者五种，显示应保密之事。"如说：
6-332
"对于未成熟众生，泄露秘密为第七。"其义，《无垢光》中说："山即成为第七，对未成熟人、住声闻道者，授予秘密加持，即授予大乐，[这样做]上师们有堕罪。"
对此，寂静论师说："'未净化'即未净化智慧，对他不应说称为'秘密'的空性相关语句。"那若巴说："不应显示秘密。未成熟的众生有五种：法器未成熟指邪欲者；仪轨未成熟指未得宝瓶灌顶者；仪轨未圆满指未得秘密灌顶和般若智慧灌顶者；因破戒未成熟指犯根本堕等未恢复者；因畏惧甚深而未成熟指未得第四[灌顶]真如者。"


 །གསང་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་ཙམ་དང་། བརྡ་དང་། གསང་བའི་དམ་ཚིག་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་གཅིག་པ་དང་། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། 
6-333
བསྟན་ན་གསང་སྔགས་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་འཚེ་བ་དང་། བརྒྱུད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཟབ་མོ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་མི་གྲགས་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་སློབ་དཔོན་ལ་འབྱུང་བ་སྟེ། འདོད་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཉེས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དོན་དམ་བསྙེན་པར། སྔགས་པ་མིན་ལ་ཕེབས་པར་སྨྲ་བས་རི་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདི་ལ་ཡང་། གཞི་གསང་བའི་གནས་ཟབ་མོ་ཐོས་ན་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་གང་ཟག་ལ། བསམ་པ་འདུལ་བའི་དོན་མ་ཡིན་པར་རང་གར། སྦྱོར་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གསང་བ་བསྟན་པ། མཐར་ཐུག་དེས་གོ་ཞིང་མི་མོས་པ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་གསང་སྒྲོག་གི་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །མོས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དད་པ་དང་གྲོལ་བའི་སྐལ་བ་ཡོད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་པའི་གསང་བ་བསྟན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་གོ །སེམས་འགྲེལ་དུ། བསྟན་པར་མི་འོས་པའི་གང་ཟག་དེ་ནི་ཐེག་དམན་དུ་བཤད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ནི་མོས་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ། དེ་ཉིད་སྐལ་མེད་ལ་མི་སྨྲ། །
6-334
ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ནི། འདུལ་བར་མི་ནུས་པ་ལ་གསང་བར་བྱ་བ་མི་སྨྲ་བ་ཉིད་དོ། །ཕུང་པོ་བརྙས་པའི་རྩ་ལྟུང་ནི། ༨ ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སྡང་དང་བརྙས་པ་དང་། །སྨོད་དང་གདུང་བས་ཡིད་མི་བདེ་སྐྱེད་པ། །ཞེས་པ། ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཉིད། །དེ་ལ་བརྙས་བྱེད་བརྒྱད་པ་ཡིན། ཞེས་པའི་དོན། དྲི་མེད་འོད་དུ། ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཀླུ་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱད་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྨྱུང་བར་གནས་པ་ལ་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལུས་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་དེ། དེ་ལས་བརྒྱད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས། འདི་ལ་ཤཱནྟི་པས། རང་གི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱ་བ་ནི། འདི་ཁུར་གྱི་ཕྱིར་ཕུང་པོའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་སྨད་དེ། བདག་སྨད་རོ་ཡིན་སྐྱེས་བུའི་སྐྱིད་པ་འཇིག་པར་བྱེད། །ཅེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདིར་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ཉིད་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ངེས་པར་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ནག་པོ་པའི་འགྲེལ་པར། བདག་གིས་ཕུང་པོ་བརྙས་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་བདག་ནི་བདག་ཏུ་བྱས་པའོ། །ཕུང་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གནས་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། 
6-335
ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་བས་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བརྙས་པ་ནི། འགེགས་པ་དང་། གཡང་སར་མཆོང་བ་དང་། དམན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། གནས་མིན་གྱི་བཟོད་པ་དང་། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གཅོད་པ་དང་། སྨྱུང་བར་གནས་པ་དང་། དཀའ་ཐུབ་དང་དཀའ་སྤྱད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྤངས་ཏེ་མི་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
秘密是指：坛城、仅一印契、手印、秘密誓言、集会轮以及一体瑜伽、双运智慧等，不应显示。
6-333
若显示，密咒也将衰败，空行们会加害，传承教义的加持将衰败，诋毁甚深法将导致千劫中不闻法音并受苦，这些过失大多发生在上师身上，应当断除所有这些由贪欲引发的过失。《胜义亲近》中说："对非咒士随意宣说为'山'。"
在这方面，基础是听闻甚深秘密处会生起恐惧的人，意乐是非为调伏目的而任意，加行是显示大乐秘密，究竟是对方理解后生起不信，具足这些要素则成为泄露秘密的根本堕罪。对于会生起信心、有信仰和解脱缘分的人，显示则无过；若显示大乐以外的秘密，将夺走世间成就。
《心释》中说：不应显示的对象即是小乘，大乘者因有广大胜解而应考虑，如《金刚帐》中所说："不向无缘者说真实。
6-334
守护方法是：对不能调伏者不说应保密的事。
轻蔑蕴的根本堕：[8]"对五蕴生嗔、轻蔑、诽谤及以折磨使心不悦。"如说："蕴为五佛自性，轻蔑此为第八。"其义，《无垢光》中说："蕴烦恼'龙'即第八，对蕴烦恼等施行断食等和割切身体等，由此成为第八。"
对此，寂静论师说："对自己的蕴等不应轻蔑，不应用'这是负担的蕴'等语诽谤，因为'自轻如毒，能毁人快乐'，且在密咒法中，无上菩提必定存在于这五蕴之中，需精进修持。"那若巴注释说："不轻蔑自蕴，'自'指把作为我，'蕴'指色等。由自性住和加持力，即是毗卢遮那等，
6-335
应以内部火供供养，由此成办安乐。轻蔑指：破坏、跳入深渊、低劣禁行、不当忍辱、割切肢体和支节、断食、苦行和艰难行等，因为从苦因不能生起大乐果，所以应舍弃不做。"


 །འདི་ལ་གཞི་རང་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ། བསམ་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་དང་། དེ་མནར་བས་བདེ་བ་ཉམས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་གཞན་འདུལ་བའི་དུས་མ་ཡིན་པར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ། མཐར་ཐུག་ཕུང་པོ་གཟིར་བའི་དུས་ཏེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་ཕུང་པོ་བརྙས་པའི་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དྷཱ་རི་ཀ་པའི་ཚིག་འབྱེད་དུ། ལུས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ལྷ་མོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོ། །ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལུས་ལ་ཚ་གྲང་དང་བཟའ་བཏུང་གིས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ། གསོད་པའི་བརྩོན་པས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། 
6-336
ཕུང་པོ་གཟིར་བས་བདེ་བ་མི་སྐྱེ་ལ། བདེ་བ་མ་སྐྱེས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །བསོད་པ་སོགས་ལ་བརྩོན་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བར་གསུངས་ལ། དེ་བས་དེའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་བ་དང་ལྷ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དང་། དེ་མནར་བས་བདེ་བ་ལས་ཉམས་པར་ཤེས་པ་དང་། གཞན་འདུལ་བའི་དོན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་ན་ལྟུང་བ་བརྒྱད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞེ་ན། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ནི། །སངས་རྒྱས་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །ས་ནི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་སོགས་དང་། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས། གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཚོར་བ་ལས་ནི་དཀར་མོར་བརྗོད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ནི། ཕུང་ཁམས་ལྷ་སྐུར་ཤེས་པས་ཕྱི་དང་ནང་གི་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ལེགས་པར་བསྟེན་པ་སོགས་སོ། །སོམ་ཉི་ཟ་བའི་རྩ་ལྟུང་ནི། ༩ གང་གི་རང་བཞིན་དག་པར་བཀྲི་བའི་ཆོས། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཚུལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །ཞེས་པ། རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སོམ་ཉི་ཟ་བ་དགུ་པ་ཡིན། །
6-337
ཞེས་པའི་དོན། དྲི་མེད་འོད་ལས། སླར་ཡང་དགུ་པ་ནི་དག་པའི་ཆོས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་མ་དད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་ལ་གཤེད་དམར་གྱི་རྒྱུད་དུ། བཅོམ་ལྡན་ཆོས་ནི་སུན་མི་དབྱུང་། །ཞེས་དང་། དགྲ་ནག་ཏུ། གྲོང་པའི་ཆོས་ནི་སུན་མི་འདོན། །ཞེས་པ་ལ། སྔ་མ་ནི། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སྐལ་ལྡན་གྲགས་པས་མཛད་པར། ཐེག་ཆེན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་བཤད་པ་ནི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་སྤྱི་ལ་གློ་བར་མི་འཚམས་པས་སུན་མི་དབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚིག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་བློ་དམན་པ་དག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ལ་མ་དད་པར་བལྟ་བས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་སྟེ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དང་། དེས་དྲངས་པའི་མ་དད་པ་བསྒོམས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཕྱིར་སྤོང་བའམ། སུན་འབྱིན་པའི། སྨད་པའི་རྣམ་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་མ་ནི། ནག་པོ་པས། གྲོང་པའི་ཆོས་ནི་སུན་མི་འདོན། །ཞེས་པ་ནི། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་གྲུབ་པའི་མཐས་བློ་མ་བཅོས་པ་རྣམས་དྲང་དོན་འདོད་པ་ལས། ངེས་དོན་སྟོན་པ་དང་། དོན་མ་གོ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་དང་། 
6-338
སེམས་འཇུག་པ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་འདོད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཅོ་འདྲི་བ་དང་། ཁམ་ལངས་བྱས་པའི་ཉེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་སུན་ཕྱུང་བས་ན་ཕྱིས་མི་འཇུག་ཅིང་། ཞུགས་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་། གཞན་འཇུག་ཏུ་མི་སྟེར་ན་མི་བྱའོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
此处，基础是自己所取的五蕴，意乐是知道它们为佛等，且知道折磨它们会损害安乐，加行是在非调伏他人的时机以任何方式使之烦恼，究竟是折磨五蕴的时刻，具足这些要素则成为轻蔑蕴的根本堕罪。其详细解释，在达日嘎巴的《语解》中说："身体即五蕴等是五部佛的自性，界和处是天女和菩萨。使之烦恼有两种：以冷热和饮食使身体烦恼，以杀害努力使之烦恼。为何这是根本堕罪？
6-336
因折磨蕴不生安乐，不生安乐则退失不二智慧。努力杀害等被说为从菩提心堕落，因此它是根本堕罪。当知蕴等是佛和天女菩萨，知道折磨它会损害安乐，且非为调伏他人，具足三法则成为第八堕罪。"
如何五蕴为佛？《密集》中说："总之五蕴，详说即五佛，金刚处即是，菩萨坛城胜，地称为眼等"，《喜金刚》中说："色蕴非金刚，受蕴称白衣"等。
守护方法是：了知蕴界为天身，善持外内饮食誓言等。
生疑的根本堕：[9]"对能引导至清净自性的法，对基道果的方式生疑惑。"如说："对自性清净诸法，生疑为第九。
6-337
其义，《无垢光》中说："又第九是清净法，即对空性法不生信心。"
对此，《红阎魔续》中说："不应破斥胜义法"，《黑敌》中说："不应破斥村法。"对前者，在《胜乐根本续》由具缘称誉所作的注释中说，对大乘生疑的此堕罪被解释为：不应对甚深广大的普遍法表示不符，意思是这些所说语句都是智慧低劣者对大乘见行不可思议处不信而生疑虑不相信，由此引发的不信心修习而发起，应当完全不做与此相顺的舍弃、破斥或诽谤。
对后者，那若巴说："不应破斥村法，即指对凡夫由成就宗义未加修饰的心愿求权法，而[不应]向他们宣说了义，教导不理解的行为，
6-338
对入心者教导特殊受用，对求法者使其专注世间论典，质问和傲慢，这些过失都会使菩萨堕罪，因为令心生厌后不再入，诋毁已入者，不允许他人进入，这些不应做。"


 །ཞེས་གྲོང་པའི་དད་པ་སུན་མི་འབྱིན་པར་བཤད་ཀྱང་། གྲོང་པའི་ཆོས་ཕོ་ཉའི་ལམ་དང་། ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་མངོན་སྤྱོད་ལྟ་བུའི་སུན་མི་འབྱིན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དཔལ་འཛིན་གྱིས་གཤེད་དམར་གྱིས་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ། ངོ་བོའི་ཆོས་རྣམས་སུན་མི་དབྱུང་། །ཞེས་པ། དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ནི། ཨ་བྷ་ཡཱས་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་དག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་། ཞེས་པའི་དགོངས་གཞི་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགྲ་ནག་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ། འཁོར་བའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་མི་སྤང་། །ཞེས་པ་ཆད་པའི་མྱང་འདས་སྤོང་བའི་ཚིག་སྟེ། འཁོར་བ་དག་ཀྱང་ཡོངས་མི་སྤང་། །རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས་མི་ཆགས། །ཞེས་པ་དང་། ཤཱནྟི་པས། དངོས་མེད་ཆོས་ནི་མི་སྨད་དོ། །ཞེས་པ་ལ། དངོས་མེད་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནམ་ཡང་མི་སྨད་དེ། ཐོས་ནས་བློ་ཆུང་དེ་ཡིས་འདི་ནི་སྤོང་བྱེད་དེ། 
6-339
སྤངས་ནས་སྐྱབས་མེད་གྱུར་པ་དེ་ནི་མནར་མེད་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཞེས་བཤད་ལ། འདི་ལ་གཞི་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས། བསམ་པ་སོམ་ཉི་ཟ་བས། སྦྱོར་བ་དེ་དངོས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་སྒོམ་རྣམས་སྤངས་ཏེ་འདུལ་བའི་དོན་མ་ཡིན་པར་སྤྲོས་བཅས་དང་དུ་ལེན་པ་ལ། མཐར་ཐུག་རང་ངམ་གཞན་སྦྱར་བ་ཐུན་ཚོད་འདས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་བསྒོམ་པ་ཟབ་མོ་ལ་འཁུ་ཞིང་བསམ་པ་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་པ་ལ་རང་གི་སློབ་མ་ནན་གྱིས་སྦྱོར་བ་དག་ལ་ཅིའི་རྒྱུས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་འདི་མི་ཕོག །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསྒོམ་པ་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཐོས་བསམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དོན་དམ་བསྙེན་པ་ལས། དག་པའི་ཆོས་ལ་མ་དད་པ་ནི་གཟའ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ནི། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པ་ལ་མ་བཅོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་གཞོལ་བའོ། །གདུག་ལ་བྱམས་པ་ལྡན་པའི་རྩ་ལྟུང་ནི། ༡༠ མངོན་སྤྱོད་བྱ་འོས་ཡུལ་ལ་མཛའ་བའམ། །ཡན་ལག་ཚང་བ་ནུས་བཞིན་མ་བསྒྲལ་བ། །ཞེས་པ། གདུག་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་ལྡན་པར། །
6-340
བྱེད་པ་དེ་ནི་བཅུ་པར་འདོད། །ཅེས་པའི་དོན། དྲི་མེད་འོད་ལས། སྒྱུའི་བྱམས་པ་ནི་ཁ་ནས་ཚིག་གཞན་འདོན་ཅིང་སྙིང་ལ་གཞན་སེམས་པ་སྟེ། སྒྱུའི་བྱམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་ཞེས་པ་བཅུ་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་ཤཱནྟི་པས། སྡང་བ་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པ་འཇིག་པ་སྟེ། དེ་ལ་བྱམས་པ་ནི་བཟོད་ཅིང་ཕན་འདོགས་པ་དང་། དེ་སྤང་པ་ནི་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བས་སོ། །ཞེས་དང་། ནག་པོ་པས། གདུག་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་པ་དང་། ཞེས་པ་ནི་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སྡང་བ་གདུག་པ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ལུས་དང་། ངག་དང་། མཐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱམས་པ་སྟེ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་སྨད་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་སྨད་པ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་སྐྱེད་པས་ན་ཐར་པའི་གེགས་སུ་གསུངས་སོ། །ཞེས་དང་། མངོན་སྤྱོད་བྱ་བར་འོས་པའི་ཡུལ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྟོག་པ་བདུན་པ་ལས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང་། བླ་མ་ལ་བརྙས་པར་བྱེད་པ་དང་། དམ་ཚིག་དང་བྲལ་བ་དང་། སྔགས་དང་རྒྱུད་ལ་འཕྱ་བར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་འདི་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་པས་སྙིང་རྗེས་གདུངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གནོད་པ་རབ་ཏུ་སྒྱུར་བར་བྱའོ། །
6-341
གལ་ཏེ་གཞན་ལ་བྱས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་ནས་ཚ་བ་ཆེན་པོར་འགྲོའོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
虽然这样解释为不应破斥村民的信仰，但"村法"的含义是不应破斥信使道和具威力的降伏法等。吉祥持（Śrīdharā）在《红阎魔坛城仪轨》中说："不应破斥自性法"，解释为"不应破斥诸事物之实相法"，这与阿巴雅（Abhaya）所说的"对诸法无自性清净生疑惑"的意趣相符。同样，他在《黑敌坛城仪轨》中说："不应完全舍弃轮回法"，这是舍弃断灭涅槃的语句，如"轮回也不应完全舍弃，永远不应贪著涅槃"。寂静论师说："不应诽谤无实法。'无实法'是指般若波罗蜜多，对此绝不应诽谤，因为'闻已心小则舍弃，
6-339
舍已无依处，则堕无间狱'"。
对此，基础是离戏论的空性境界，意乐是生疑惑，加行是舍弃能直接证悟它的修法，而非为调伏目的而接受有戏论[修法]，究竟是自己或他人超过一时段，具足这些要素则成为根本堕罪。因此，对于舍弃一切思维而入于平等安置的甚深修法心存敌意，并强迫自己弟子与有思维的修法结合，怎么会不犯此根本堕罪？为了进入所说的甚深修法而先行闻思则无过失。
如此，《胜义亲近》中说："对清净法不信为'曜'"。守护方法是：专注于以无造作的方式安住于心的无造作本性之中。
对恶人具慈的根本堕：[10]"对应行降伏对象怀友爱，或对具足要素者有能力却未度脱。"如说："对恶人经常具有慈爱，
6-340
此即认为第十。"其义，《无垢光》中说："虚假慈爱指口出一言心想别事，虚假慈爱即为'方'，第十。"
对此，寂静论师说："'嗔恨'指破坏教法，对此'慈爱'是容忍并予以帮助，'舍弃'则是施以杀害等。"那若巴说："经常对恶具慈爱，指对上师和三宝怀恶意者，对他们以身、语、力和财物给予帮助即是慈爱，只会导致诋毁上师和三宝。诋毁上师和三宝会产生轮回一切苦，因此被说为解脱障碍。"
应当行降伏的对象，《金刚怖畏续》第七品中说："损害三宝者、轻蔑上师者、破誓者、嘲笑密咒和续部者、伤害众生者，对这些人，咒师应以悲心为利益而转变其害。
6-341
若对他人行此，则破誓言，堕入大热地狱。"


 །ངས་རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་བཤད་དེ། སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྨོད་བྱེད་དང་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྐུར་བ་དང་། །སྔགས་རྒྱུད་རབ་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་ལས། །འཕྱ་བར་བྱེད་པའི་མི་གང་དག །དེ་ནི་འབད་ལ་གསད་པར་བྱ། །ཡང་ན་གནས་ནས་གཡོ་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ཡིས། །གཞན་ལ་རུང་རུང་བྱས་ན་ནི། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་ལས་དེ་ནི། །ཕྱིར་ལྡོག་པ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཅི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མཐོ་བརྩམ་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་འདི་ལའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་ནུས་པ་དང་ལྡན་ན་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡང་གདོང་དྲུག་ལས། དེ་ལྟར་མི་བྱེད་དེ་ཡིས་ནི། །དམ་ཚིག་ངེས་པར་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་བའི་དགོངས་པ། ལས་དང་པོ་པས་མངོན་སྤྱོད་བྱ་བར་མ་གནང་སྟེ། དུས་འཁོར་དུ། གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱ་དག་ནི་ལས་ཀྱིས་ཤི་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་ནས་ནི་གཞན་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གདུག་ལ་བྱམས་ལྡན་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཞི་རང་ཉིད། བསམ་པ་གདུག་པ་ཅན་ལ། 
6-342
སྦྱོར་བ་ཚུལ་འཆོས་པ་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་རྙེད་བཀུར་ཚིགས་བཅད་ལྷུར་བླངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྲུངས་པ། མཐར་ཐུག་དེས་མགུ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་གདུག་ལ་ཚུལ་འཆོས་པའི་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དོན་དམ་བསྙེན་པ་ལས། གདུག་པ་དང་བཅས་བྱམས་པ་གཟུང་བས་ཕྱོགས་ཞེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དཱ་རི་ཀ་པའི་ཚིག་འབྱེད་དུ། སྒྱུའི་བྱམས་པ་ནི་ཚུལ་འཆོས་ཏེ། དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ལ་དད་པའི་སྒོ་ནས་བསྲུང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། རྙེད་པ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྷུར་བླང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྲུང་བ་སྟེ་ལྐོག་ཏུ་མི་དགེ་བ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན། དེ་ནི་གཡོ་ཉིད་དབང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་དང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་བཅུ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཞི་མངོན་སྤྱོད་བྱ་འོས་པའི་ཡུལ་ཡན་ལག་ཚང་བ། བསམ་པ་དེར་ཤེས་པ། སྦྱོར་བ་རང་གིས་སྒྲོལ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པ། མཐར་ཐུག་མ་བསྒྲལ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་གདུག་ལ་བྱམས་པ་ལྡན་པའི་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །ལས་དང་པོ་པས། བསྒྲལ་བར་མི་ནུས་ཀྱང་མངོན་སྤྱོད་བྱ་འོས་པའི་གང་ཟག་དང་མཛའ་གཅུགས་བྱས་ན་འདིས་བསྡུས་པའི་རིགས་འདྲའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་ནས་ནི། 
6-343
ཐབས་ལ་མཁས་པ་ངེས་པར་ཡོད་ལ། དེ་ལས་ནི་སྡིག་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་། ཨཱརྻ་དེ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་དུ། ལས་དྲག་གང་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས། །གང་དང་གང་དུ་འཆིང་འགྱུར་བ། །ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །སེམས་ཙམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། །འདི་དག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་ནི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་གསལ་བར་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་འཕེལ་སེམས་ཅན་བདེ། །ལྷ་མཉེས་བདག་གི་དམ་སྐོངས་ཤིང་། །ལས་ངན་བར་ཆད་སྡུག་ཡུན་ཐུང་། །རང་གི་བསགས་མེད་ངན་སོང་ཐར། །བདེ་ལམ་འདི་ལས་གཞན་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ནི། གཡོ་མེད་པར་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྟེན་པ་དང་། ནུས་པ་རྙེད་ནས་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
其他续中也说："诽谤上师者，诋毁大乘者，从密咒续部的瑜伽智慧中，嘲笑之人，应努力杀之，或从住处驱逐。若瑜伽士无悲心，对他人随意为害，则此行为，将会反弹于自身。为何？为众生升举，瑜伽士应如是行。"
若自己有能力则必须这样做，《六面》中说："若不如是行，誓言必定破。"对此，按照《菩萨注释》的意趣，初学者不允许行降伏法，如《时轮》中说："若所修对象因业而死，则修行者被称为受魔控制。"
获得神通后则应如其他处所说行降伏业，因此"对恶人具慈"一词有两种含义：第一种情况，基础是自身，意乐是对恶人，
6-342
加行是以伪装方式守护誓言等，侧重获得供养和诗偈，究竟是使对方满意，具足这些要素则因对恶人伪装慈爱而成为根本堕罪。如《胜义亲近》中说："对恶人持慈心为'方'"。达日嘎巴的《语解》中说："虚假慈爱是伪装，不是以信心守护誓言等，而是以获得供养和诗偈为主要方式守护，暗中做不善行。因此，这是以虚伪为主，仅凭第一法就成为第十堕罪。"
第二种情况，基础是应行降伏的对象且具足要素，意乐是知道此点，加行是自己有能力度脱，究竟是未度脱，具足这些要素则成为对恶人具慈爱的根本堕罪。初学者虽不能度脱，但若与应行降伏的人交友，则成为此类相似堕罪。如是，获得神通后，
6-343
必定有善巧方便，从中不会造成罪过，如圣天的《心障净》中说："以何猛烈业，众生将被缚，具足方便时，以彼解脱系缚。为净唯心故，果亦将清净，此等更广大，大乘中明示。"
妙金刚也说："菩提行增长众生乐，神欢自誓愿得满，恶业障碍苦短暂，自无积聚脱恶趣，此乐道外无他法。"
守护方法是：无伪装地遵守誓言，获得能力后以降伏业摄受他人。
;


 །དེར་རྟོག་པའི་རྩ་ལྟུང་ནི། ༡༡ མིང་སོགས་བྲལ་ལ་ཇི་བཞིན་མི་འཇུག་པར། །དངོས་བསམ་དངོས་མེད་དུ་རྟོག་རྒྱལ་བའི་ཆོས། །རྟོག་གེ་ངན་པས་རང་དབང་གཞལ་བ་ཡང་། །ཞེས་པ། མིང་སོགས་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དེར་རྟོག་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ། །ཞེས་པའི་དོན། དྲི་མེད་འོད་ལས། མིང་སོགས་བྲལ་བ་བདེ་བ་སྟེར་ལ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲག་པོ་ཞེས་པ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །
6-344
ཞེས་པས། འདི་ལ། ཆོས་ལ་ཚད་མས་གཞལ་མི་བྱ། །ཞེས་པར་བསྒྱུར་ནས། ཤཱནྟི་པས། ཆོས་ཞེས་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་ཚད་མས་གཞལ་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་སྔོན་དུ་དཔྱད་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་པ་ཙམ་གསུངས་ལ། ནག་པོ་པས། ཆོས་ལ་ཚད་གཞལ་བར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་སོ། །ལུང་ནི། རིག་པ་བཞི་སྟེ། སྒྲ་དང་། བཟོ་དང་། སྨན་དང་། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རིག་པའོ། །རྟོགས་པ་ནི་དོན་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་། དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་། དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་རིག་པའོ། །དེ་ནི་མིང་དང་། ཚིག་དང་། ཡི་གེ་དང་། བརྡ་དང་། བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་ཡིན་མིན་རྩོད་པ་དང་། ཡོད་མེད་དུ་རྟོག་པ་ནི་ལྟུང་བའོ། །གཞན་ཡང་ལུང་གཞན་དང་རིགས་པས་བློ་བྲིད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འཇུག་པ་ནི་ལྟུང་བའོ། །དོན་དེ་ཉག་གཅིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་སྣ་ཚོགས་ནས་གཅོད་ཅིང་དོན་དང་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྲད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚད་གཞལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཐོས་ཤིང་། བསམ་ལ། བསྒོམ་པ་ཡང་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། མན་ངག་སྙེ་མ་ལས། ཐོག་མ་དང་། ཐ་མ་དང་། དབུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ། 
6-345
ཐོག་མ་དང་། ཐ་མ་དང་། དབུས་སུ་རྟོག་པ་དང་། ཞེས་བཅུ་གཅིག་པའི་ངོས་འཛིན་ལ་གསུངས་པ་ལྟར། སྡོམ་འབྱུང་གི་འགྲེལ་པར་ཡང་། ཀུན་རྟོག་ཀུན་ལས་གྲོལ་བ་ནི། །ཐོག་མ་བར་དང་ཐ་མ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་དང་། སྟོང་ཉིད་དེ་དང་དེར་རྟོག་པ། །ཞེས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། སྟོང་པ་ཐལ་བྱུང་ལ་རྟོག་པ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཐལ་བྱུང་ནི། གཡོ་བཅས་ཀྱི་སྟོང་པར་འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས་བཤད་དོ། ལིུཾ་ཀ་རས། མིང་སོགས་བྲལ་བ་ནི། མིང་དང་ཚིག་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་དུ་མི་བཏུབ་པའོ། །དེ་ལས་མཐར་རྟོག་པ་ནི་རྟག་ཆད་དུ་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པ་ལ། ཡིན་པར་ཤེས་པ། རང་ཐ་མལ་པར་གནས་པ། དེ་ལས་རྟག་ཆད་དུ་རྟོག་པ། ཉོན་མོངས་པས་རྟག་ཆད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་ལ་སྨོད་པ་སྟེ་རྩ་བའི་ལྟུང་བའོ། མ་སྨད་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཐ་མལ་དུ་མི་གནས་ན་ལྟུང་བའོ། །ངོ་མ་ཤེས་ན་དམན་པའོ། །ཞེས་བཤད་ལ། སྙིང་པོ་ཞབས་ཀྱིས་འགྲེལ་པར། མིང་སོགས་བྲལ་བའི་ཆོས་ལ་རྟོག་པའི་དམ་ཚིག་ནི། ཆོས་རྣམས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །ལོ་གཅིག་རྟོག་པར་འཛིན་པ་དང་། །
6-346
གཞན་ཡང་དེ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་ཅིང་། །བཤགས་པར་མི་བྱེད་རབ་ཀྱི་རབ། །ལྷག་མ་གཉིས་པོ་གོང་བཞིན་ནོ། །གཞན་དག་མི་སྦྱོར་རང་ཙམ་ནི། །ལོ་ནས་ཟླ་བ་འབྲིང་གི་ནི། །རབ་འབྲིང་དུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་ངེས་པར་མ་བཟུང་ཡང་། །ཚོལ་འདོན་ལོ་ནས་ཟླ་བའི་བར། །ཐ་མའི་རབ་འབྲིང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཏེ། གཉིས་པོ་གོང་བཞིན་ཞེས་པ། རབ་ཀྱི་འབྲིང་ལོ་ཕྱེད། རབ་ཀྱི་ཐ་མ་ཟླ་བ་གཅིག་ཅེས་པའོ། །ཞེས་སོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
对彼起分别的根本堕：[11]"于离名等处不如实入，而于实体所思无实体起分别佛法，以恶邪论依自意测量。"如说："对离名等诸法，对彼分别为第十一。"其义，《无垢光》中说："离名等赐乐，对如来真实起分别，称为'猛'，即第十一。"
6-344
对此，译为"不应以量度量法"，寂静论师说："'法'是如所说的世俗谛，'不应以量度量'的含义已在前面考察完毕。"那若巴说："不应度量法，法有两种：教法和证法。教法是四明：声明、工巧明、医方明和内明。证法是通达义，又分为：通达义共相和通达义自相。这是离一切名、句、文、符号、言说的智慧，对此争论是非、分别有无即是堕罪。又，由他教和理论引诱而入怀疑也是堕罪。为了成就唯一义而截断各种增益并以各种方法和手段达至义，故对一切法不应度量，而应闻、思、修。"
《口诀束》中说："于初、末、中一切法空性中，
6-345
分别为初、末、中"，这是对第十一堕的认定。同样，在《生起注》中也说："解脱一切分别，初、中、末，诸法空性中离最后等空性。""对彼彼空性分别"，这是在第十一[堕罪]部分所说。《金刚心庄严》中说："对空性应成起分别"，《文殊口教》中解释"空性应成"是有造作的空性。林嘎惹说："'离名等'是指不能由名句等言说，对此执边分别是分别常断，即对一切法本是离名的，知道它是如此，住于凡常，对此分别常断，以烦恼诽谤通达离常断的人，即是根本堕罪。若不诽谤则为粗罪，不住凡常则为堕罪，不认知则为下品。"
心足（Hṛdayapada）在注释中说："对离名等法分别的誓言：对离戏论诸法，持一年分别见，
6-346
又使他人行此，不忏悔为上品上。余二[上中下]如上。不使他人仅自行，从年到月为中品上中下。同样，虽不确定执持，但寻求[此见]从年至月间，为下品上中下。"其中"余二如上"指：上品中为半年，上品下为一月。


 །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་མིང་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ངག་གི་དང་བློའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་གནས་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་དང་དུ་མི་ལེན་པའམ། རྟོག་གེ་ངན་པས་གནས་དེ་ལྟ་བུ་རང་དབང་གིས་གཞན་དུ་འགྲེལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཐལ་བྱུང་གི་སྟོང་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། དེ་བཞིན་ཐལ་བྱུང་ཟབ་མོ་ཡིས། །གྲོལ་འདོད་དེ་ལ་ང་མ་དད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། རྟོག་གེ་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སྤོབས་བ་དང་། སོ་སྐྱེའི་མངོན་རྟོགས་ཙམ་དེ་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ལུང་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་བཤད་ལ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ཡི་དང་ཕྱིར་རྟག་རྟོག་ཕྱིར། །སྔོན་གོམས་ཕྱིར་མངོན་མ་བྱས་ཕྱིར། །
6-347
ལུང་ལ་མི་བསྟན་ཉིད་ཕྱིར་དང་། །བརྩོན་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཕྱིར་དང་། །སྔོན་འཕངས་ཕྱིར་དང་ཡོངས་བཟུང་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་བྱང་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར། །རྟོག་གེ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་ལྔར་འདོད། །ཅེས་རྣམ་བཤད་རིགས་པར་གསུངས་པའི་རྟོག་གེས་གཞལ་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་། དྲི་མེད་འོད་ལས། མ་འོངས་དུས་ན་རྟག་ཏུ་རྟོག་གེ་ལ་སོགས་བསྟན་བཅོས་ལ་གཏད་སྣ་ཚོགས་བློ། །སངས་རྒྱས་པ་ཡང་གཞན་གྱི་རྟོག་གེ་དང་འཕྲད་དབང་གིས་ལོག་པར་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །རྟོག་གེ་ལ་གཏད་དེ་ཡི་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་ལམ་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་གང་། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བློ་ངན་སྐྱོན་ནི་འཇོམས་བྱེད་འགྲེལ་བཤད་བདག་གིས་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་འདིར་གཞི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ཉིད་ལ། བསམ་པ་དེ་དང་མཐུན་པའི་གནས་ལ་སོམ་ཉིས་མི་འཇུག་པ་སྦྱོར་བ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ལས་གཞན་པས་རྟོག་པ། མཐར་ཐུག་དེ་ཙམ་གྱིས་ཟབ་མོར་སེམས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་དེར་རྟོག་པའི་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བླ་མེད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་བཞིན་པའི་གསལ་སྣང་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལྷར་ལངས་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ལྟ་བ་ཞིག་དགོས་པས། 
6-348
ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཅན་ལྷའི་དང་། སོ་སོ་རང་རིག་གི་དག་པ་གསུམ་སྐབས་འདིར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་མེ་ཏྲི་ཞབས་ཀྱིས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཙམ་གྱི་ཕྱིར། །བདེན་ཉིད་མ་ཡིན་སྟོང་པ་ནི། །གསལ་བ་ལྷ་ཡི་རྣམ་པ་ཡང་། །རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གསལ་སྣང་ལྷར་ལྡང་བ་མེད་པའི་ལྷ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་ཡང་ཡོད་པས་སོ། །དྷཱ་རི་ཀ་པའི་ཚིག་འབྱེད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཟླ་བའི་བདེ་བ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེར་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་བྱིན་པ་ལ། ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་དང་དུ་མི་ལེན་ཅིང་རྟོག་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །དེ་ཡང་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དཔེར་བྱ་ལས་འདས་པ་དང་། འདུལ་བའི་དོན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་གསུམ་པོ་དེས་ལྟུང་བ་དྲག་པོ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་མཛད་ལ། དེའི་ཚེ་ནི་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་ལྷ་ཡིན་པ་ཡང་དགག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
6-349
སྙིང་པོ་ཞབས་ཀྱི་དེ་ཡང་དབང་པོ་ཐ་མའང་དེ་ཙམ་ནས་ཡུལ་འདི་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བས་སོ་སྙམ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་མི་ལེགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།

以下是藏文文献的简体中文直译：
如来身语意不可思议境界，非名等音声、言语和心智所能趋入之处，[却有人]以各自证知之处不以疑惑接受，或以恶邪论依自意解释此等境界，同样对应成空性起分别。如《解脱明点》中说："对如是应成甚深法，欲解脱者我不信。"邪论者有两种：现证者和不超越其境界者。第一种指依靠自信和凡夫现证，仅此而不依教证解释真实境界；第二种如《解说正理》中所说："由彼顺故常思故，曾习故及未证故，
6-347
于教不说性故及，勤故以及作意故，曾发故及遍执故，已作遍净故，邪论圆满许五种。"用这种邪论度量则成过失，如《无垢光》中所说："未来之时恒常依靠邪论等论典诸杂智，佛教徒也会因遇他人邪论力而邪行，依靠邪论为其所欲境界示道者，我将撰写注释以摧毁彼等恶慧过。"
因此，此处基础是如来身语意真实性，意乐是对与此相符境界不入疑惑，加行是以各自证知以外的方式分别，究竟是仅凭此思考甚深，具足这些要素则成为对彼起分别的根本堕罪。因此，即使在无上瑜伽的修持中，也需要一种见解：一切法无我如幻住于真如中的明显现为具面相手印的本尊，这也是无自性的仅现而已。
6-348
因此在《喜金刚》中说此处有法性真如、法相本尊和各自证知三种清净。其义，弥底足说："唯缘起故，非真实性空，明显本尊相，亦无自性性。"仅修无空性明显现起的本尊，这在外道中也存在。
达日嘎巴的《语解》中说："对如来身语意真实性自性密咒方式中的菩提心月不变乐及超越世间譬喻所赐予的，因疑惑和犹豫而不接受并起分别，则成堕罪。此即非变异乐、超越譬喻的不变乐、非为调伏目的，具此三法则成'猛'即第十一堕罪。"这是专就获得第四灌顶而言，因为在此时甚至否定具面相手印者为本尊。
6-349
心足的论述也不是不妥，因为他认为即使下根者在这程度上也能对此境具有能力。


 །ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ནི། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལྟར་དུ་སྤོང་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མན་ཆད་ལ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པས་སོ། །སེམས་སུན་འབྱིན་པའི་རྩ་ལྟུང་ནི། ༡༢ དད་གསུམ་ལྡན་ལ་ཉམས་དང་དོན་མེད་བྱེད། །སེམས་མི་བསྲུང་དང་ཆེད་དུ་བསླུ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ། སེམས་ཅན་དད་དང་ལྡན་པ་ཡི། །སེམས་སུན་འབྱིན་པ་བཅུ་གཉིས་པ། །ཞེས་པའི་དོན། དྲི་མེད་འོད་ལས། དག་པའི་སེམས་ཅན་དག་ལ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལས་ཉི་མ་ཞེས་པ་བཅུ་གཉིས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་ལ་ཤཱནྟི་པས། དད་ལྡན་སེམས་ཅན་བཟློག་པ་མིན། །ཞེས་པའི་དད་ལྡན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་གི་བའི་བགོ་སྐལ་གྱི་ཡུལ་ལ་དད་པ་སྟེ། དེའི་སེམས་བཟློག་པ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་མི་དབྱུང་བའོ། །ཞེས་བཤད་ལ། ནག་པོ་པས། སེམས་ཅན་དད་པ་ཅན་མི་བསླུ། །ཞེས་པ་ནི། ཁ་གསག་དང་། གཞོག་སློང་དང་། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་དང་། རྙེད་པས་རྙེད་པ་ཚོལ་བ་དང་། སྲང་ལ་སོགས་པ་ལ་གཡོ་བྱེད་པ་ནི་ཟོང་གིས་བསླུ་བའོ། །
6-350
ལོག་པར་སྟོན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་བསྟན་བཅོས་འཆད་པ་དང་། བསྒྲུང་རྒྱུད་སྟོན་པ་དང་། སྒྱུ་མ་སྟོན་པ་དང་། འཁྲུལ་འཁོར་སྦྱོར་བས་སེམས་ཅན་བསླུ་བའོ། །གནས་ངན་གྱི་སྦྱོར་བས་བསླུ་བ་ནི། རྟེན་ངན་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོར་གཞུག་པ་དང་། དམན་པའི་དཀའ་ཐུབ་བསྲུང་དུ་གཞུག་པ་དང་། བདག་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་བློ་ལ་སློབ་པ་ནི་དོན་བསླུ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྔར་བཤད་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ནི་འདོད་པས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་ལ། འདིར་ནི་ཡིད་སུན་འབྱིན་པས་བསླུ་བའོ། །ཞེས་བཤད་དེ། བཅུ་གཅིག་པའི་བཤད་པར་རིགས་པས་བློ་བྲིད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །གུར་ལས། སྐལ་ལྡན་སེམས་ཅན་ཞེས་འབྱུང་ལ། སྙིང་པོ་ཞབས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་དད་དང་ལྡན་པ་ཡི། །སེམས་སུན་འབྱིན་པའི་དམ་ཚིག་ནི། །དད་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རྣམས། །ཟབ་མོའི་དོན་ལས་བཟློག་ནས་ནི། །མུ་སྟེགས་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བྱེད་པ། །ལོ་ནས་ཟླ་བའི་བར་དུ་ནི། །རབ་ཀྱི་རབ་འབྲིང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་མོའི་དོན་ལས་བཟློག་ནས་ནི། །ཉན་ཐོས་ཐེག་པར་སྦྱོར་བྱེད་པ། །འབྲིང་གི་གསུམ་ཡིན་གོང་གི་ཚད། །ཟབ་མོའི་དོན་ལས་བཟློག་ནས་ནི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་སྦྱོར་བྱེད་པ། །ཐ་མའི་རབ་འབྲིང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །
6-351
ཡང་ན་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་བཟློག་ནས། །མུ་སྟེགས་ཐེག་པར་སྦྱོར་བྱེད་པ། །འབྲིང་ཡིན་ཉན་ཐོས་ཟློག་བྱེད་པ། །ཐ་མ་ཡིན་ཏེ་གསང་སྔགས་ནི། །རབ་ཡིན་ཡང་ན་མང་པོ་རྣམས། །ཟློག་བྱེད་པ་ནི་རབ་ཡིན་ཏེ། །ཉུང་ངུ་འབྲིང་ཡིན་ཐ་མ་གཅིག །སེམས་སུན་འབྱིན་པའི་དམ་ཚིག་གོ །ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་ལ་ལས་དང་པོ་པ་ལ་གཞི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་ལ། བསམ་པ་ཕྲག་དོག་པའི་དབང་གིས། སྦྱོར་བ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལས། མཐར་ཐུག་ཡུལ་དེས་གོ་བ་ལས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་ལ། རྣལ་འབྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་སྔགས་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག །བསམ་པ་བསླུར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་གསང་སྔགས་ལས་བཟློག་པ་ལ་སྦྱར་བ། མཐར་ཐུག་དེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །དྷཱ་རི་ཀ་པའི་ཚིག་འབྱེད་དུ། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་པའོ། །སྐྱོན་བརྗོད་པ་ནི་ཕྲག་དོག་གིས་ཏེ། དེས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་དང་། བདག་ཕྲག་དོག་གིས་སྨྲས་པ་དང་། གཞན་འདུལ་དོན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་གསུམ་གྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ལས་དང་པོ་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ནུས་པ་ཞན་པས་སོ།

 །ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ནི། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལྟར་དུ་སྤོང་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མན་ཆད་ལ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པས་སོ། །སེམས་སུན་འབྱིན་པའི་རྩ་ལྟུང་ནི། ༡༢ དད་གསུམ་ལྡན་ལ་ཉམས་དང་དོན་མེད་བྱེད། །སེམས་མི་བསྲུང་དང་ཆེད་དུ་བསླུ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ། སེམས་ཅན་དད་དང་ལྡན་པ་ཡི། །སེམས་སུན་འབྱིན་པ་བཅུ་གཉིས་པ། །ཞེས་པའི་དོན། དྲི་མེད་འོད་ལས། དག་པའི་སེམས་ཅན་དག་ལ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལས་ཉི་མ་ཞེས་པ་བཅུ་གཉིས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་ལ་ཤཱནྟི་པས། དད་ལྡན་སེམས་ཅན་བཟློག་པ་མིན། །ཞེས་པའི་དད་ལྡན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་གི་བའི་བགོ་སྐལ་གྱི་ཡུལ་ལ་དད་པ་སྟེ། དེའི་སེམས་བཟློག་པ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་མི་དབྱུང་བའོ། །ཞེས་བཤད་ལ། ནག་པོ་པས། སེམས་ཅན་དད་པ་ཅན་མི་བསླུ། །ཞེས་པ་ནི། ཁ་གསག་དང་། གཞོག་སློང་དང་། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་དང་། རྙེད་པས་རྙེད་པ་ཚོལ་བ་དང་། སྲང་ལ་སོགས་པ་ལ་གཡོ་བྱེད་པ་ནི་ཟོང་གིས་བསླུ་བའོ། །
6-350
ལོག་པར་སྟོན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་བསྟན་བཅོས་འཆད་པ་དང་། བསྒྲུང་རྒྱུད་སྟོན་པ་དང་། སྒྱུ་མ་སྟོན་པ་དང་། འཁྲུལ་འཁོར་སྦྱོར་བས་སེམས་ཅན་བསླུ་བའོ། །གནས་ངན་གྱི་སྦྱོར་བས་བསླུ་བ་ནི། རྟེན་ངན་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོར་གཞུག་པ་དང་། དམན་པའི་དཀའ་ཐུབ་བསྲུང་དུ་གཞུག་པ་དང་། བདག་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་བློ་ལ་སློབ་པ་ནི་དོན་བསླུ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྔར་བཤད་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ནི་འདོད་པས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་ལ། འདིར་ནི་ཡིད་སུན་འབྱིན་པས་བསླུ་བའོ། །ཞེས་བཤད་དེ། བཅུ་གཅིག་པའི་བཤད་པར་རིགས་པས་བློ་བྲིད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །གུར་ལས། སྐལ་ལྡན་སེམས་ཅན་ཞེས་འབྱུང་ལ། སྙིང་པོ་ཞབས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་དད་དང་ལྡན་པ་ཡི། །སེམས་སུན་འབྱིན་པའི་དམ་ཚིག་ནི། །དད་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རྣམས། །ཟབ་མོའི་དོན་ལས་བཟློག་ནས་ནི། །མུ་སྟེགས་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བྱེད་པ། །ལོ་ནས་ཟླ་བའི་བར་དུ་ནི། །རབ་ཀྱི་རབ་འབྲིང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་མོའི་དོན་ལས་བཟློག་ནས་ནི། །ཉན་ཐོས་ཐེག་པར་སྦྱོར་བྱེད་པ། །འབྲིང་གི་གསུམ་ཡིན་གོང་གི་ཚད། །ཟབ་མོའི་དོན་ལས་བཟློག་ནས་ནི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་སྦྱོར་བྱེད་པ། །ཐ་མའི་རབ་འབྲིང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །
6-351
ཡང་ན་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་བཟློག་ནས། །མུ་སྟེགས་ཐེག་པར་སྦྱོར་བྱེད་པ། །འབྲིང་ཡིན་ཉན་ཐོས་ཟློག་བྱེད་པ། །ཐ་མ་ཡིན་ཏེ་གསང་སྔགས་ནི། །རབ་ཡིན་ཡང་ན་མང་པོ་རྣམས། །ཟློག་བྱེད་པ་ནི་རབ་ཡིན་ཏེ། །ཉུང་ངུ་འབྲིང་ཡིན་ཐ་མ་གཅིག །སེམས་སུན་འབྱིན་པའི་དམ་ཚིག་གོ །ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་ལ་ལས་དང་པོ་པ་ལ་གཞི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་ལ། བསམ་པ་ཕྲག་དོག་པའི་དབང་གིས། སྦྱོར་བ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལས། མཐར་ཐུག་ཡུལ་དེས་གོ་བ་ལས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་ལ། རྣལ་འབྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་སྔགས་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག །བསམ་པ་བསླུར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་གསང་སྔགས་ལས་བཟློག་པ་ལ་སྦྱར་བ། མཐར་ཐུག་དེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །དྷཱ་རི་ཀ་པའི་ཚིག་འབྱེད་དུ། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་པའོ། །སྐྱོན་བརྗོད་པ་ནི་ཕྲག་དོག་གིས་ཏེ། དེས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་དང་། བདག་ཕྲག་དོག་གིས་སྨྲས་པ་དང་། གཞན་འདུལ་དོན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་གསུམ་གྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ལས་དང་པོ་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ནུས་པ་ཞན་པས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文直译：
如何守护的方法是：根据特性乘那样地舍弃，以及不像瑜伽续以下所出现的那样转变，而是安住于完全了知自性的道路上。使心生厌的根本堕罪是："第十二，对具有三种信心者使其退失并做无益之事。不守护心以及故意欺骗。"这意思是："使具有信心的众生心生厌是第十二。"《无垢光》中说："对清净众生，即对瑜伽士说过错，称为日，成为第十二。"关于这点，寂静论师说："不应使具信众生退转。"所谓"具信众生"是指对自己的所分领域有信心，"不应使其退转"意味着不让他们心生厌烦。黑行者解释说："不欺骗具有信心的众生"，是指不应做阿谀奉承、巧言求取、以欺计量、以所得求取所得，以及在衡量等方面行诡诈，这是以商品欺骗。
错误教导是：讲解世间论著、教授虚构故事、表演幻术和使用机关装置欺骗众生。以不良方法欺骗是：引导依靠不良依处、令人持守低劣苦行、引导修持自我等，以及教导完全剪除的认知，这是实质上的欺骗，因此不应做这些事。若有人说："这与前面所说没有区别"，则不是这样的。前者是由贪欲而引发，而此处则是由使心生厌而欺骗，如此解释。在第十一条的解释中，是针对以理性诱导的力量而解释的。
《密集》中出现"具缘分众生"的说法，心足论师说："使具信众生心生厌的誓言是：将具有信心的人从甚深义转向而引导至外道法中，从一年到一个月，分为上中下三等。将人从甚深义转向而引导至声闻乘中，是中等的三类，标准同上。将人从甚深义转向而引导至波罗蜜多中，是下等的上中下三类。或者，将人从波罗蜜多乘转向而引导至外道乘是中等，使人从声闻乘转向是下等，而密咒乘是上等；或者使许多人转向是上等，使少数人转向是中等，使一人转向是下等，这是使心生厌的誓言。"
对于初学者而言，基础是具有瑜伽的性质，动机是出于嫉妒，行为是说过错，结果是被批评者理解后，这就成为此根本堕罪。在瑜伽士阶段，指对象是具有密咒信心和密咒缘分的人，动机是欲欺骗，行为是使其脱离密咒而引导，结果成为其进入密咒之门的障碍，由此也成为根本堕罪。在达里卡的《开解》中说："瑜伽士是具有瑜伽性质的人。说过错是出于嫉妒，这会导致堕罪。这也是由三种因素构成的：对方具有瑜伽性质，自己出于嫉妒而说，以及非为调伏他人的目的，具备这三种条件就会成为堕罪。"初学者在利他方面能力较弱。


 །
6-352
ཇི་ལྟར་བསྲུང་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ལ་སྐྱོན་མི་བརྗོད་པ་དང་། སྐལ་བ་ཅན་ལམ་གཞན་པར་མི་བཀྲི་བའོ། །མི་བསྟེན་པའི་རྩ་ལྟུང་ནི། ༡༣ སྐབས་བབ་ཡོ་བྱད་ལོངས་སྤྱོད་དམ་ཚིག་རྫས། །བསྟེན་དུ་ཡོད་བཞིན་བསམས་ནས་མི་བསྟེན་པ། །ཞེས་པ། དམ་ཚིག་ལས་ནི་ཇི་བཞིན་རྙེད། །མི་བསྟེན་པ་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། །ཞེས་པའི་དོན། དྲི་མེད་འོད་ལས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་ཚིག་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་གཏོང་བ་ལས་གཞན་ཏེ་བཅུ་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་ཤཱནྟི་པས། དམ་རྫས་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། དམ་རྫས་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཏེ། དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ནི། རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཤུ་ཀྲ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བསྟེན་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་ཏེ་ལེགས་པར་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ནག་པོ་པས། རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ནི་དོགས་པ་མེད་པའི་བར་དུའོ། །དམ་ཚིག་ནི་རྒྱུད་འདིར་བཤད་པ་དང་། རྒྱུད་གཞན་དུ་བཤད་པར་གྱུར་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པའོ། །མི་བསྟེན་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། མཁས་པ་དང་བླུན་པའོ། །
6-353
དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ནི། མཁས་པས་སྡིག་པ་བྱས་པ་ཡང་། །རང་བཞིན་བླུན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཁྱད་དུ་གསད་པར་མི་བྱ་སྟེ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །བླུན་པོ་རྣམས་ཡང་བའི་ཕྱིར་བག་མེད་པར་བྱ་བའོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། མི་མཁས་སྡིག་པ་བྱས་པ་འཐུར་དུ་འགྲོ། །མཁས་པས་སྡིག་བྱས་པ་ནི་འཕྲལ་ཞིང་སྦྱང་། །ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ་ཆུང་ཡང་གཏིང་དུ་འགྲོ། །དེ་ཉིད་སྣོད་བཅས་ཆེ་ཡང་ཁ་ན་འཕྱོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བླུན་པོ་དག་གིས་ཀྱང་དམ་ཚིག་ལ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་རྩེ་མི་བྱེད། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་དོན་དམ་ཚིག་ལྔ་པ་ལས། ཕྱི་རོལ་དམ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་འཁྱུད། །རང་གི་སློབ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །དེས་ཀྱང་རང་རིག་མ་ལ་འཁྱུད། །མི་ནུས་བསམ་གཏན་དག་གིས་བྱས། །སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་ལྟར། །གཉིས་ཀའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རབ་གནས། །ཞེས་སོགས་དང་། རྩ་ལྟུང་འགྲེལ་ཆེན་དུ་མི་བསྟེན་པའི་ལྟུང་བ་འདི་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལྡང་བའི་ཐབས་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་དང་། ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་མི་བསྒོམ་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཐབས་མཁས་འདོར་བའོ། །ཞེས་དང་། སྙིང་པོ་ཞབས་ཀྱིས། དམ་ཚིག་རྣམས་ལས་ཇི་བཞིན་རྙེད། །
6-354
མི་བསྟེན་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ཚད། །རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གི །དམ་ཚིག་ཉིན་མཚན་མི་སྡོ་དང་། སྤྱད་པ་ལ་སོགས་ལྔ་པོ་ལྔ། །དང་དུ་བླངས་ནས་མི་བསྟེན་པ། །ལོ་ནས་ཟླ་བའི་བར་དུ་ནི། །མི་བཤགས་རབ་ཀྱི་གསུམ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བ་དང་དུ་མི་ལེན་པར། །འཇོག་པ་འབྲིང་གི་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་མི་ལེན་ཐ་མ་གསུམ། །ཡང་ན་ཟླ་ཕྱེད་ཞག་བདུན་དང་། །ཞག་གཅིག་པ་ནི་འབྲིང་གི་གསུམ། །ཉིན་མཚན་གཅིག་ལ་ཐ་མའི་གསུམ། །མི་བསྟེན་པ་ཡི་དམ་ཚིག་གོ །ཞེས་དང་། ལིུཾ་ཀ་རས། སྐྱོན་དང་བྲལ་ཞིང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མའམ། བདུད་རྩི་ནི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པ། ཡིན་པར་ཤེས་པ། རྙེད་པའམ། རྙེད་དུ་རུང་བ། སྤྱད་དུ་ཡོད་པ། དེའི་ཕན་ཡོན་ཤེས་པ། རང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པ། རྙེད་བཞིན་དུ་མི་བསྟེན་པའམ། དེ་ལྟ་བུས་བསྟེན་པ་ལ་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བས་སྨོད་པ་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་ལ་དམ་ཚིག་ལས་ཞེས་ལྔ་པའི་ཚིག་འདི་ནི་བསྟེན་བྱའི་དམ་ཚིག་དག་གི་ནང་ནས་ཞེས་པ་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་དོན་ནོ།

以下是简体中文直译：
如何守护是对具有瑜伽的人不说过错，以及不将具缘分者引导至其他道路。不受用的根本堕罪是："第十三，对于时宜的物品、受用或誓言物，明知可以受用而不受用。"这意思是："如法获得的誓言物不受用是第十三。"《无垢光》中说："舍弃已获得的会供轮坛誓言，是别的，成为第十三。"关于这点，寂静论师说："应当常常受用誓言物。"誓言物是五甘露。受用是指加持后受用，其中"常常"是指一切时间。有人说："是在行持行为时。"也有人说："是按照'清净法性精液'等次第受用，而非其他方式。"这说得很好。
黑行者说："应当常常受用誓言。"这里"常常"是指直到没有疑虑为止。"誓言"是指此续及其他续中所说的根本和支分等。不受用有两种：对于智者和愚者。他们应该如何受用呢？因为经中说："智者虽造罪，[愚者却因]愚钝本性[而造罪]。"所以智者们不应轻视誓言而应受用。如果说愚者因较轻故可放逸行事，则不是这样的。因为经中说："无知造罪向下堕，智者造罪立即净，铁块虽小沉入底，同样物大但有器则浮于表。"所以愚者们也应受用誓言。
《金刚心庄严续》中说："具有誓言者不戏弄。"其义在《五誓言》中说："以外在圣印相抱，被自己的弟子围绕，他们也与自己的明妃相抱，不能者以禅定行持。"《心庄严》中说："如欲论所说那样，安住于两者的受用。"等等。在《根本堕罪大疏》中说，这个不受用的堕罪有三种：不寻求提升的方法、不修四座瑜伽，以及舍弃受用的善巧方便。
心足论师说："如法获得的誓言不受用，破坏誓言的程度是：根本和支分的誓言，日夜不实行，以及五种行持等五项，接受后不受用，从一年到一个月不忏悔，是上等中的三种。不接受根本而放置是中等中的三种。不接受支分是下等三种。或者，半月、七天和一天是中等三种。在一日一夜内是下等三种，这是不受用的誓言。"
林卡日说：无过且具特征的明妃或甘露是誓言。这也是离过失的，知道它是这样的，获得或可获得的，可以受用的，知道它的利益，自己处于平常状态，虽然获得却不受用，或者对于这样的受用出于烦恼而引发诋毁，是根本堕罪。关于这点，"从誓言中"这第五句话，意思是"在应受用的誓言当中"，表示来源之义。


 །ཇི་བཞིན་ཞེས་པ། སྐབས་ཇི་ལྟ་བར་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྙེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་གཞི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཚོན་པས་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་ལ་བབ་པ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ཚང་བའི་དེ་དུས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྙེད་པ། 
6-355
བསམ་པ་འདོར་བར་བསམ་པ། སྦྱོར་བ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་བསྟེན་པ། མཐར་ཐུག་སྐབས་ལས་ཡོལ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་དམ་རྫས་མི་བསྟེན་པའི་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དྷཱ་རི་ཀ་པའི་ཚིག་འབྱེད་དུ། དམ་ཚིག་ནི། བསྲུང་བ་དང་བཟའ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བསྲུང་བ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་བཞི་བསྲུང་བ་སྟེ། སྔོན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དང་། དཔའ་བོའི་བཟའ་བའི་དུས་སུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྙེད་ཅིང་དུས་ལ་བབ་པའི་བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དང་། བུད་མེད་ལ་མི་ཐུ་ན་བྱ་བ་དང་དུ་མི་ལེན་ན་ལྟུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དམ་ཚིག་གི་དུས་ལ་བབ་པ་དང་། གཞན་གྱི་ངོ་བསྲུང་མ་ཡིན་པ་དང་། གཞན་འདུལ་བ་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། ཆོས་གསུམ་གྱིས་གཞན་ཏེ་བཅུ་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྟེན་པ་ནི་སྐབས་ལ་བབ་པའི་དམ་ཚིག་བསྒྲུབ་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མི་འདོར་བར་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །གསང་འདུས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བསྟེན་ན་ནི། །འདི་ལྟ་བུ་ཡི་སྦྱོར་བ་གྱིས། །སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བུད་མེད་ལ་སྨོད་པའི་རྩ་ལྟུང་ནི།
6-356
༡༤ སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་བལྟོས་ཤེས་རབ་མ། །ངོས་དང་ལྐོག་ཏུ་སྙིང་ཚིམ་སྨད་གོ་ལའོ། །ཞེས་པ། ཤེས་རབ་རང་བཞིན་བུད་མེད་ལ། །སྨོད་པར་བྱེད་པ་བཅུ་བཞི་པ། །ཞེས་པའི་དོན། དྲི་མེད་འོད་ལས། བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་ཏེ་གདོན་མི་ཟ་བར་མ་ནུ་ཞེས་པ་བཅུ་བཞི་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་ལ་ཤཱནྟི་པས། བུད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་སྲིད་པ་སྐྱེད་པས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མ་ལས། སྲས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འབྱུང་བ་དང་ཆོས་མཐུན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གཞན་དོན་ལ་དགའ་བདག་ཉིད་ཅན། དཔའ་བོ་དག་ནི་ཀུན་གྱི་ཡང་། །གསོ་མཛད་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་སྟེ། །བྱམས་པ་ཡི་ནི་ཡུམ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བུད་མེད་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩོད་པའི་དུས་འདིར་འགྲོ་བ་རྣམས་བུད་མེད་ལ་རབ་ཏུ་ཞེན་ཅིང་འཛིན་ཏེ། བུད་མེད་འདོད་པས་འགྲོ་འོང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདུལ་བའི་ཕྱིར་བུད་མེད་དུ་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་རྣམས་འདི་ན་གནས་པར་ག་ལ་སྨད་དེ། དགེ་སྦྱོང་གི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས། 
6-357
བུད་མེད་རྣམས་ལ་སྨད་མི་བྱ། །བསྟོད་པར་ཡང་ནི་དེ་མི་བྱ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། འདིར་འགྱུར་བའི་ལུང་ཡང་འཕགས་པ་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཏོག་གི་གཟུངས་ལས། ཚངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་དེས་ལུས་བརྒྱན་ཏེ། བུད་མེད་དུ་བསྒྱུར་ནས་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འཁོད་པ་ལ། བརྒྱ་བྱིན་གཙུག་ཕུད་འཛིན་པས་བྱ་བས་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ།

以下是简体中文直译：
"如法"是指在适当的场合如其特性而获得的意思。因此，在这方面，基础是以会供轮坛为代表，在适当的场合与时机，获得具备全部特性的当时誓言物，动机是想舍弃，行为是不按照仪轨如法受用，结果是错过时机，具备这些要素则成为不受用誓言物的根本堕罪。
如此，达里卡的《开解》中说："誓言是依守护和食用的区别而定的。其中守护是指守护身语意智慧四明点，这是前面已经说明的。而此处是指会供等食物，以及在勇士食用时所获得的，也就是获得且时机适当的食物、饮料和女人，不接受这些则成堕罪。这也是誓言的时机已至、不是为了保全别人的面子、除了调伏他人之外的情况，具备这三种条件，则成为别的，即第十三。"
如何受用是不舍弃成为时宜誓言修持对象的事物，而是按照所欲的方式受用。《密集》的《大誓言品》中说："对于一切欲望受用，若能随欲受用，进行这样的修持，将迅速获得佛果。"
诋毁女性的根本堕罪是："第十四，对于一般或特殊的智慧女，当面或背后满心轻视而诋毁。"这意思是："对具智慧本性的女性诋毁是第十四。"《无垢光》中说："凡是诋毁一切女性，这必定是、无疑是玛努，成为第十四，这是确定的。"
关于这点，寂静论师说："所谓'女性'是指金刚亥母等超出世间的女神。正是她们产生轮回，所以是智慧的本性。如《胜生母》中说，与生出佛子和菩萨相符，如所言：'喜乐利他自性、一切勇士的养育者、生育者，是慈爱之母。'如是所说。'具智慧本性的女性'，是指在这争论时期，众生对女性极为贪着执持，如说'女性欲望无往来'。因此，为了完全调伏他们，显现为女性的诸神住于此处，怎能被诋毁呢？在《沙门行持》中说：'不应诋毁女性，也不应赞美她们。'
此处的典据也见于《圣集宝髻陀罗尼》中：那位名为'梵圆满自在'者装饰身体，变成女性，在佛陀无量寿前，帝释持发髻者说道：'妹妹。"


 དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔར་མ་འདུག་ཅིག །བག་མེད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་སོགས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་དབང་པོ་རྟོག་ཅིང་ཚིག་སྨོས་ཤིག །དེས་ཁྱོད་ལ་མི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུར་གྱུར་ཏ་རེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་བུད་མེད་དུ་སྤྲུལ་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ལ་བུད་མེད་ཅེས་ཚིག་ཏུ་མ་བརྗོད་ཅིག །ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དེ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པའི་འབྲས་བུ་མི་སྡུག་པ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་འཁོར་དེའི་བྱང་སེམས་ལྟད་མོ་ཅན་ཞེས་པས་གསོལ་བ། གལ་ཏེ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚིག་དེ་སླར་མ་བཤགས་ན་དེའི་འབྲས་བུ་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་སླར་མ་བཤགས་སུ་ཟིན་ན། ཚེ་རབས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་འདོད་པའི་མངལ་སྨད་པར་བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་བླངས་པར་འགྱུར་རོ། །
6-358
དེ་བས་ན་རིགས་ཀྱི་བུ། ཅི་ནས་ཀྱང་ངག་གི་ལས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ནག་པོ་པས། བུད་མེད་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལ། །སྨོད་པའི་ཉེས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ། བུད་མེད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོར་གསུངས་པ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་ལའང་རིང་བ་དང་ཉེ་བའོ། །ཉེ་བ་ནི་རྗེ་བཙུན་མ་རིག་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་མོའོ། །དེའི་ཤན་འདྲ་བ་ནི་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་མངོན་པར་འཁྲུག་པ་ལ་སོགས་པས་སྨོད་པའི་ཉེས་པས་ནི་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་ན་སྤང་བར་བྱའོ། །བླ་མའི་བཀའ་གནང་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་ནི་ཡང་ངོ་། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་ལྕིའོ། །ལྕི་ཡང་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཉེས་པའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལ་ིུཾ་ཀ་རས། བུད་མེད་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལ། །ཞེས་པ། ཤེས་རབ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པའོ། །དེ་རྟོགས་ཤིང་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཏེ། 
6-359
དབང་གསུམ་པའི་བུད་མེད་དོ། །ལྟུང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ཏེ། དབང་གསུམ་པའི་བུད་མེད་ནི་རིག་མའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ། དེར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པས་བསླངས་ནས་སྨོད་པ་ནི་བཅུ་བཞི་པ་ཞེས་པའོ། །ཞེས་དང་། སྙིང་པོ་ཞབས་ཀྱིས། བུད་མེད་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཅན། །སྨོད་པར་བྱེད་པའི་དམ་ཚིག་ནི། །དཔེར་ན་བ་ལང་ཀོ་བ་ནས། །སྒྲས་མཚོན་བར་དུ་བསླབ་པ་བཞིན། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཤེས་རབ་ཅན། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་པ། །བསྟེན་ནས་དེ་ལ་ལོབས་གྱུར་ན། །ཡིད་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལ་བརྟེན་བྱ། །དེ་ནས་གཏུམ་མོ་ཉིད་ལ་བརྟེན། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་དགའ་མ་ནས། །ལྷན་སྐྱེས་དགའ་མའི་བར་དུ་ནི། །བརྟེན་ལས་ཡེ་ཤེས་རིམ་པས་སྐྱེ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །དེ་ལྟར་བུད་མེད་ཤེས་རབ་ལ། །སྨོད་ཅིང་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དག །ལོ་དུས་ལོན་ན་རབ་ཀྱི་རབ། །ཕྱེད་དང་ཟླ་གཅིག་གཉིས་སུ་བསྟན། །དེ་ལྟའི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་པས་སྨད་ན་ནི། །འབྲིང་གི་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །མཚན་དང་མི་ལྡན་ཐམས་ཅད་ལ། །རྒྱུན་དུ་སྨོད་ཅིང་མི་བཤགས་པ། །ལོ་དུས་ལོན་ན་ཐ་མའི་རབ། །ཕྱེད་དང་ཟླ་གཅིག་གཉིས་སུ་བསྟན། །ཤེས་རབ་སྨོད་པའི་བཅུ་བཞི་པའོ།

以下是简体中文直译：
"不要站在如来面前！不要放逸！"等多种言辞诋毁她。世尊无量寿佛说道："天帝，思考后再说话！否则将对你产生不悦的果报。这是为了供养如来而变化为女性形象的，不要用'女人'这个词称呼她！"说完这些话后，帝释向她请求宽恕并说："愿我说这些话的不悦果报不要成熟。"然后，在那个集会中名为"好奇菩萨"的人请问："如果帝释不忏悔那些话，其果报将会如何？"佛陀回答："如果不忏悔，将在八万四千世中投生为女性，并经受下部欲望之苦。因此，善男子，务必要护持语业。"
黑行者说："诋毁具智慧本性的女性，其过失也是如此。"这里的女性是指般若波罗蜜多，是一切金刚空行母的变化身。这正是佛世尊所说的，对于瑜伽士而言，她是大乐智慧的创造者，其本性有远近之分。近的是尊贵的明妃等和手印女。与此相似的应适用于一切女性，因为由心情激动等而诋毁的过失会导致堕罪等，所以应当避免。在四种情况下较轻：得到上师允许、对众生有益、成为觉悟之因，以及成为烦恼对治的事情。与此相反的事情则较重。应当了解轻重差别所导致的过失区别。
林卡日说："对具智慧本性的女性"，智慧是指了知真如，成为理解和表示它的基础的是智慧本性，即第三灌顶的女性。堕罪的特征同前所述。意思是，对于具备明妃特征的第三灌顶女性，认知她是这样的，出于烦恼而诋毁她，称为第十四。
心足论师说："诋毁具智慧本性女性的誓言是：例如从牛皮到用声音表示的中间学习那样。女性如幻具智慧，具备业印相的，依靠她后若熟练，应依止意的天女，然后依止明妃自身，接着从智慧喜母到俱生喜母，依靠她们智慧将次第生起，之后获得手印成就。如此对智慧女性诋毁并舍弃的人，若时间已过则是上等中的上等，一个半月或一二月为标准。对如此智慧本性，若瑜伽行者诋毁，是中等三种。对不具相者一切，常常诋毁且不忏悔，若时间已过则是下等中的上等，一个半月或一二月为标准。这是诋毁智慧的第十四条。"


 །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་བས་ན་འདིར་སྐྱེས་པ་ལ་ཐབས་དང་། 
6-360
དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཤེས་རབ་ཡིན་པས་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་བཤད་པ་སྤྱི་ལ་བལྟོས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་འཁྱུད་བྱར་གྱུར་པའི་བུད་མེད་ལ་ཤེས་རབ་ཏུ་བཤད་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་བལྟོས་པ་གཉིས། ཡུལ་དེ་དག་ལ་དམིགས་ནས་ཅི་ཙམ་དུ་སྨོད་པར་བཟོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་ལེགས་པའོ་སྙམ་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ངག་གི་ལས། རྟེན་དམན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དུ་སྨྲ་བའམ། བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཐར་འདོད་ཀྱི་བསྟེན་བྱར་རུང་བ་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསམས་ནས་སྨྲ་བ་གང་རུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། གཞི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་བལྟོས་པའི་ཤེས་རབ་མ། བསམ་པ་སྨོད་པར་འདུན་པས། སྦྱོར་བ་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་སྨོད་པའི་ཚིག་གི་རྣམ་པར་གང་ཡང་རུང་བས་ངོར་སྨྲ་བའམ་ཟུར་གྱིས་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པ། མཐར་ཐུག་སྙིང་ཚིམ་པར་སྨད་པ་གཞན་གྱིས་གོ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་དེ་དག་ཚང་ན་བུད་མེད་ལ་སྨོད་པའི་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དྷཱ་རི་ཀ་པའི་ཚིག་འབྱེད་དུ། བུད་མེད་རྣམས་ལ་གཤུང་བ་སྟེ། ཡིད་དང་ངག་གིས་སྨོད་པ་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་སྟེ། ཡང་དེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། གང་ཞིག་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་སྨད་ནའོ། །གང་གིས་སྨོད་པ་ཡང་གཞན་འདུལ་བའི་དོན་མ་ཡིན་པས་སོ། །
6-361
ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ནི། བདེ་མཆོག་ནག་པོ་པར། བུད་མེད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ན། །གཡོན་ནས་ལན་གསུམ་བསྐོར་བྱ་ཞིང་། །སྤྱི་བོས་ཕྱག་ནི་བྱས་ནས་ཀྱང་། །ལན་གསུམ་བར་དུ་གསོལ་བ་གདབ། །བདག་ནི་མ་ཁྱོད་བུ་ཡིན་ཏེ། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བར་དུ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ནུ་མ་ལས། །བྱུང་བའི་རང་གི་འོ་མས་སྐྱོངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུའོ། །ཡུལ་བསམ་སྦྱོར་བ་དུས་དང་ཉེས་པ་དང་། །ལན་གྲངས་དྲུག་གིས་དེ་བསྒྱུར་བརྒྱད་ཅུ་བཞི། ཞེས་པ། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་མཛད་པ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་ཆོ་ག་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། ཡུལ་བསམ་སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་དང་། །དུས་དང་ཉེས་པ་ལན་གྲངས་དང་། །ཞེས་པས། དེ་ལྟར་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་ལ། ཡུལ་གྱི་དང་། བསམ་པའི་དང་། སྦྱོར་བའི་དང་། དུས་ཀྱི་དང་། ཉེས་པའི་དང་། ལན་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། སྒོ་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་བས་ལྟུང་བ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །ལྕི་འབྲིང་ཡང་བ་གསུམ་གྱིས་སླར་བསྒྱུར་བ། །ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་རྩ་ལྟུང་སྟེ། །ཞེས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས། །དོར་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ། །ལྕི་དང་ཡང་དང་ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར་དམ་ཚིག་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལུང་དྲངས་པ། གལ་ཏེ་གཅིག་ལ་གསུམ་རྫོགས་པ། །
6-362
དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་སྟེ། །གཉིས་ལ་སོགས་ཏེ་གཅིག་མཐར་ཐུག །འདི་ནི་དམ་ཚིག་སྦྱོར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་ལྕི་བ་དང་། འབྲིང་དང་། ཡང་བ་གསུམ་གྱི་བསྒྱུར་བས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡུལ་བསམ་སྦྱོར་བ་དུས་ཀྱི་ཤན་འདྲ་རྣམས། །དེ་ཆ་དེར་གཏོགས། ཞེས་པ། སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། ཤན་འདྲ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པས། ཤན་འདྲ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཡུལ་གྱི་ཤན་འདྲ་བ། བསམ་པའི་ཤན་འདྲ་བ། སྦྱོར་བའི་ཤན་འདྲ་བ། དུས་སམ་མཐར་ཐུག་གི་ཤན་འདྲ་བ་དེ་དང་དེ་དག །ཡུལ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེ་དག་གི་ཆར་གཏོགས་པའོ།

以下是简体中文直译：
这样说明的。因此，在这里男性是方便，与之相关的是智慧，所以对一切女性的解释是相对于一般而言，特殊的是瑜伽士自身为方便，因此对于作为其拥抱对象的女性解释为智慧的特殊相对而言两种。对于这些对象，认为能诋毁多少就有多少好，由这样的想法引发的语言行为，称其为低劣依处的因素，或者认为女性对象不适合作为希求解脱者的依靠而说话，任何一种情况，因此，基础是相对于一般和特殊的智慧女，动机是欲诋毁，行为是以任何一种形式的诋毁女性对象的言辞当面说或暗中讽刺，结果是满意地诋毁且被他人理解，具备这些要素时，就成为诋毁女性的根本堕罪。
如此，在达里卡的《开解》中说："诽谤女性，以意和语诋毁是根本堕罪，且必须是住于金刚乘的瑜伽士，具有认知而诋毁。诋毁的也不是为了调伏他人的目的。"
如何守护的方法是，在《喜金刚黑行者》中说："见到一切女性时，应从左侧绕行三次，以头顶礼后，连续三次祈请：'我是你的儿子，母亲，直至菩提生起之前，请以从菩提支分乳房流出的自身乳汁养育我。'"应当如此行持。
"对象、动机、行为、时间和过失，以及次数六种相乘成八十四，"这是指，阎浮提吉祥大师所著《一切密续共同仪轨精要庄严》中说："对象、动机、行为的差别，时间、过失及次数。"意思是，对于这十四种根本堕罪，有对象的、动机的、行为的、时间的、过失的和次数的差别，以六个方面相乘，堕罪就成为八十四种。
"以重、中、轻三种再相乘，二百五十二种根本堕罪。"这也出自同一部论，其中说："对于这些舍弃金刚上师等的过错，有重、轻等。"在其注释中引用《誓言安立续王》说："若一者具足三[要素]，那即是极重的，二等以一结束，这是誓言组合。"由此可知，这八十四种又以重、中、轻三种相乘，成为二百五十二种，也称为持明戒二百五十二。
"对象、动机、行为、时间的相似类别，属于各自的部分，"《精要庄严》中说："应当了知相似类。"相似类有四种：对象的相似、动机的相似、行为的相似和时间或结果的相似，这些各自属于各自的对象等部分。
;


 །ཕམ་ལྟུང་ལྕི་སྦོམ་དང་། ཡན་ལག་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའི་བརྩི་བས་ཤེས། །ཞེས་པ། ཕམ་པ་དང་། ལྟུང་བ་དང་། ལྕི་བ་དང་། སྦོམ་པོ་དང་། ཡན་ལག་དང་། ཉེས་བྱས་དང་། ཕྲ་མོ་སྟེ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བདུན་ལས། དང་པོ་གཉིས་ནི་རྩ་ལྟུང་དང་། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་འཆད་འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་ལས་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བསྡུས་པ་ལས། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གཞིར་གྱུར་པ། །རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གོ །རྩ་བ་དུས་འདས་ཕམ་པ་འདྲ། །ཚད་ལྡན་ལྟུང་བར་བཤད་པ་ཡིན། །
6-363
ཡན་ལག་གཙོ་བོ་དུས་འདས་པ། །ལྕི་བ་ཞེས་ནི་བཤད་པ་སྟེ། །སྦྱོར་བ་མ་རྫོགས་སྦོམ་པོའོ། །ཡན་ལག་ཕྲ་བ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕྲ་མོའི་ཕྲ་མོ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ན་དང་དབང་ཉམས་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་དང་། །དོན་ཆེན་སྐྱེ་མེད་བརྟན་དང་དགོས་ལྡན་དང་། །དུས་རྙེད་གནང་དང་བཀའ་བསྒོ་བར་ཆད་ལས། །ཐམས་ཅད་ཉེས་པ་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་གཉིས་པ་རང་དབང་ཉམས་པ་དང་། དབང་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །བཀའ་བསྒོ་བ་བླ་མའི་ལུང་། བར་ཆད་ནི་སྲོག་གིའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། ན་དང་དབང་ཉམས་བྱ་བ་དང་། །གཞན་གྱི་དོན་དང་དོན་ཆེན་དང་། །སྐྱེ་མེད་བསྟན་པ་དགོས་ལྡན་དང་། །ནུས་པ་རྙེད་དང་གནང་བ་དང་། །བཀའ་བསྒོ་བ་དང་བར་ཆད་ལས། །ཉེས་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ།། །།
༈ ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་བཤད་པ།
གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་བཤད་པ་ནི། རིག་མ་བསྟེན་དགའ་ཚོགས་རྩོད་བདུད་རྩི་ལེན། །གཞན་ལ་མི་སྟོན་དད་ལ་གཞན་གཏམ་བྱེད། །ཉན་ཐོས་ནང་འདུག་སྔགས་པ་ཡིན་ཟེར་དང་། །སྣོད་མིན་ལ་བཤད་ཡན་ལག་ལྟུང་བ་བརྒྱད། །ཅེས་པ། དྲི་མེད་འོད་ལས། ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་རྣམས་ནི་དུ་མ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་ཆད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལས་རིག་མ་བསྟེན་པར་དགའ་བའི་ལྟུང་བ་ནི། 
6-364
རབ་ཏུ་བདེ་བ་འཕྲོག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་དད་དང་མི་ལྡན་པའི། །རིག་མ་བསྟེན་ལ་དགའ་བ་ནི། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་དང་པོ་ཡིན། ཞེས་པའི་དོན། ༡ མ་སྦྱངས་བདག་གིར་མི་བྱེད་རིག་མ་བསྟེན། དེར་འཕྱ་བ་ཡང་། ཞེས་པ། དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱས་ནས་དམ་ཚིག་ལ་བཀོད། སྔགས་རྒྱུད་ལེགས་པར་བསླབས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུ་མ་བྱས་པར་རང་གི་མཐུ་ཙམ་གྱིས་རིག་མ་བསྟེན་པ་དང་། བདག་གིར་མི་བྱེད་ཅེས་པ། སྦྱངས་ཀྱང་ན་བ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པ་དང་། བརྟུལ་མི་ཕོད་པ་ལ་ནན་གྱིས་སྤྱོད་པ། དེར་འཕྱ་བ་སེམས་ཞུམ་པར་གྱུར་པའི་བཞད་གད་བྱེད་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས། རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་རིག་མ་ནི། དམ་ཚིག་མེད་པའང་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྱོད། །དེ་ལ་འཕྱ་བར་བྱེད་པ་ཡང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་དང་པོར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །ཚོགས་རྩོད་གྱི་ལྟུང་བ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྩོད་པ་ནི། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་གཉིས་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན། ༢ ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩོད། ཅེས་པ། ཚོགས་འཁོར་རམ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་སྟོན་མོའི་དུས་ཕན་ཚུན་ངག་གིས་རྩོད་པའམ། ལུས་ཀྱི་ཐ་ན་ཐལ་མོ་རྡེག་པ་ཙམ་བྱེད་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡང་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། བྲེ་མོའི་གཏམ་གྱི་འདུ་འཛིའི་སེམས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་བྱ་སྟེ། །
6-365
བྱས་ན་འབྲས་སོགས་དམྱལ་ཐོབ་འགྱུར། །མཆོད་ཚེ་བཤུབ་ན་ངུ་འབོད་དེ། །རང་གི་བསམ་གཏན་བྲལ་གྱུར་ན། །དུད་འགྲོའི་གནས་སུ་ལྟུང་ཕྱིར་དང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདུད་རྩི་ལེན་པའི་ལྟུང་བ་ནི། མ་གསུངས་པ་ཡི་རིག་མ་ལ། སྔགས་པས་བདུད་རྩི་ཐོབ་བྱེད་པ། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་གསུམ་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན། ༣ ཆོ་ག་མི་ལྡན་རིག་མའི་བདུད་རྩི་ལེན། །རིག་མ་དེའི་བདུད་རྩི་སི་ཆོ་ག་བཞིན་མ་ཡིན་པ་སྟོབས་ཀྱིས་ལེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རྟ་དབྱངས་ཀྱིས། རྒྱུད་ལས་མ་གསུངས་རིམ་ཉིད་ཀྱིས། །གང་ཞིག་བདུད་རྩི་བསྟེན་པ་ཡང་། །ཞེས་སོ།

以下是简体中文直译：
由"堕罪"、"堕落"、"重"、"粗"、"支分"、"恶作"和"微小"的计数了解。这意思是，从七种细分类别中：堕罪、堕落、重、粗、支分、恶作和微小，前两种是根本堕罪，其余是将要解释的支分堕罪。如师尊湖生的略传中说："一切成就的基础，是根本和支分。根本超时如同堕罪，具量者说为堕落。支分的主要超时，称为重罪，行为未完成为粗罪。支分细微为恶作，微小中的微小为一坛城。"
"生病、权力受损、他人行为和大义，无生、坚固与具有必要，时机获得、允许、命令和障碍，一切都说为无过。"其中第二是自身权力受损，以及失去所获得的灌顶权力。"命令"是上师的教诫，"障碍"是生命危险。如此，《精要庄严》中说："生病和权力受损、行为和他人利益、大义、无生教法、具有必要、获得能力、允许、命令和障碍，应知这些无过。"
第二、解释支分堕罪
第二、解释支分堕罪："依靠明妃而欢喜、会供争论、取用甘露，不教他人、对信者谈论他事，在声闻中停留、自称为咒师，向非器皿解说，这八种是支分堕罪。"《无垢光》中说："粗堕罪有多种，对于这些惩罚将变得非常小，这是确定的。"
其中，依靠明妃而欢喜的堕罪是："夺取极乐，不具誓言信心的明妃，对依靠她而欢喜，是第一支分过失。"其意思是："1. 未净化、不作自己所有而依靠明妃，以及嘲笑她。"通过灌顶使其成熟后安立于誓言，善学密续是完全净化，未如此行而仅凭自己的能力依靠明妃，以及"不作自己所有"是指虽已净化但她生病，或处于修行状态，或不能忍受而强制行持，"嘲笑她"是指对心已怯懦者加以嘲笑。如马鸣上师所说："瑜伽士对于明妃，无誓言者也以力行持，及对她嘲笑，说为其第一堕罪。"
会供争论的堕罪是："在会供轮中争论，是第二支分过失。"其意思是："2. 在会供中争论。"在会供或勇士勇女的宴会时互相用语言争论，或者身体甚至仅仅击掌也是如此。如此，《精要庄严》中说："妇女闲谈的散乱心，绝对不应有，若有将获得燃烧等地狱。供养时哭泣则悲号，若失自己的禅定，将堕入畜生道，所以..."
取用甘露的堕罪是："对于未说的明妃，咒师取得甘露，是第三支分过失。"其意思是："3. 不具仪轨而取用明妃甘露。"以力量取用那位明妃的甘露而不按照仪轨。如此，马鸣说："不依续所说次第，取用甘露者..."
;


 །གཞན་ལ་མི་སྟོན་པའི་ལྟུང་བ་ནི། གསང་ཆོས་ཡན་ལག་ཤེས་གྱུར་ཀྱང་། །གཞན་ལ་མི་སྟོན་བསམ་པ་ངན། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་བཞི་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན། ༤ གསང་ཆོས་ཤེས་ཀྱང་བསམ་ངན་གྱིས་མི་སྟོན། །ཞེས་པ། བསམ་པ་ངན་པས་གསང་བའི་ཆོས་སྣོད་ལྡན་ལ་མི་སྟོན་པའོ། །དད་ལ་གཞན་གཏམ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བ་ནི། དད་པས་སེམས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ། །གཞན་གྱི་གཏམ་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་ལྔ་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན། ༥ དད་ལྡན་ཆོས་དྲི་བ་ལ་གཞན་སྟོན་ཏེ། ཞེས་པ། དད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་དྲི་བ་ལ་གནས་སྐབས་གཞན་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས། 
6-366
དད་ལྡན་ཆོས་ལ་དྲི་བ་ན། །ཆོས་ཉིད་གཞན་དུ་སྟོན་པ་ནི། །ཞེས་སོ། །ཉན་ཐོས་ནང་དུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བ་ནི། ཉན་ཐོས་ནང་དུ་ཞག་བདུན་འདས། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་དྲུག་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན། ༦ ཉན་ཐོས་སོགས་ནང་ཞག་བདུན་འདས་པ་དང་། །ཞེས་པ་སྟེ། ལྟ་བ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་། སྤྱོད་པ་ལུས་ངག་གི་བསླབ་བྱ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་རང་ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་ཅན་ཉན་ཐོས་དང་སོགས་ཀྱིས་དེ་ལས་གཞན་པའི་རང་རྒྱལ་གྱི་རིགས་ཀྱང་བསྡུའོ། །དེ་དག་དང་འདྲེ་ཞིང་གནས་པས་ཞག་བདུན་འདས་པའོ། །སྔགས་པ་ཡིན་པར་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་མི་ཤེས་པར། །ང་ནི་སྔགས་པ་ཡིན་ཟེར་བ། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་བདུན་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན། ༧ གསང་སྔགས་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་སྔགས་པར་སྨྲ། །ཞེས་པ་སྟེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པར་སྔགས་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཙམ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཁོ་བོ་ནི་སྔགས་པའོ་ཞེས་པས་རློམ་སེམས་པས་གནས་པའོ། །སྣོད་མིན་ལ་བཤད་པའི་ལྟུང་བ་ནི། སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕྱི་ཡི་ཆོས་བཤད་ཡིན་པ་ལ། །གསང་བའི་དོན་རྣམས་འཆད་པ་ནི། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་བརྒྱད་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན། ༨ བསྙེན་སོགས་དག་པར་མ་བྱས་སྟོན་པ་དང་། །ཕྱི་ཆོས་ལ་མོས་དེ་ལ་གསང་བ་སྟོན། །
6-367
གསང་རྫས་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བ་མི་སྦེད་པའོ། །ཞེས་པ་ལ། གཞན་ལས། སྦྱོར་བ་ལེགས་པར་མ་བྱས་པར། །སྐལ་མིན་གསང་བར་བསྟན་པ་དང་། །གང་ཞིག་ཕྱག་རྒྱ་མི་མཁས་ལ། །ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པ་དང་། །བསྙེན་སོགས་དག་པར་མ་བྱས་པར། དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཞེས། ལིུ་ཀ་རའི་འགྲེལ་བཤད་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་རམ། ཨ་བྷ་ཡཱ་དང་། རཏྣ་ཀཱིརྟིས་གསང་བ་མི་སྦེད་པ་དང་ཞེས་གསུངས་པས། བསྙེན་སོགས་དག་པར་མ་བྱས་པ་དང་། ཕྱིའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་ལ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཞི་ཟབ་མོ་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསང་བའི་རྫས་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བ་མི་སྦེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སཾ་བུ་ཊ་ལས། གླེགས་བམ་དང་ནི་བྲིས་སྐུ་ཉིད། །གལ་ཏེ་སྐལ་བ་མེད་མཐོང་ན། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་དམ་ཚིག་བསྡུས་པའི་ཆོ་ག་དང་། རྩ་ལྟུང་འགྲེལ་ཆེན་དང་། སློབ་དཔོན་མཆོག་རབ་སྙིང་པོས་མཛད་པའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་སྡེ་ཚན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རང་ལྷ་དོར་དང་དུས་འདས་ལྷ་གཞན་དགའ། །རིག་བྱེད་ལ་ཞེན་མ་རྫོགས་རྫོགས་བྱེད་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཆེད་ཁྱད་གསོད་གོང་མིན་ཚུལ། །
6-368
འཕྲིན་ལས་མ་རྟོགས་དོན་མེད་གནས་བྱམས་གཏོང་། །དམན་སྤྱོད་ཟང་ཟིང་རྟོག་པ་ཡོངས་མི་འཛིན། །རང་སྤྱོད་དོར་བ་བཅོ་ལྔའོ།

以下是简体中文直译：
不教他人的堕罪是："虽知密法支分，不教他人恶心，是第四支分过失。"其意思是："4. 虽知密法但因恶心而不教。"即以恶意不将密法教给具器的人。
对信者谈论他事的堕罪是："众生以信心作为法的因，谈论其他事菩提心，是第五支分过失。"其意思是："5. 向具信者问法时指示其他。"即当具有信心的众生询问有关菩提心等法的言谈时，却指示他们其他暂时性的东西。如此，马鸣也说："当具信者询问法时，向他显示其他法性。"
在声闻中停留的堕罪是："在声闻中超过七日，是第六支分过失。"其意思是："6. 在声闻等中超过七天。"这是指持有人无我见，认为仅仅身语学处的行为就足够，追求自寂静乐的声闻，以及"等"字包括与此不同的独觉种姓。与他们混居而超过七天。
自称为咒师的堕罪是："不了解瑜伽智慧，而称'我是咒师'，是第七支分过失。"其意思是："7. 不知密咒本性而自称咒师。"即不了解密咒的真实本性，而执着于仅仅"咒师"的名称，自夸"我是咒师"而处于骄傲状态。
向非器皿解说的堕罪是："向一切非器众生，应当解说外法之时，却解说密义，是第八支分过失。"其意思是："8. 未清净依止等而教导，向喜好外法者教授密法，不隐藏密物手印结法。"关于这一点，在其他论中说："未善做预备，向无缘者教密法，以及对于不精通手印者，显示身体手印，未清净依止等，而进入坛城事业。"如林卡日的注释中所说，或者阿巴亚和拉那基尔提说"不隐藏密法"，意思是未清净依止等，以及向喜好外法者解说甚深密法，这是针对不惧怕甚深基础的人而言。不隐藏密物如绘画像等，以及手印结法。如此，《三昧耶经》中说："经典以及绘画像，若无缘者见到，此生将不成就，来世也非行境。"
现在将解释《誓言略仪》、《根本堕罪大疏》和殊胜心足上师所著的《金刚手论》中所出现的二十八种类别："舍弃本尊、超时、喜欢其他本尊，执着明咒、未圆满而使圆满，为世间法、轻视、非上等方式，未了解事业、无义安住、舍弃慈爱，行卑劣行、贪图财物、不完全摄持妄念，舍弃自行为，这十五种。"
;


 །ཞེས་པ། མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་དོར་ནས། གཞན་བླངས་པ་དང་། རང་ལྷའི་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ཡི་དམ་དུས་ལས་འདས་པ་དང་། ལྷ་གཞན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལ་དགའ་བ་དང་། རིག་པར་བྱེད་པ་ལྷ་དངོས་པོར་ཞེན་པ་དང་། རང་གི་དབང་མ་རྫོགས་པར་གཞན་ལ་རྫོགས་པར་བསྐུར་བར་བྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཆེད་དུ་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པ་དང་། བསླབ་པ་འོག་མ་དམ་ཚིག་ཕྲ་མོར་བཅས་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། རང་ཉིད་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་རྙེད་སོགས་ཀྱི་ཆེད་ཡོན་ཏན་དེ་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པ་དང་། ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་ལ་སྦྱོར་མ་རན་པར་སྦྱོར་བ་དང་། དོན་མེད་དུ་དུས་འདའ་བས་ཉམས་ལེན་བོར་བ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་རང་ལ་ནུས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་འདུག་པས་བྱམས་པ་གཏོང་བ་དང་། དམན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་ནས་གོང་མའི་ལ་མི་འཇུག་པ་དང་། ཟང་ཟིང་གི་རྟོག་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་རང་གི་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་ལ་གཡེལ་བ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གི་སྤྱོད་པ་དོར་ཏེ་མི་ནུས་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ཏེ་བཅོ་ལྔའོ། ། དམ་པ་བསྟེན། 
6-369
སྣོད་བརྟག་འདོད་ཕྱིར་གནོད་སྤངས་དཀོན་མཆོག་ནོར། །མི་ལེན་གཞན་དོན་མི་འདོར་བྱང་ཆུབ་དང་། །མི་མཐུན་དགེ་ལ་འཇུག་མི་འཕོ་བ་ཤེས། །དེ་བཟློག་བདུན་ནོ། །ཞེས་པ། བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་པ་དང་། སློབ་མ་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དང་ལྡན་མི་ལྡན་བརྟག་པ་དང་། རང་གི་འདོད་པའི་ཆེད་དུ་གཞན་ལ་གནོད་པ་སྤང་བ་དང་། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་ནོར་ལ་མི་སྤྱོད་པ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་མི་འདོར་བ་དང་། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་དགེ་བ་ལ་མི་འཇུག་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་འཆི་བའི་ཚེ་རྣམ་ཤེས་གོང་དུ་འཕོ་བ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་སྟེ་འཆི་བའི་མཚན་མ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདུན་གྱིས་བཟློག་པ་དང་། སྔགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། ཐེག་པ་གསུམ་སྤངས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། །དེ་ཉིད་བཅུ་ལ་མི་གནས་དབང་བསྐུར་དང་། །བདུད་བརྟག་མི་མཁས་སེམས་པ་དུས་ལས་འདས། །ཕྲ་མོ་མི་བཤགས་དྲུག་སྟེ་ཉེར་བརྒྱད་བསྡེབས། །ཞེས་པ། གཞན་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་ངེས་པར་གནས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་མི་འདུལ་བར་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་ལ་མི་གནས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་དང་སློབ་མ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། 
6-370
བདུད་བརྟག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་སྡོམ་པ་ཞིག་གམ་མ་ཞིག་བསམ་པར་བྱ་བ་དུས་ལས་འདས་པ་དང་། ཕྲ་མོའི་ཉེས་བྱས་ཀྱང་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་མི་བཤགས་པར་དུས་ལས་འདས་ནས་གཞི་དེ་ལས་འཕེལ་བ་ཡང་། དུག་ཆུང་ངུས་རྨ་མཆེད་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་བས་དེ་དག་ཀྱང་ཡན་ལག་གི་ཉེས་པའོ། །སློང་མོས་རྒྱུ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤངས་པ་དང་། །རྒྱུན་དུ་མི་བཟླ་དམ་ཚིག་སོགས་མི་བསྟེན། །བཞི་རྣམས་ཡན་ལག་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་པ། འདོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གྲོང་དུ་སློང་མོར་རྒྱུ་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་སྤང་བ་དང་། རྒྱུན་དུ་གསང་སྔགས་མི་བཟླ་བ་དང་། རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་མི་བསྟེན་པ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་གི་རྒྱུད་ལས། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་བཞི་སྤོང་བའི་དམ་ཚིག་ཀྱང་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་སློང་མོས་རྒྱུ་མི་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་གསང་སྔགས་བཟླ། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་བསྟེན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཡང་ལྕི་འབྲིང་ཡང་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ཡན་ལག་ཙམ་ཉམས་པར་བྱེད་པས་སམ། 
6-371
ཉེས་པའི་ཡན་ལག་ཙམ་བསྐྱེད་པས་ཡན་ལག །འབྲས་བུ་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བས་ལྟུང་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བའོ།

 །ཞེས་པ། མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་དོར་ནས། གཞན་བླངས་པ་དང་། རང་ལྷའི་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ཡི་དམ་དུས་ལས་འདས་པ་དང་། ལྷ་གཞན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལ་དགའ་བ་དང་། རིག་པར་བྱེད་པ་ལྷ་དངོས་པོར་ཞེན་པ་དང་། རང་གི་དབང་མ་རྫོགས་པར་གཞན་ལ་རྫོགས་པར་བསྐུར་བར་བྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཆེད་དུ་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པ་དང་། བསླབ་པ་འོག་མ་དམ་ཚིག་ཕྲ་མོར་བཅས་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། རང་ཉིད་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་རྙེད་སོགས་ཀྱི་ཆེད་ཡོན་ཏན་དེ་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པ་དང་། ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་ལ་སྦྱོར་མ་རན་པར་སྦྱོར་བ་དང་། དོན་མེད་དུ་དུས་འདའ་བས་ཉམས་ལེན་བོར་བ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་རང་ལ་ནུས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་འདུག་པས་བྱམས་པ་གཏོང་བ་དང་། དམན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་ནས་གོང་མའི་ལ་མི་འཇུག་པ་དང་། ཟང་ཟིང་གི་རྟོག་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་རང་གི་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་ལ་གཡེལ་བ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གི་སྤྱོད་པ་དོར་ཏེ་མི་ནུས་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ཏེ་བཅོ་ལྔའོ། ། དམ་པ་བསྟེན། 
6-369
སྣོད་བརྟག་འདོད་ཕྱིར་གནོད་སྤངས་དཀོན་མཆོག་ནོར། །མི་ལེན་གཞན་དོན་མི་འདོར་བྱང་ཆུབ་དང་། །མི་མཐུན་དགེ་ལ་འཇུག་མི་འཕོ་བ་ཤེས། །དེ་བཟློག་བདུན་ནོ། །ཞེས་པ། བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་པ་དང་། སློབ་མ་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དང་ལྡན་མི་ལྡན་བརྟག་པ་དང་། རང་གི་འདོད་པའི་ཆེད་དུ་གཞན་ལ་གནོད་པ་སྤང་བ་དང་། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་ནོར་ལ་མི་སྤྱོད་པ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་མི་འདོར་བ་དང་། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་དགེ་བ་ལ་མི་འཇུག་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་འཆི་བའི་ཚེ་རྣམ་ཤེས་གོང་དུ་འཕོ་བ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་སྟེ་འཆི་བའི་མཚན་མ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདུན་གྱིས་བཟློག་པ་དང་། སྔགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། ཐེག་པ་གསུམ་སྤངས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། །དེ་ཉིད་བཅུ་ལ་མི་གནས་དབང་བསྐུར་དང་། །བདུད་བརྟག་མི་མཁས་སེམས་པ་དུས་ལས་འདས། །ཕྲ་མོ་མི་བཤགས་དྲུག་སྟེ་ཉེར་བརྒྱད་བསྡེབས། །ཞེས་པ། གཞན་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་ངེས་པར་གནས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་མི་འདུལ་བར་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་ལ་མི་གནས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་དང་སློབ་མ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། 
6-370
བདུད་བརྟག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་སྡོམ་པ་ཞིག་གམ་མ་ཞིག་བསམ་པར་བྱ་བ་དུས་ལས་འདས་པ་དང་། ཕྲ་མོའི་ཉེས་བྱས་ཀྱང་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་མི་བཤགས་པར་དུས་ལས་འདས་ནས་གཞི་དེ་ལས་འཕེལ་བ་ཡང་། དུག་ཆུང་ངུས་རྨ་མཆེད་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་བས་དེ་དག་ཀྱང་ཡན་ལག་གི་ཉེས་པའོ། །སློང་མོས་རྒྱུ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤངས་པ་དང་། །རྒྱུན་དུ་མི་བཟླ་དམ་ཚིག་སོགས་མི་བསྟེན། །བཞི་རྣམས་ཡན་ལག་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་པ། འདོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གྲོང་དུ་སློང་མོར་རྒྱུ་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་སྤང་བ་དང་། རྒྱུན་དུ་གསང་སྔགས་མི་བཟླ་བ་དང་། རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་མི་བསྟེན་པ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་གི་རྒྱུད་ལས། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་བཞི་སྤོང་བའི་དམ་ཚིག་ཀྱང་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་སློང་མོས་རྒྱུ་མི་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་གསང་སྔགས་བཟླ། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་བསྟེན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཡང་ལྕི་འབྲིང་ཡང་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ཡན་ལག་ཙམ་ཉམས་པར་བྱེད་པས་སམ། 
6-371
ཉེས་པའི་ཡན་ལག་ཙམ་བསྐྱེད་པས་ཡན་ལག །འབྲས་བུ་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བས་ལྟུང་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བའོ།

 །ཞེས་པ། མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་དོར་ནས། གཞན་བླངས་པ་དང་། རང་ལྷའི་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ཡི་དམ་དུས་ལས་འདས་པ་དང་། ལྷ་གཞན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལ་དགའ་བ་དང་། རིག་པར་བྱེད་པ་ལྷ་དངོས་པོར་ཞེན་པ་དང་། རང་གི་དབང་མ་རྫོགས་པར་གཞན་ལ་རྫོགས་པར་བསྐུར་བར་བྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཆེད་དུ་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པ་དང་། བསླབ་པ་འོག་མ་དམ་ཚིག་ཕྲ་མོར་བཅས་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། རང་ཉིད་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་རྙེད་སོགས་ཀྱི་ཆེད་ཡོན་ཏན་དེ་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པ་དང་། ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་ལ་སྦྱོར་མ་རན་པར་སྦྱོར་བ་དང་། དོན་མེད་དུ་དུས་འདའ་བས་ཉམས་ལེན་བོར་བ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་རང་ལ་ནུས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་འདུག་པས་བྱམས་པ་གཏོང་བ་དང་། དམན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་ནས་གོང་མའི་ལ་མི་འཇུག་པ་དང་། ཟང་ཟིང་གི་རྟོག་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་རང་གི་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་ལ་གཡེལ་བ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གི་སྤྱོད་པ་དོར་ཏེ་མི་ནུས་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ཏེ་བཅོ་ལྔའོ། ། དམ་པ་བསྟེན། 
6-369
སྣོད་བརྟག་འདོད་ཕྱིར་གནོད་སྤངས་དཀོན་མཆོག་ནོར། །མི་ལེན་གཞན་དོན་མི་འདོར་བྱང་ཆུབ་དང་། །མི་མཐུན་དགེ་ལ་འཇུག་མི་འཕོ་བ་ཤེས། །དེ་བཟློག་བདུན་ནོ། །ཞེས་པ། བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་པ་དང་། སློབ་མ་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དང་ལྡན་མི་ལྡན་བརྟག་པ་དང་། རང་གི་འདོད་པའི་ཆེད་དུ་གཞན་ལ་གནོད་པ་སྤང་བ་དང་། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་ནོར་ལ་མི་སྤྱོད་པ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་མི་འདོར་བ་དང་། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་དགེ་བ་ལ་མི་འཇུག་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་འཆི་བའི་ཚེ་རྣམ་ཤེས་གོང་དུ་འཕོ་བ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་སྟེ་འཆི་བའི་མཚན་མ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདུན་གྱིས་བཟློག་པ་དང་། སྔགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། ཐེག་པ་གསུམ་སྤངས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། །དེ་ཉིད་བཅུ་ལ་མི་གནས་དབང་བསྐུར་དང་། །བདུད་བརྟག་མི་མཁས་སེམས་པ་དུས་ལས་འདས། །ཕྲ་མོ་མི་བཤགས་དྲུག་སྟེ་ཉེར་བརྒྱད་བསྡེབས། །ཞེས་པ། གཞན་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་ངེས་པར་གནས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་མི་འདུལ་བར་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་ལ་མི་གནས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་དང་སློབ་མ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། 
6-370
བདུད་བརྟག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་སྡོམ་པ་ཞིག་གམ་མ་ཞིག་བསམ་པར་བྱ་བ་དུས་ལས་འདས་པ་དང་། ཕྲ་མོའི་ཉེས་བྱས་ཀྱང་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་མི་བཤགས་པར་དུས་ལས་འདས་ནས་གཞི་དེ་ལས་འཕེལ་བ་ཡང་། དུག་ཆུང་ངུས་རྨ་མཆེད་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་བས་དེ་དག་ཀྱང་ཡན་ལག་གི་ཉེས་པའོ། །སློང་མོས་རྒྱུ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤངས་པ་དང་། །རྒྱུན་དུ་མི་བཟླ་དམ་ཚིག་སོགས་མི་བསྟེན། །བཞི་རྣམས་ཡན་ལག་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་པ། འདོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གྲོང་དུ་སློང་མོར་རྒྱུ་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་སྤང་བ་དང་། རྒྱུན་དུ་གསང་སྔགས་མི་བཟླ་བ་དང་། རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་མི་བསྟེན་པ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་གི་རྒྱུད་ལས། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་བཞི་སྤོང་བའི་དམ་ཚིག་ཀྱང་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་སློང་མོས་རྒྱུ་མི་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་གསང་སྔགས་བཟླ། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་བསྟེན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཡང་ལྕི་འབྲིང་ཡང་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ཡན་ལག་ཙམ་ཉམས་པར་བྱེད་པས་སམ། 
6-371
ཉེས་པའི་ཡན་ལག་ཙམ་བསྐྱེད་པས་ཡན་ལག །འབྲས་བུ་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བས་ལྟུང་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是所要求的完整直译：
这样说：放弃了所选中的本尊神，而选择了其他的；以及自身本尊的修持与念诵的承诺已过期；喜欢其他神明、外道的神；执著于视咒语为实体的神明；自己未获得完整灌顶就为他人授予完整灌顶；为了今世利益而进入深奥法门；轻视下级戒律和微细誓言；明知自己不具备高等功德，却为了获取供养等而显示自己具有这些功德；在不适当的时候施行息、增等法事；无益地虚度时光而放弃修持；对于能够帮助他人的事情，虽有能力却保持冷漠，放弃慈爱；安住于低劣行为而不进入高等行为；贪著世俗杂念；不完全受持，懈怠于守护自己的戒律；修行者舍弃自己的行为，进入自己不能胜任的境界。这些共十五种。亲近圣者，
6-369
为观察法器故避害，不取三宝财，不舍利他事，不入违背菩提之善行，了知死亡迁识法，与此相反七过也。这是说：亲近圣者上师；检验弟子是否适合密咒之器；为自己的欲望而避免伤害他人；不使用上师和三宝的财物；不舍弃他人的利益；不从事与获得菩提果不相符的善行；瑜伽士死亡时，应精通向上迁识之法，但不是在没有死亡征兆时。如此七种与（前面所述的）相反，对密咒怀疑，
舍三乘而合一，不住十真实而灌顶，不善分辨魔，思维过时，不忏悔细微过，六者合为二十八。这是说：对于密乘中应当观察的见解和确定的行为生起怀疑；不按照三乘所调伏的次第而一概而论；不住于十种真实而进行坛城法事和成熟弟子；不善于分辨魔的方法；
6-370
思考根本和支分戒律是否已破或未破的时间已过；对于细微的过失也轻视而不忏悔，时过境迁后，从那基础上增长，如小毒扩散伤口。因此这些也是支分过失。以乞食游行、放弃瑜伽、不常念诵、不持守誓言，此四者被说为支分堕罪。这是说：怀着贪欲之心在村庄中乞食游行；放弃瑜伽修持；不常念诵密咒；不常持守誓言，这四种。如此，《红黑阎魔经》中说：如是宣说了十四种根本堕罪之后，紧接着也宣说了四种支分堕罪的誓言："瑜伽士不应乞食游行，不应放弃瑜伽，应常时持续念诵密咒，应常持诸誓言。"如是所说。因此，对于所述的支分，应当了解有重、中、轻三种分类。这些只是破坏支分或者只产生过失的支分，
6-371
结果是堕入恶趣，所以称为支分堕罪。


། །།
༈ བསྒྲུབ་བྱ་རིགས་དྲུག་གི་དམ་ཚིག་ལ། དྲང་ངེས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བར་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག།
གཉིས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་རིགས་དྲུག་གི་དམ་ཚིག་ལ། དྲང་ངེས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བར་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་། དྲང་ངེས་ཕྱེ་སྟེ་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། འདོད་པའི་རྡོ་རྗེར་རྡོར་དྲིལ་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །བླ་མ་གཟུང་བགྱི་རིན་ཆེན་ལ་སྦྱིན་པ། །འཁོར་ལོར་རྒྱལ་མཆོག་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བ་དང་། །རལ་གྲིར་མཆོད་བགྱི་ཆུ་སྐྱེས་རིགས་ལ་སྡོམ། །རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་མཛད་རིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཞེས་པ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ། འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་བླ་མ་དག་ཀྱང་སྤྱི་བོས་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བགྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བར་བགྱི། །རལ་གྲི་ལ་ནི་མཆོད་པ་བགྱི་སྟེ་གསལ་བར་ཆུ་སྐྱེས་རིགས་ལ་སྡོམ་པ་དག་ནི་བསྐྱང་བར་བགྱི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་མཛད་རིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཞེས་པ་འདོད་པ་ཞེས་པ་འདོད་ཡོན་ནམ་འདོད་པའི་མདའ་ལྔ་ཡིན་ལ། དེའི་གྲངས་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་གྲངས་མཐུན་པས་འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་ཆེན་ཡིག་ལྔ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པའི་བདག་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་སོ། །
6-372
སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་ནི། སྟོང་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། ཐིག་ལེ་དང་། མཆོག་དང་པོ་དང་། མཆོག་གཉིས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཨེ་ཡིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་པོ་ཡང་དག་སྦྱོར། །སོར་མོ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་དུ། །མགོ་བོར་ལག་མཐིལ་སྦྱར་བ་ནི། །གྲི་གུག་དང་བཅས་རྩེ་གཅིག་གོ །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་ནམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རིགས་ཞེས་བྱ་ལ། སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་དྲུག་ཀྱང་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། རླུང་དང་། མེ་དང་། ལྟེ་བ་དང་། ཆོས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་གནས་པ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཆར་ཡང་དང་། ཐིག་ལེ་དང་། ཚུལ་དང་། ཚུལ་ཙམ་དང་། མཆོག་དང་། མཆོག་གཞན་དྲུག་ཏུ་བཤད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྣམ་པར་ཤེས་དྲུག་རང་བཞིན་ཅན། །འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་དབུས་སུ་ནི། །དོན་དམ་པར་ནི་བཤད་པའོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། དྲུག་པོ་དེ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྲོག་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་ཤིགས་པ་དང་། སྒྲ་ཙམ་དང་། མཆོག་དང་། མཆོག་གཉིས་པ་རྣམས་བཤད་དེ། 
6-373
དོན་ལ་ཁམས་ལྔ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྣན་པའི་ཁམས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་དྲུག །སུམ་ཅུ་བདུན་པ་སེམས་ཆེན་པོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༡ ། དེ་བས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། གདན་བཞི་དང་། དུས་འཁོར་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྟགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། དྲིལ་བུ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ལྷ་བཀོད་པས་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་སྟེ། སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུར། ཁམས་ཀྱི་ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ལ། དབང་ལེའི་འགྲེལ་པར། ཕྱི་ལ་རྣ་རྒྱན་སོགས་དྲུག་དང་། གླང་ལྤགས་སོགས་བཞིར་བཤད་པའི་དགོངས་པས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
【】
关于六类所化众生的誓言。未区分权实而宣说的誓言。
第二，关于六类所化众生的誓言有二：未区分权实而宣说的誓言和区分权实而宣说的誓言。首先是第一种：欲金刚持金刚铃印契，上师顶戴珍宝施布施，法轮护持胜王之誓言，宝剑供养莲花部律仪，胜者生部当发菩提心。这是说：正如《吉祥续》中所说："于欲金刚持金刚铃印契及上师，当以头顶恭敬而持；于珍宝部当行布施，于法轮部当护持胜王誓言；于宝剑部当行供养，于明净莲花部当护持律仪；为众生解脱，于胜者生部，我当发起菩提心。"这里"欲"是指欲妙或五欲箭，其数量与五股金刚杵的数量相符，故称"欲金刚"，这也是大空五字合一，具有五智本性的五股金刚杵本体，即不动佛部。
6-372
大空五字是：空、智慧、明点、第一殊胜和第二殊胜。从此明点空字六者合一变成字"e"，具有一切形相空性法源的本性，一股金刚杵的本体，即金刚萨埵部。如《灌顶略示》中说："十种坛城完全结合，手指互相交叉，头顶手掌相合，具有弯刀的一股金刚。"因此，这被称为"金刚部"或"持金刚部"。关于大空六字，《大手印明点》中说：风、火、脐、法、受用、大乐轮的中央依次是：稍微下降、明点、方式、仅方式、殊胜、其他殊胜这六种。"如是大智慧，具六识本性，在六轮中央，是为胜义解释。"《金刚鬘续》中说：对这六种依次解释为：生命、空性、不坏、声音、殊胜和第二殊胜。
6-373
实际上是五大种和加上识的六大种的本性。如《金刚心释》中说："智慧蕴六种，第三十七大心。"因此，金刚部的誓言是：如《普贤双运》、《金刚空行》、《四座》和《时轮》中所述特征的标志金刚杵与铃，按照生起次第安置本尊而殊胜安住；印契是指六种印契，如《修法品》中说："大种的外印契，金刚内印契"，这样分为外内两类。《灌顶品释》中解释外部有耳饰等六种和象皮等四种，这是其意趣。


 །བླ་མ་བསྟེན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ནང་གི་ནི། དཔལ་གདན་བཞི་ལས། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱི་ནི། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བསྟེན་པར་བྱ། །བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་རྡོ་རྗེར་བརྗོད། །ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་དྲིལ་བུར་སྤྲུལ། །མཉམ་གནས་ཡང་དག་ལྟ་བར་བྱེད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ཅན། །རྡོར་རྩེར་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་གྱིས། །རང་གི་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ། །རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་ཁ་སྦྱོར་སྦྱར་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །
6-374
དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སོ་སོར་གཟུང་། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་རྡོ་རྗེ་གསོར། །རང་འདོད་དྲིལ་བུ་བསྒྲག་པར་བྱ། །ལུས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་གཉིས། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བྲལ། །གླང་ཆེན་དྲིལ་བུ་སྒྲོག་དང་མཚུངས། །དེ་ཉིད་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་ན། །དངོས་གྲུབ་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་མཚོན། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཚུངས་མེད་པ། །སྙིང་རྗེའི་སྣོད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཉམ་བཞག་ནས། །བཏུང་ཞིང་རྟག་ཏུ་བཏུང་བར་བྱ། །དེ་ལྟ་བུ་སོགས་དམ་ཚིག་གསུངས། །གཞན་ནི་གང་དུ་ཡང་མ་བཤད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་མཆོག །བླ་མའི་ཞལ་ལས་གསལ་བར་རྟོགས། །ཞེས་དང་། གསང་བ་ཐམས་ཅད་པར། བྱམས་པ་སྤྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད། །དམིགས་མེད་བརྟེན་པར་གྱུར་པ་ཡི། །སེམས་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་རུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །ཕྱི་དང་། ནང་དང་། གསང་བ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཡང་གཟུང་ངོ་། ༢ །རིན་ཆེན་རིགས་ལ་གནས་པའི་དམ་ཚིག་ནི། ཚོགས་གསུམ་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སླད་དུ་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། རིན་ཆེན་ལྕགས་ཟས་བ་གླང་རྟ། །གླང་ཆེན་བུ་མོ་ནོར་འཛིན་དང་། །
6-375
འདོད་པའི་ཆུང་མ་རང་གི་ཤ །སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འདོད། །ཅེས་དྲི་མེད་འོད་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཕྱིའོ། །ནང་གི་ནི། འདོད་པའི་གནས་སྐབས་བཅུས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པའི་ལྷ་ལ་སྦྱིན་པ་སྟེ། གསང་བ་ཐམས་ཅད་པར། སྙིང་རྗེ་སྤྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཅན། །སེམས་ཅན་དོན་སེམས་ཡང་དག་ལྡན། །རིན་ཆེན་འབྱུང་བར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༣ །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་ནི་དྲི་མེད་འོད་ལས། འཁོར་ལོ་འདི་ལ་རྒྱལ་མཆོག་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བར་བགྱི། །འཁོར་ལོའི་རིགས་ལ་གནས་པས་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་དང་ཕུང་པོ་དང་དབང་པོའི་ཚོགས་པ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་པ་སྟེ་སྨོན་ལམ་མོ། །ཞེས་གསུངས། དེའི་དོན། བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་དང་ཆུ་གཏེར་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྙེན་པ་སྟེ། ཞེས་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདིར་ལས་དང་པོ་པས་དང་པོར་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གས་བསྙེན་པར་བྱ་སྟེ། བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པས་བསྙེན་པ་ཞེས་པ་ལ། ཕྱི་རོལ་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། སོགས་པའི་སྒྲས་གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷ་མཉེས་པའི་དོན་དུ་དེ་དག་ཟོས་པས་བསྙེན་པའོ། །
6-376
ནང་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་དབང་པོ་ལྔ་པོ་སྒྲོན་མ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་བསྙེན་པ་སྟེ། ལུས་དང་། རྫས་ལ་སྲེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་པའོ། །བསྙེན་པ་དེས་ལྷ་རྣམས་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་ཏེ། བཤང་པ་ལ་སོགས་པ་ཟོས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། ༥ ། རལ་གྲི་སྟེ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་ལ་གནས་པས་ནི། མཆོད་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱག་རྡོར་བསྟོད་འགྲེལ་ལས། འདིར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་མཆོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་པ་དང་། ནང་གི་མཆོད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
亲近上师，这些是就外在方面而言，至于内在的，《吉祥四座》中说："应由智者亲近，上师自身的道路。自身称为金刚，智慧化现为铃。平等安住正观照，俱生喜之本性，以金刚尖智慧种子，令自身诸尊欢喜。自身金刚铃之印契，应当双运相合。金刚铃之印契，
6-374
当各自持于真实。摇动那真实金刚，随意鸣响铃铛。以身使二者欢喜，令一切诸尊欢喜。若瑜伽者离真实，如大象摇响铃铛。若离真实瑜伽，成就将极为遥远。"这是胜义义。同样，《释续金刚鬘》中说："无与伦比空性智，悲心容器之殊胜，安住于大智慧，应当饮用常饮用。如是等誓言已说，其他处皆未曾说。金刚萨埵最胜果位，从上师口中明了证知。"又《一切秘密》中说："以慈爱喜悦之瑜伽，修行无上之行持，依止无所缘，其心被说为不动。"应持守取悦外、内、秘密和真实的上师。2. 住于珍宝部的誓言是：为了三种资粮中的福德资粮，应当行十种布施。十种是什么呢？"珍宝、金属、食物、牛、马，象、童女、大地、
6-375
所欲妻子、自身血肉，所愿十种布施。"这是《无垢光》中所说。这些是外在的。内在的是：以十种欲望状态，将菩提心珍宝施予遍及毛孔边际的本尊。如《一切秘密》中说："以悲心喜悦之瑜伽，摄持众生，具有为众生利益之心意，称为宝生。"3. 住于毗卢遮那部誓言者，《无垢光》中说："于此法轮，当护持胜王誓言。住于法轮部当护持五甘露等以及gokudahana、蕴界处集。"这是愿望。对此的含义："以五甘露等及水藏金刚等以及咒语念诵等进行亲近。"《大疏》中说："此处初业行者首先应以修法仪轨进行亲近。关于'以五甘露等进行亲近'，外在的五甘露是粪便等，'等'字表示goku等，为了令本尊欢喜而食用这些是为亲近。
6-376
内在的五甘露是五蕴，'等'字表示五感官即五灯。对这些无执着是亲近，即完全断除对身体和物质的贪着。通过这种亲近，诸尊会授予殊胜，而不是通过食用粪便等。"5. 住于剑即成就部者，应持守供养的誓言。关于这点，《金刚手赞释》中说："此处从智慧和方便的续部中有两种供养：外在供养和内在供养。


 །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་པ་ནི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །ནང་གི་མཆོད་པ་ནི་རང་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གསང་བ་དང་། ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ག་དང་། མགྲིན་པ་དང་། དཔྲལ་བར་སོན་པའི་ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་། དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཉེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱིས། 
6-377
སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཞེས་པ། མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་ཁམས་རྣམས་སོ། །ཀྱང་ཡིག་ལས་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་ཁམས་རྣམས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འཛག་པའི་ཐིག་ལེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་སླར་ཡང་ཐིག་ལེ་འཛག་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དུ་མཆོད་པར་བྱའོ། །ནང་དུ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དང་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་སོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཐིག་ལེ་མཆོད་པའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༤ །པདྨའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་ནི། རིགས་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་བགྲོད་པར་འགྲོ་བས་གསལ་བར་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨ་ལ་རེག་པ་ན། ཚོགས་གསུམ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། འཕོ་མེད་ཀྱི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྡོམ་པ་སྟེ། དེ་བསྐྱང་བའི་སླད་དུ། ལས་དང་པོ་པས་ཀྱང་འཛག་པའི་འདོད་ཆགས་སྤང་བ་དང་། ཁུ་བ་མི་ཉམས་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པའི་སྒོ་ནས། 
6-378
མི་ཚངས་སྤྱོད་ལས་བཟློག་པའི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་འདུས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །མི་རྟོག་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། །ཞེས་སོ། ༦ །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐར་པ་ལ་དགོད་པའི་སླད་དུ་རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་མཛད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་གྱུར་པས་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པས་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གུར་ལས། ང་ཡིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀུན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ། །རབ་ཏུ་འགོད་པར་བྱའོ་ཞེས། །དམ་ཚིག་ཆེ་བཤད་ཅེས་པས་འདི་ལ་ཡང་ཕྱི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང་། ནང་རང་རྒྱུད་ལ་དམིགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་སྣང་གི་དམ་ཚིག་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ལས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་འཛིན་པར་བཤད་པ་ཡང་། ནང་དུ་སྐུ་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དུ་གསུངས་པས་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། གསུང་རབ་ཀྱི་པདྨོ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་ཆོས་འཛིན་པར་གསུངས་པའམ། ཐེག་པ་གསུམ་ཕྱི་ལུས། 
6-379
ནང་ངག་གསང་བ་ཡིད་ཀྱི་དག་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་འཛིན་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། རྒད་མོ་སྣང་བའི་རིགས་དག་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་ཡི། །དམ་ཚིག་རབ་ཏུ་གཟུང་བ་ཡིས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས་ཐེག་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་དེ་གསུམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ལ་དགོངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
其中外在供养是以五种受用等及五甘露、五灯等使蕴界等圆满满足。内在供养应称为自性滴，即以达到密处、脐轮、心轮、喉轮、额轮的四种滴，由同类因、异熟因、士用因、离垢自性，种种相、成熟相、压榨相、离相违逆之法，
6-377
"佛"是指色、受、想、行、识诸蕴。"诸菩萨"是指眼、耳、鼻、舌、身、意诸根界。由"及"字，应供养地等诸界和色等境界界，应以不漏菩提心滴之大乐无变来清净。这是胜义义。在外则应以再次漏下滴的体验来供养，以清净外在。在内则为了清净大手印和为了使物质之滴到达宝珠内而进行供养，这是滴供养的要义。4. 住于莲花誓言者，当明显地前往应往与不应往之处，触及明显的印契莲花时，从三种资粮中称为戒律资粮之律仪，即无漏梵行律仪。为了护持此律仪，即使初业行者也应断除漏泄贪欲，通过努力修持不损精华之方法，
6-378
远离不净行而住于梵行律仪。如《集会》中说："金刚无量大王，无分别虚空金刚持，已获得欲贪波罗蜜。"6. 为了安立众生于解脱，住于胜者生部一股金刚杵即金刚萨埵部誓言者，应以勇士方式发起金刚萨埵位之心，此位是指空性与悲心不二之本体大手印成就的菩提。如《帐幕》中说："我将所有这些众生，皆安立于大手印果位，这是大誓言的解释。"这也有两种：外在缘众生和内在缘自相续的区别。如是，关于毗卢遮那的誓言，《金刚空行》等中说持守三宝，内在是忆念三身，因为说这三者为三宝，以及分别智慧能开显经典莲花，故说为持法，或者持守三乘外身，
6-379
内语秘意清净的金刚瑜伽，如《金刚心庄严》中说："对老妇现象之部类，通过持守外、内、秘密誓言，获得无上菩提。"因为乘是果，所以指通过这三者获得解脱。


། །།
༈ དྲང་ངེས་ཕྱེ་སྟེ་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག།
གཉིས་པ་དྲང་ངེས་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་ནི་སྲོག་གཅོད་མི་བདེན་གཞན་ནོར་བུད་མེད་འཕྲོག །ལྔ་སོགས་བསྟེན་དང་པདྨར་མི་སྨད་པ། །རིམ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་རིན་ཆེན་དང་། །པདྨ་འཁོར་ལོ་གྲི་གུག་རིགས་ལ་གསུངས། །ཞེས་པ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རབ་ཏུ་བྱིན་ནས་རབ་མཆོག་སྙིང་རྗེ་དག་གིས་དག་པའི་ཆོས་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །ངེས་པར་རྡོ་རྗེ་རིགས་དག་ལ་ནི་སྲོག་གཅོད་བྱ་སྟེ་རལ་གྲི་ལ་ཡང་བདེན་པ་མིན་པའི་ཚིག །རིན་ཆེན་ལ་ནི་གཞན་ནོར་དབྲོག་བྱ་མཆོག་གི་པདྨ་རིགས་ཉིད་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དབྲོག །ཆང་དང་སྒྲོན་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བཟང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་མཐའ་དག་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །གདོལ་པ་མོ་སོགས་མཐའ་དག་བུད་མེད་རྣམས་ནི་གྲི་གུག་ལ་ཡང་མཁའ་ཡི་པདྨར་སྨད་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་ནོར་དང་བཅས་པའི་ལུས་འདི་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུང་མི་བྱ། །
6-380
རིགས་ཀྱི་བུ་ཀྱེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་གཞན་དུ་མཐའ་ཡས་བསྐལ་པས་མིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་པས། དང་པོར་དྲང་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་ནི། གང་གི་ཚེ་འཆི་བའི་མཐའི་བར་དུ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་བྱེད་པ་ལས་མི་ལྡོག་པ་དེ་ལས་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དང་། ལམ་མ་ཡིན་པར་ལྟུང་བ་འདོན་པའི་སླད་དུ་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་བ་རལ་གྲིའི་རིགས་ཀྱི་དང་། ཡི་དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་སེར་སྣ་ཅན་ལ་དེ་ཉིད་དེ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ལྡོག་པའི་དོན་དུ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་འཕྲོག་པ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དང་། རིགས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སླད་དུ་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྟེན་པ་འཁོར་ལོའི་རིགས་ཀྱི་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་གདོལ་པ་མོ་ལ་སོགས་པའི་བུད་མེད་རྣམས་དང་དེའི་སྐྱེ་གནས་ལ་མི་སྨད་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སླད་དུ་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་རྣམས་གྲི་གུག་གི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་དྲི་མེད་འོད་ལས། དེས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུ་སྔགས་པས་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་དགུགས་པ་མ་གཏོགས་པ་དྲག་པོའི་ལས་མི་བྱའོ། །
6-381
དེ་བཞིན་དུ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། གཞན་གྱི་བུད་མེད་འཕྲོག་པ་དང་། དམ་ཚིག་བསྟེན་པ་དང་། རིགས་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་བགྲོད་པ་དང་། རང་གི་ལུས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྦྱིན་པ་ཡང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རང་གི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ངེས་པའི་དོན་ནི། སྲོག་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་དགག་པ་སྲོག་གཅོད། སྐད་ཐམས་ཅད་པས་སྨྲ་བ་རྫུན་སྨྲ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ནོར་མགྲིན་པའི་བར་དུ་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་བ་མ་བྱིན་ལེན། གཞན་གྱི་བུད་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་འཕྲོག་པ། ཆང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། སྒྲོན་མ་གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་དག་པར་བྱེད་པའམ། བདུད་རྩི་ལྔ་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་བ་ནི་དམ་ཚིག་བསྟེན་པ། སྐྱེ་གནས་བསྲུབས་པའི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱིས་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་རིགས་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་བགྲོད་པ་སྟེ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་སྣང་སྐུ། འོད་དཔག་མེད་གསུང་། མི་བསྐྱོད་པ་ཐུགས། རིན་འབྱུང་ཡོན་ཏན། དོན་གྲུབ་འཕྲིན་ལས་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། རིགས་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་རིགས་བརྒྱ་ནས་འབུམ་སྡེ་དང་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་བཞག་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་དག་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་དམ་ཚིག་འབུམ་སྡེ་ཡང་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཤེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
【】
区分权实而宣说的誓言。
第二，区分权实而解释的誓言是：杀生、不实语、夺他财、夺女人，饮五等物、不诋毁莲花，依次在金刚、剑、珍宝，莲花、法轮、弯刀部中说。如《吉祥续》中说："赐予金刚铃，以最胜悲心宣说清净法。于金刚部应杀生，于剑部应说不实语，于珍宝部应夺他财物，于最胜莲花部应夺他人女子。酒、灯、诸佛及善妙处所皆于法轮部宣说。屠夫女等一切女人于弯刀部亦不诋毁空性莲花。为利众生，应施予具财之身而不守护。
6-380
善男子，成佛之道唯此，非由他途无量劫，此为胜者所宣说。"首先，权义的誓言是：当有人直至死亡边际都不停止行五无间等不善行时，以猛烈行为杀其命是金刚部的；为使其从非道堕落中解脱而说妄语是剑部的；对于悭吝的饿鬼众生，为了逆转其状态而行不与取是珍宝部的；为阻止投生为旁生，而夺取他人女子是莲花部的；为建立部类观念而受用甘露等誓言物是法轮部的；为获得业印成就而不诋毁屠夫女等妇女及其生殖器，以及为积累福德资粮而行大布施，这些是弯刀部的誓言。如《无垢光》中说："因此，只要未获得五种神通，行咒者除了息、增、敬爱、召请外，不应行猛烈法事。
6-381
同样，说谎、不与取、夺他人妻子、受用誓言物、与合适或不合适者交合、施舍乃至自身，这些都是为利他而行，不是为自利，这是确定的。"确定义是：阻断气息上升至顶髻是杀生；以一切语言表达是妄语；将菩提心财物系缚在喉部不泄漏是不与取；夺取他人女性大手印；酒为俱生，灯为goku等五根清净，或将五甘露系缚不泄漏是受用誓言物；通过搅动生殖器的梵行修持无漏乐是前往合适或不合适处，这是《无垢光》的意趣。因此，毗卢遮那为身，无量光为语，不动佛为意，宝生为功德，不空成就为事业，即身、语、意、功德、事业一切都应了知为五部誓言。而这五部也从百部乃至十万部、无数部中安立，所以誓言也随之而行，因此十万部誓言也应了知为五部誓言。
;


 །
6-382
རིགས་ལྔ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཅིག་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ་འདུས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས། རིགས་ནི་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ལ། །སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྐྱེ་བ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་འདི་དག་རང་བཞིན་གཅིག །བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་ཕན་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ།། །།
༈ ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག།
གསུམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག་ལ། ཡོ་བྱད་ཀྱི་དམ་ཚིག །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག །མཉམ་བཞག་གི་དམ་ཚིག །རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཞི་ལས། དང་པོར་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། ཡོ་བྱད་ལོངས་སྤྱོད་མཉམ་བཞག་རྗེས་སྤྱོད་བཞིར། །བསྡུས་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །ཁ་ཊཱཾ་ཅང་ཏེའུ་པདྨའི་སྣོད་བགྲང་འཕྲེང་། །བྲིས་སྐུ་གླེགས་བམ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་དང་གཞན། །གླང་ཆེན་ལྤགས་སོགས་ཡོ་བྱད་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཞེས་པ། རྡོ་རྗེ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། ཧེ་རུ་ཀའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་། རིགས་སོ་སོའི་ཁ་ཊྶཱཾ་ག་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཚོན་པའི་ཅང་ཏེའུ་གསུམ་དང་། ལས་སོ་སོའི་སྐབས་ཀྱི་བགྲང་འཕྲེང་སོ་སོ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་གླང་པོ་ཆེ་དང་སྟག་ལ་སོགས་པའི་པགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་ལས་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བགོ་བ་དང་། དགང་གཟར་བླུགས་དང་། 
6-383
སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དབང་གི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། འདོད་པ་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །བཏུང་བ་ལྔ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད། །བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཤ་ཡང་མཆོད་དུས་བསྟེན། །ཞེས་པ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སྟེ་འདོད་པ་ལྔའོ། །ཤ་ལྔ་ནི། བ་ལང་དང་། ཁྱི་དང་། རྟ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། མིའི་ཤ་རྣམས་སོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང་། བཤང་གཅི་དང་། རོ་ཙ་ན་ཤ་ཆེན་གྱི་དྭངས་མ་སྟེ་ལྔའོ། །བཏུང་བ་ལྔ་ནི། སྦྲང་རྩི། བུ་རམ། འབྲས་བུའི་བཅུད་དང་། ཤིང་ལས་སྐྱེས་དང་། བཅོས་མའི་ཆང་སྟེ་ལྔའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པའི་བུད་མེད་ལྔའོ། །བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཤ་ནི། ཁྱི་རྟ་བ་ལང་གླང་པོ་ལུག་དང་ར་དང་རི་དྭགས་བོང་བུ་ཕག་དང་རྔ་མོང་འདི་དག་ཕྱོགས་ཞེས་པ་ནས། །རིགས་སུ་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ཡང་། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། བཟའ་བའམ་བཏུང་བ་གང་ཅུང་ཟད། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་གང་བཟའ་བ། །བཤང་གཅི་ཤ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག །ཅེས་དང་། མ་རྙེད་ན་ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་དུ། 
6-384
ཤ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མེད་ན་ཡང་། །ཐམས་ཅད་བསམ་པས་རྣམ་པར་བརྟག །རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བས་ཟོས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་རློབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དྲི་མེད་འོད་ལས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་རིལ་བུ་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཚད་ཙམ་ཉི་མ་སོ་སོར་དམ་ཚིག་བསྟེན་པའི་དོན་དུའོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། ཟ་བ་པོ་མེད་ན་གསོད་པ་པོ་མི་འབྱུང་བའི་རིགས་པས་ཤ་བཀག་པ་དང་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་ཞེ་ན། དགྱེས་རྡོར་གྱི་ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་དུ། གང་ལས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་སྲོག་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆེད་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཞེས་པས་སོ། །གསུམ་པ་མཉམ་བཞག་གི་དམ་ཚིག་ནི། དགོངས་ཏེ་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་བཞི་སྟེ། སྲོག་ཆགས་གསོད་དང་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་དང་། །མ་བྱིན་པར་ལེན་གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན། །ཞེས་པ་རྣམས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
6-382
五部也归入金刚萨埵部一体，因此一切誓言也融入空性悲心一体的誓言中。如是，薄伽梵自身说："于彼五种部，多千生起，因此这些本性一，大乐最为有益。"
关于与修持相关的誓言。
第三，关于与修持相关的誓言有四：资具誓言、受用誓言、等持誓言和后行誓言。首先是资具誓言："资具受用等持后行四类中，金刚铃六种印契，骷髅杖小铃铛莲花器数珠，唐卡经函为供持及其它，象皮等物是资具誓言。"这是说：金刚杵、铃、嘿噜嘎六印契、各部族的骷髅杖、表示外内密的三种小铃、各种法事时的不同念珠、在荟供轮等时使用的象皮和虎皮等，以及其他"等"字所包括的火供等时与事业部类相应的服饰、供杓和灌注器，
6-383
摄受弟子灌顶的资具等。第二，受用誓言是："五欲五肉五甘露，五饮料和五手印受用，七十二肉于供时亦当受用。"这是指色声香味触五欲。五肉是：牛肉、狗肉、马肉、象肉和人肉。五甘露是：白红菩提心、大小便和壮阳药大肉的精华，共五种。五饮料是：蜂蜜、糖、果汁、树生酒和人造酒，共五种。五手印是：金刚部等所摄的五种女人。七十二肉是：如《吉祥续》中所说："狗马牛象羊和山羊野兽驴猪骆驼，这些是部类"开始，到"一切部类誓言，瑜伽士皆应食用"为止所说的诸肉。关于如何受用的方式，《秘密集会》中说："任何少许食物饮料，持律者将食用，应以粪尿肉的瑜伽，如仪轨般遍观察。"又说，若得不到，同一续部中说：
6-384
"若无一切肉，应以意遍观，通过金刚瑜伽食用，一切佛皆加持。"《无垢光》中说："毗卢遮那等五尊的丸药，大小如芥子粒，在各个太阳日为了受用誓言而食用。"那么，《时轮》中以"若无食用者则无杀害者"的推理禁止肉食，与此如何不相违？《喜金刚那若大疏》中说："若为特定目的而有过失则成杀生。因此，瑜伽士非为特定目的而无过失的goku等食物，是世尊所说的。"第三，等持誓言是：隐义解释的四种誓言："杀害众生和说虚妄语，不与取及与他人女子交合。"


 །དེ་ལས་དང་པོར་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་སྒྲས་གསུངས་པའི་དགོངས་པའི་དམ་ཚིག་ནི། ༡ རང་གི་ལུས་ལ་སྲོག་བཀག་སྲོག་གཅོད་དེ། །ཕུང་སོགས་ཆོས་རྣམས་འོད་གསལ་གཞུག་ལ་དགོངས། །ཞེས་པ་དེ་ཡང་། དྲི་མེད་འོད་དུ། འདིར་རང་གི་ལུས་ལ་སྲོག་བཀག་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་ལ་ནི་ཞེས་པ་གཙུག་ཏོར་དུ་དགག་པར་བྱའོ། །
6-385
སྲོག་གཅོད་པ་དེ་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཁུ་བ་སྟེང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའོ། །འདིར་སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ཆེན་པོ་ལྔ་དང་། བཅུ་དང་། ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གི་བར་དུ་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། རོ་རྐྱང་གི་ཆོས་ཅན་དེ་དག་བཀག་ཅིང་བསྡམས་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྟེ། རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དབུ་མའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་མཉམ་རྒྱུའི་རྒྱུ་བ་བཀག་པའི་ཟད་པ་ནི་གཙུག་ཏོར་མཆོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ཡང་དགྱེས་རྡོར་འབུམ་ལྔར། དེ་ལྟར་ལུས་ནི་འགགས་པ་ཡིས། །སྲོག་རླུང་ཡང་ནི་འགོག་པའོ། །སྲོག་རླུང་ངེས་པར་འགགས་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགོག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགག་པ་ཡིས། །འཕོ་བ་ངེས་པར་འགོག་པའོ། །འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་འགགས་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པའི་རིམ་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཡས་པ་བརྐྱང་བས་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་རྡུལ་བརྟན་པར་མཚོན་ཞིང་། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་པ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་གི་དོན་དང་། གཡོན་དཀར་པོ་བསྐུམ་པས་ཁུ་བ་གཙུག་ཏོར་དུ་བརྟན་པ་མཚོན་ལ། རི་བོང་ཅན་ལ་བཀོད་པ་ནི་སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། 
6-386
མཉམ་པར་བཀོད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པའི་མཚོན་གྱིས་མི་ཆོད་ཅིང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པས་གཟུང་འཛིན་གྱིས་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོར་སྡོམ་པའི་དོན། ཐིག་ལེ་འགག་པའི་རིམ་པ་དངོས་པོར་བསྟན་ནོ། །མཚན་བརྗོད་ལས། རྐང་པ་ཡ་གཅིག་མཐིལ་གྱིས་གནོན། །རྐང་མཐེབ་སེན་མོའི་ཁྱོན་གྱིས་ཀྱང་། །ཚངས་པའི་ཡུལ་ས་རྩེ་ནས་གནོན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་ལས། སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་བཀག་ཅིང་བསྡམས་པ་ལ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ཞེས་བྱའི། སེམས་ཅན་གསོད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བུར་སྲོག་འགོག་པ་ཡང་། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་ལ་མ་བཅོས་པར་མཉམ་པར་འཇོག་པས་འགོག་པར་ནུས་ལ། དེ་ལས་གཞན་པས་མི་ནུས་པར་དགོངས་ནས། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས། ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་གི་བཅོས་མའི་སྲོག་ཆད་པར་བྱེད་པས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ཉིད་སྲོག་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། 
6-387
ཟླ་བ་གྲགས་པས་སྒྲོན་གསལ་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསད་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱས་པས་རྣམ་པར་བཤིག་པའོ། །ཞེས་དང་། གསང་བ་འདུས་པའི་ལེའུ་དགུ་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་གསང་ཆེན་འདི་ལྟ་བུས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསད་ན་ནི། །མི་བསྐྱོད་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་ཏུ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། ཚུལ་འདིས་ཞེ་སྡང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྣང་བའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྣང་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
首先，以"杀生"一词所述隐义的誓言是：1. 阻断自身生命气息为杀生，意指将蕴等诸法融入光明。这也如《无垢光》中所说："此处阻断自身生命气息即是杀生，'于金刚部'是指应阻断至顶髻。
6-385
通过这种杀生，瑜伽士的精液将向上转化。"此处"生命"是指五大风、十种风乃至二万一千种风，其特征是常出入，具有左右脉的特性，阻断并束缚这些即是杀生，这是就因而言；阻断具中脉特性的平等运行之息灭，因为在顶髻至高处生起，所以是就果而言。如《喜金刚十万颂》中说："如是阻断身体，也就阻断了生命气息。必定阻断生命气息，则阻断菩提心。必定阻断菩提心，则必定阻断漏泄。阻断漏泄的刹那，一切瑜伽士即成佛。"这是依照此次第而言。此外，时轮金刚世尊右脚伸展，象征精华稳固于金刚宝珠，安置于日轮表示六种不变空点的意义；左脚白色弯曲，象征精液稳固于顶髻，安置于月轮表示五种不变大空的本性意义。
6-386
平等安置表示永不被烦恼之剑所断，超越识之法性，无法被能取所取所分，即双运本性禁戒的意义，明确显示阻断明点的次第。《赞名》中说："以一足底践踏，以足大指甲面，从梵界顶端踏下。"如是，在《秘密集会庄严》中，大师极喜金刚所著中说："所谓'生命'是指大风常入的特征。阻断并约束它称为'杀生'，而非杀害众生。"如此阻断气息，也是通过不加改造地安住于无戏论义中能够阻断，除此之外无法阻断，考虑到这点，《初佛》中说："完全舍弃一切妄想"等等。通过如是金刚瑜伽，了知蕴界处所摄的一切法之本性，获得空性三摩地，此时断绝它们的造作之命，因此修持金刚瑜伽本身即称为"杀生"。
6-387
如月称在《明灯论》中说："'杀害一切众生'是指通过空性而摧毁。"《秘密集会》第九品中说："以如此大秘密金刚，若杀害一切众生，将在不动佛净土中，转生为胜者之子。"因此，通过这种方法，使具有嗔恨特性的显现阶段清净，即是现前显空俱生的身金刚。
;


 ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། གང་ཕྱིར་སྲོག་ནི་སེམས་སུ་བརྗོད། །སེམས་ནི་རླུང་དང་ཁུ་བ་ཡིན། །སེམས་གཅིག་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ཉིད། །གཞན་དུ་མ་ཡིན་གནས་དེ་རུ། །ཞེས་དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། གང་གི་ཕུང་སོགས་དངོས་མེད་པར། །ཞི་གནས་ལས་བྱུང་སེམས་ཀྱིས་བྱས། །དེ་ནི་སྲོག་གཅོད་བྱེད་པ་སྟེ། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་སྡེར་ཡང་དགོངས་པའི་སྐད་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་དེ། ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གང་གིས་བདག་གི་འདུ་ཤེས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་བསད་པ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །
6-388
ཞེས་དང་། སོར་མོའི་འཕྲེང་བ་ལ་ཕན་པའི་མདོ་ལས། དེ་ནས་སོར་མོའི་འཕྲེང་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བདག་གི་སྲོག་མི་གཅོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་འཛིན་གྱི། ཉ་པ་ལྟར་སྲོག་གཅོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཛིན་ཏོ། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བྱེ་བ་སྟེ། དེ་དག་བཟུང་ནས་གང་གསོད་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་འཛིན་པའོ། །དེ་བསད་པའམ་ཡང་ན་རྒྱགས་པ་བཅོམ་པ་སྟེ་བདག་གི་སློབ་མར་བགྱིའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་རྫུན་སྨྲའི་སྒྲས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་དམ་ཚིག་ནི། ༣ ཅིག་ཅར་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐད་སོ་སོར། །ཆོས་སྟོན་གཞོམ་མེད་སྒྲ་ནི་བརྫུན་སྨྲ་ཞེས། །རྟེན་འབྱུང་བདེན་མེད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གྱིས་གསུངས། །ཞེས་པས་སྙིང་གའི་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲའམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚིག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་དུ་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་པ་དང་བྱེད་པ་པོས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་ནི་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ལ། དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫུན་གྱི་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཟབ་པ་སྲོག་གི་གཟུགས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་གསལ་བར་ཤར་བས་ཟབ་གསལ་ལྷན་སྐྱེས་སམ། 
6-389
གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གྲུབ་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་མཆེད་པའི་གནས་སྐབས་ཤིན་ཏུ་དག་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་མེད་དོན་ཚིག །མཉམ་མིན་གང་ཡིན་རྩུབ་ངག་སོགས། །དེ་དོན་རྣལ་འབྱོར་པས་བསླབས་ན། །མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཡང་། ནང་དང་དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་དག །རྟེན་འབྱུང་གཉིས་སུ་སྟོན་པ་ནི། །དེ་ནི་རྫུན་སྨྲ་དགའ་བ་སྟེ། གནས་མེད་ལ་གནས་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། གང་གིས་སྲོག་རླུང་ཟོས་པ་ན། །ཅིག་ཅར་འགྲོ་ཀུན་སྐད་ཀྱིས་ནི། །གང་དང་གང་ལ་དེ་དང་དེ། །མཐུན་པའི་ཆོས་སྟོན་བརྫུན་པའི་ཚིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྫུན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེས་ན་ང་ནི་རྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
《金刚心释》中说："因为生命即为心，心是气和精华，杀一心即是杀生，在彼处不是其他。"又《密意明示》中说："凡以禅定所生心，令蕴等成为无实，彼即是行杀生者，是安住于最胜乘。"如此，世尊在波罗蜜多经中也以密意语表述，如《天子慧住请问经》中说："天子，以此道理，你应当了知，凡能杀除我执想和众生想者，即是杀害一切众生。
6-388
又《利益指鬘经》中说："于是指鬘对世尊如此启白：'我不受持不杀生戒律，而是如渔夫般受持杀生戒律。所谓生命即是亿万烦恼，捕获并杀害它们，即是世间所谓的舍离杀生者。杀死它们或摧毁傲慢，成为我的弟子。'"第二，以"妄语"词所表述的密意誓言是：3. 同时以一切众生各自语言，宣说法教不可摧声称为妄语，为显示缘起无实而宣说。这是指以心间不可摧声或不可言说之词，以一切众生的语言宣说：器情所摄的一切内外法都非恒常、非造作者所造等，而是如幻缘起，这就是妄语。因为宣说此义的语言也如幻，所以称为"虚妄语"。这深奥的生命形相，明显显现为法蕴，成为深明俱生或
6-389
明空双运，即是语金刚具贪欲特性的增盛阶段极度清净成就。如《密意明示》中说："蕴等无实之语词，不平等的粗语等，瑜伽士若学此义，将速得菩提。"又说："内及外，显示缘起二，此即爱妄语，无住中安住是瑜伽。"《金刚心释》中说："当已吞噬生命气，同时以一切众生语言，对各种对象，示现与之相应的法教，是谓虚妄语。"《天子慧住请问经》中说："天子，一切法皆虚妄如幻。我也如此宣说，因此我是说妄语者。"


 །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་སྒྲས་གསུངས་པའི་དགོངས་ཏེ་གསུས་པའི་དམ་ཚིག་ནི། ༢ ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་རྣམས་གསང་གནས་སུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཟུགས་གཅིག་གྱུར་དེ་ཉིད་ཀྱི། །ཤ་ཆེན་བཟའ་བ་འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་ནི། །སྒྲིབ་བྲལ་བྱེད་པ་སྐུ་དང་། ཞེས་པ། འདུས་པར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རིགས་གསུམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་དེའི་སྟེང་དུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བཞི་བསྣན་ནས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱག་རྡོར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། 
6-390
འདི་ལྟར་འདུས་པའི་བཅུ་བདུན་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །དམ་ཚིག་བཞི་པོ་བསྲུང་བར་བྱ། །ཤ་ཆེན་རྟག་ཏུ་བཟའ་བྱ་སྟེ། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་འདའ་དཀའ་བའོ། །ཞེས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གསུངས་པ་ལ། ངེས་དོན་དུ་ནང་གི་དམ་ཚིག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྐུའི་མཚན་ཉིད་སད་པའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པས་ཞུ་བར་གྱུར་པ་པདྨར་སོན་པའོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྐུའི་དགའ་བ་དང་། གསུང་གི་དགའ་བ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བའོ་ཞེས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྐུའི་ཐིག་ལེའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དམ་ཚིག་ནི་འདུས་པ་སྟེ། སྐུ་དང་གསུང་དང་། ཐུགས་དང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་གསང་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་བསྲུངས་པས་ཤ་ཆེན་བཟའ་ཞེས་པར་འགྱུར་བའང་། ཤ་ཆེན་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། བཟའ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་སངས་རྒྱས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སོ། །དམ་ཚིག་མཆོག་ཅེས་པ་བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པའོ། །གསུང་ལ་ནི། ངག་གི་ཐིག་བཞི་ལྟེ་བར་གཅིག་གྱུར་པས། །བཤང་གཅི་བཟའ་བ་གཟུགས་ཕུང་སྒྲིབ་བྲལ་དང་། །ཞེས་པ། དེ་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ནི། 
6-391
འགྱུར་མེད་ཆེན་པོ་གསུང་རྡོ་རྗེ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བསྲུང་བར་བྱ། །བཤང་གཅི་རྟག་ཏུ་བཟའ་བྱ་སྟེ། །འདི་ནི་གསང་བ་རྨད་བྱུང་ཆེ། ཞེས་ཏེ། ངེས་དོན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གསུང་གི་མཚན་ཉིད་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པས་ཞུ་བ་ལྟེ་བའི་པདྨར་སོན་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྐུའི་མཆོག་དགའ་གསུང་གི་མཆོག་དགའ། ཐུགས་ཀྱི་མཆོག་དགའ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དགའི་དབྱེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་བཞི་ནི་གསུང་གི་ཐིག་ལེའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དམ་ཚིག་ནི་འདུས་པ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལྟེ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་བཞི་པོ་དེ་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། འགྱུར་མེད་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་འགྱུར་བ་མེད་པས་ན་ཆེན་པོའོ། །གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ལེ་བསྲུང་པས་བཤང་གཅི་བཟའ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ཕུང་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །གསང་བ་རྨད་བྱུང་ཞེས་པའང་བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་བཞི་སྙིང་གར་གཅིག་གྱུར་པས། །ཁུ་ཁྲག་བཟའ་བ་ཚོར་འདུ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ། །བྱེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདུས་པར་གསུངས། །
6-392
ཞེས་པ། དེ་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེས། །དམ་ཚིག་བཞི་པོ་བསྲུང་བར་བྱ། །ཁྲག་དང་ཁུ་བ་ཡང་དག་ལྡན། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པས་རྟག་ཏུ་བཟའ། །ཞེས་ཏེ། ངེས་དོན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཉིད་ལོག་གི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པས་ཞུ་བས། སྙིང་གའི་པདྨར་སོན་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
以"不与取"一词所述的隐义誓言是：2. 身体的四种明点在密处，菩提心形相合一，即所谓食用大肉，是使行蕴，远离遮障，成就身[金刚]。如《**经》中金刚手依三金刚的三种部，在十二事业的基础上，又增添初佛智慧金刚的四种誓言而成十六种，
6-390
如《**经》第十七品中说："以佛智慧海，应护持四种誓言，常应食大肉，此为难违誓言。"这是宣说身金刚誓言。其胜义内在誓言是：菩提心明点身的特性，在觉醒状态下，由智慧贪欲融化，到达莲花。此分四种：身喜、语喜、意喜和智慧喜，即所谓的四种菩提心身明点誓言。誓言即集聚，身、语、意、智慧金刚都在密处成为菩提心形相的一体性。如是守护，即所谓"食大肉"：大肉是行蕴，食用是使之无障碍。这是胜义义。"智慧海佛"是指诸瑜伽士。"最胜誓言"是指凡夫瑜伽士不应趋入[的境界]。关于语[金刚誓言]："以语之四明点于脐轮合一，食粪尿即是色蕴离障碍。"如是，语金刚誓言：
6-391
"大不变语金刚，应护持大誓言，常应食粪尿，此为奇妙大秘密。"胜义义是：菩提心明点语的特性，在梦境状态下产生，由智慧贪欲融化，到达脐轮莲花。这也分四种：由身极喜、语极喜、意极喜、智慧极喜的区别，四种菩提心称为语明点誓言。誓言即集聚，身语意智慧金刚在脐轮以菩提心明点形相成为一体。因此应守护这四种，"不变语金刚"是指菩提心无漏之乐，因为刹那不变故称为"大"。由守护语金刚明点，所谓"食粪尿"是指使色蕴和识蕴无障碍的意思。"奇妙秘密"是指超越凡夫瑜伽士双根之乐。"意之四明点于心轮合一，食精血即是受想蕴离障，成为意誓言，《**经》中如是说。"
6-392
如是，然后意金刚誓言是："金刚萨埵大神变，应护持四种誓言，具足血和精华，持律坚固者常食。"胜义义是：菩提心明点意的特性，在熟睡状态下产生，由智慧贪欲融化，到达心轮莲花。


 །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྐུའི་ཁྱད་དགའ། གསུང་གི་ཁྱད་དགའ། ཐུགས་ཀྱི་ཁྱད་དགའ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་དགའི་དབྱེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དམ་ཚིག་ནི་འདུས་པ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སྙིང་གར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱི་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེས། །ཞེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཞེས་པའོ། །ཁྲག་དང་ཁུ་བ་བཟའ་བ་ནི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱེད་པའོ། ། བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པས་ཞེས་པ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་ཁུ་བ་མི་འཕོ་བའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་འདུས་པར་རིགས་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ལ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟེང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་བཞི་མགྲིན་པར་གཅིག །
6-393
གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་བཟའ་མིག་སོགས་ལྔ། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཆོས་ཀུན་སྒྲིབ་བྲལ་དུ། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་འདུས་འཁོར་དུའོ། །ཞེས་སོ། །རིགས་བཞི་བདག་ཉིད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་གསུངས་པ། མི་ཕྱེད་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡི། །དམ་ཚིག་བཞི་པོ་བསྲུང་བར་བྱ། །གོ་ཀུ་ལ་སོགས་རྟག་ཏུ་བཟའ། །དམ་ཚིག་འདི་ནི་འདའ་བར་དཀའ། །ཞེས་ཏེ། ངེས་དོན་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པས་ཞུ་བ་མགྲིན་པའི་པདྨར་སོན་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྐུའི་ལྷན་སྐྱེས། གསུང་དང་། ཐུགས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་དབྱེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དམ་ཚིག་ནི་འདུས་པ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་མགྲིན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱི་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་བཞི་པོ་དེ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །སུས་ན། མི་ཕྱེད་ལམ་ཞེས་པ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། །གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱིས། གོ་དང་པོའི་སྒྲས་མིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཀུ་རྣ་བ། ད་སྣ། ཧ་ལྕེ། ན་ལུས། སྦྲང་བུའི་སྐྱུགས་པ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ། དེ་རྣམས་སྔར་བཞིན་བཟའ་འོ། །
6-394
རྒྱུ་མཚན་མེད་ན་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡང་མེད་པས་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་དང་། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་སོགས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པས་བཟའ་སྟེ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་བཟའ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དམ་ཚིག་བཞི་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ལེན་ཕྱིར། །དེ་དག་མ་བྱིན་ལེན་དུ་བཞག་པ་ཡིན། །ཞེས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སམ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱས་པས། གཞན་རྐྱེན་གྱིས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་བྱིན་ལེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་། །དེ་ནི་རྫས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དེ་འཕྲོག་ངང་ཚུལ་གང་ཡིན་པ། །གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ཆགས་པར་འདོད། །ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མ་བྱིན་པ། །རང་ལ་ཡོད་པའི་བུད་མེད་མཆོག །མ་བྱིན་བླང་གི་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ནི་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པས་མ་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དམ་པ་ཡིན་པས་རྫས་མཆོག་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
其也分四种：身的殊胜喜、语的殊胜喜、意的殊胜喜、智慧的殊胜喜的区别，此四种菩提心称为意誓言。誓言即集聚，身语意智慧金刚在心轮以菩提心明点形相成为一体。"金刚萨埵大神变"是指具足六支瑜伽的瑜伽士。所谓食用血和精华，是使受蕴和想蕴无障碍。"持律坚固"是指即使常与业印交往，**也不漏泄，具足意金刚誓言的意思。如是，在《**经》中依三部分明点誓言为十二种。此外，"智慧四明点于喉轮合一，
6-393
食用goku等五物，使界处诸法无障，清净智慧誓言在《**轮》中。"如是，四部自性初佛所说："住于不可分道者，应守护四种誓言，常食goku等，此誓言难以违越。"胜义义是：菩提心智慧的特性，在第四状态下产生，由智慧贪欲融化，到达喉轮莲花。其也分四种：身俱生、语、意、智慧的俱生喜的区别，四种菩提心称为智慧明点誓言。誓言即集聚，身语意智慧金刚在喉轮以菩提心明点形相成为一体。如是应守护此四种。由谁守护？"不可分道"指住于烟等空性道的瑜伽士。"goku等"是密意语：go第一声为眼，如是ku为耳，da为鼻，ha为舌，na为身，蜜蜂呕吐物为意根，应如前所述食用这些。
6-394
因为无理由者则有理由者也不存在，故瑜伽士应食用色等六境、眼识等六识，食用十八界即是常时守护智慧明点的四种誓言。为以佛智自力摄取，故安立为不与取。这是说，通过大乐智慧或佛智自证智慧而领悟，因不依靠他缘，故称为"不与取"。如《密意明示》中说："圆满佛智，应知为物质，夺取它的性质，称为贪著他财。"《金刚心释》中说："王妃的精华未被赐予，自有最胜女人，取未给予，非他义。"这是以自证知而极度清净的意金刚，具无明特性的临近得位的状态。《天子慧住请问经》中也说：出世间智慧是所应成就的殊胜，如同最胜物质。


 །
6-395
འདི་ནི་བདག་ལས་གཞན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་མངའ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཐབས་ཀྱིས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པ་ལ་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་པ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། སོར་མོའི་འཕྲེང་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བདག་ནི་མ་བྱིན་ལེན་སྤོང་ཁྲིམས་མི་འཛིན། །གཞན་གྱི་ནོར་བརྐུའི་ཚུལ་ནི་རབ་ཏུ་འཛིན། །མ་བྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལགས་ཞེས་བགྱི། །དེས་ནི་སུས་ཀྱང་སུ་ལའང་མ་སྩལ་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་བརྙེས་པ་མེད་ཅིང་བཤིག་པ་མེད། །དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར། རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་ལ་སྤྱོད་ཕྱིར། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་ནཱ་རོ་པས་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་དང་འོ་བྱེད་པ་ནི་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྐུའི་དམ་ཚིག་གོ །དགའ་བའི་རང་བཞིན་ལས་པདྨར་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གཞུག་པ་ནི་མཆོག་དགའི་སྐད་ཅིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་གསུང་གི་དམ་ཚིག་གོ །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་ལས་པདྨར་རྡོ་རྗེ་སད་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་སོན་པ་ནི། 
6-396
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་སྟེ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་གྲུབ་རྒྱུ་དང་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྐྱང་དང་། །རིགས་གཞན་ཕོ་ཉར་མི་འགྲོ་གཉིས་མེད་དང་། །དམ་ཚིག་རྣམས་སྤྱོད་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། །མི་མོའི་སྤྱོད་བསྲུབ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཞལ། །འདྲེན་པ་རྩ་ཡི་ཀུན་སྤྱོད་རྣམ་པ་བརྒྱད། །བདེ་མཆོག་ལས་གསུངས་ངེས་དོན་དེ་དབྱེ་ཡིན། །ཞེས་པ། བདེ་མཆོག་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ངེས་པར་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་བསྐྱང་བ་དང་། །རིགས་གཞན་ལས་བྱུང་ཕོ་ཉ་མོ། །འདོད་ལ་ཆགས་པས་བགྲོད་མི་བྱ། །གཉིས་མེད་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། །དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་དང་། །མི་མོའི་སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་བསྲུབ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་ཞལ། །འདྲེན་པ་རྩ་ཡི་ཀུན་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཕྱག་རྡོར་སྟོད་འགྲེལ་ལས། འདིར་དམ་ཚིག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱིའི་ནི་ཕྱི་རོལ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་འཇུག་པའི་དོན་ཏོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ནི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་དོན་ཏེ། འདིར་ཕྱི་རོལ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་འཇུག་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ལས་སོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། 
6-397
ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུངས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་ངེས་པའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ངེས་པར་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ། འདིར་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་དམ་ཚིག་དང་པོའོ། །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་བསྐྱང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་དམ་ཚིག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ག་དང་། ལྟེ་བ་དང་། གསང་བར་འོངས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པས་ཞུ་བར་གྱུར་པ། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་རྣམས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
6-395
这不仅为我所有，也为如来所拥有，通过正确获取的方法在自己相续中生起，被称为"夺取他人财物"。《指鬘经》中也说："我不持不与取戒，而是持取他财法，未给予者即是菩提，此为任何人未曾给予任何人，佛陀坐于菩提树下，既未得到亦未破坏，此为一切法之自性，此为无上法。"《喜金刚》中说："为常行誓言故，称为誓言勇识。"那若巴在注释中说："与智慧交合是喜悦刹那，此为身誓言。从喜悦自性中将金刚放入莲花是极喜刹那，此即语誓言。从极喜刹那中唤醒莲花中的金刚是殊胜喜，此为意誓言。从殊胜喜刹那中菩提心到达金刚宝珠，
6-396
是俱生喜刹那，此为智慧誓言。""成就之因及护持诸誓言，不往他部为使者无二相，行持诸誓言无障碍，搅动女性行为及梵行面，导引脉之行为共八种，《胜乐》中说明胜义义分类。"如《胜乐根本续》中说："必定成就诸因，护持诸誓言，从他部生使女，不应以欲贪趋近，无二无障碍，以诸誓言而行持，善搅动女性行为，如是梵行面，导引脉之普行。"其注释《金刚手上疏》中说："此处誓言有二种：外在的与内在的。其中外在的是为世间人趋入外在之义。内在的是为智慧趋入内在之义。此处世间人趋入外在成为瑜伽士的福德资粮，是由守护外在誓言而得。由智慧趋入内在成为智慧资粮，
6-397
是由守护内在誓言而得。因此，此处应通过续部和其他续部了知外在和内在誓言。"现在讲述其胜义义。"必定成就诸"是说，此处诸成就是业印、智慧印和大印成就，这三者的因必定是菩提心在欲界中行、在色界中行，以及为获得圆满佛果而无漏的菩提心。这是第一誓言。"护持诸誓言"中的誓言是指四种菩提心明点，它们按前述仪轨到达喉部、心间、脐部和密处，被智慧贪欲融化，具有十六种喜悦的自性。


 །དེ་རྣམས་བསྐྱང་བ་ནི་བསྲུང་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཉིས་པའོ། །རིགས་གཞན་ལས་བྱུང་ཕོ་ཉ་མོ། །འདོད་ལ་ཆགས་པས་བགྲོད་མི་བྱ། །ཞེས་པ་འདིར། རིགས་ལྡན་མ་དོར་ནས། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་གྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་སྒོམ་པར་མི་བྱའོ། །
6-398
ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏེ། དམ་ཚིག་གསུམ་པའོ། །གཉིས་མེད་ཅེས་པ་ཐིག་ལེ་བཞིའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཉའི་མཐར་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་བཞི་པའོ། ། ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་ཞེས་པ། དང་ཡིག་ལས། ཐིག་ལེ་བཞིའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མ་ཞུགས་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་དམ་ཚིག་ལྔ་པའོ། །མི་མོའི་སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་བསྲུབ། །ཅེས་པ་མི་མོ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའོ། །དེའི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་སྟེ། ལེགས་པར་བསྲུབ་པ་ནི་བདེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པའོ། །ཞེས་པ་དམ་ཚིག་དྲུག་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་ཞལ། །ཞེས་པ། འདིར་ཞལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྒོ་སྟེ། རྟག་ཏུ་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་པ་དམ་ཚིག་བདུན་པའོ། །འདྲེན་པ་རྩ་ཡི་ཀུན་སྤྱོད་དེ། །ཞེས་པའི་འོག་ཏུ་སོན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས། རྩའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་མཁའ་འགྲོ་གདོང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་སོན་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལས་འདྲེན་པ་ནི་འགུགས་པ་སྟེ། གསང་བ་དང་། ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ག་དང་། མགྲིན་པ་དང་། དཔྲལ་བ་དང་། གཙུག་ཏོར་དུ་ལྟེ་བ་ནས་ལྟེ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ལ་ཁུ་བ་སྟེང་དུ་བགྲོད་པའོ། །
6-399
ཞེས་པ་དམ་ཚིག་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་གང་ཞིག་ངེས་པར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མྱུར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པའི་སྒྲས་གསུངས་པའི་དགོངས་ཏེ་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་ནི། ༤ རྣམ་ཀུན་སྟོང་ཉིད་རྡོར་སེམས་བུད་མེད་དེ། །མི་འགྱུར་བདེ་བ་རྙེད་པ་དེ་ལ་སྦྱོར། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་གསུངས་དགོངས་པའི་དོན། །ཞེས་པ། གཞན་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དེའི་བུད་མེད་ཡིན་པས་སམ། གཞན་གྱི་སྒྲ་པ་ར་ཞེས་པ་མཆོག་ལ་ཡང་འཇུག་པས། བུད་མེད་ཀྱི་མཆོག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་དུ་གྱུར་པ། མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་མ་དང་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཁུ་བའི་ཐིག་ལེ་མ་ལྷུང་བ་ལས་བདེ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་དང་དེ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་གནས་ལ་དགོངས་ནས་གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཐོབ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། 
6-400
མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། ཐིག་ལེ་མ་ལྷུང་བ་ལས་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ཆགས་བྲལ་མིན་ལས་གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པའོ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཁུ་བའི་ཐིག་ལེ་མ་ལྷུང་བ་ལས་བདེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པའོ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྟེ། འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་མའོ། །གཞན་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
护持它们即是守护，这是瑜伽士的第二誓言。"从他部生使女，不应以欲贪趋近。"在此，舍弃具部族者，为外在成就之目的不应修持空行母等从其他如来部族所生者。
6-398
这是胜义义，为第三誓言。"无二"是指四种明点誓言在射向尽头为无二，这是第四誓言。"无障碍"中的"和"字表示：四明点誓言之行持，具有十六喜之自性，无障碍，不入于黑暗方面。这是第五誓言。"善搅动女性行为"中"女性"指智慧，即般若波罗蜜多普贤母。她的行为是菩萨们利益众生的各种行为，"善搅动"指以乐心常行持。这是第六誓言。"如是梵行面"中的"面"指金刚门，即常无漏的戒律，这是第七誓言。"导引脉之普行"是指到达的菩提心明点，脉的普行阿瓦杜提空行面普行所到达者，从金刚宝珠中导引即召唤，从密处、脐轮、心轮、喉轮、额轮、顶髻，从脐到脐的普行，**上行。
6-399
这是第八誓言。如是，任何人确定地在一切时护持这八种誓言，将迅速获得大手印成就。以"与他人女子交合"词所述的隐义誓言是：4. "遍一切空性金刚心为女子，获得不变乐与之相应，此为与他人女子交合之密意义。"此中"他人"是金刚萨埵，[是其]女人；或者"他人"一词para也表"最胜"，故最胜女人是世尊般若波罗蜜多母，成为一切如来之母，具有相状的智慧母和具有遍一切最胜的空性或称大手印母，于其中**明点不坠落而成为乐，与之相应即与之合一，考虑到双运之处，故说"与他人女子交合"。从此获得一切空性光明特性的证悟，获得遍知智慧金刚，
6-400
如《称赞名号》中说："以一刹那辨别，以一刹那成佛。"《修法品》中说："从明点不坠落而成乐，非离贪即是与他人女子交合。"其大疏中说："从**明点不坠落而成为乐，此即与他人女子交合。他人女子是指般若波罗蜜多母，即到达轮回彼岸者。他人是金刚萨埵，即到达轮回彼岸者。"


 །དེའི་བུད་མེད་ནི་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆགས་བྲལ་མིན་པ་ལས་ཞེས་པ། མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ལས་དེ་བསྟེན་པའོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ཕ་རོལ་བུད་མེད་བསྟེན་པ་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་གཞན་བུད་མེད། །མཆོག་ཏུ་བསྟེན་གྱི་གཞན་དུ་ན། །དྲི་མ་རབ་ལྡན་མི་མོ་མིན། །ཞེས་དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། གང་ཞིག་དེ་ཉིད་དངོས་གཅིག་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྟག་སྦྱོར་བ། །སེམས་ཅན་དེ་དེ་འདོད་ལ་དགའ། །སྒྲུབ་པ་མཆོག་ལ་དམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་རོ་གཅིག་པར་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི། 
6-401
འདོད་པའི་དམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་དགའ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །སྟོང་ཉིད་དང་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཡིན། །དམ་ཚིག་གཉིས་སམ་ཟུང་འཇུག་དམ་ཚིག་ཏུ། །སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས། །སངས་རྒྱས་ས་ཡང་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་གསུངས། །ཞེས་པར་མདོར་བསྡུ་ན་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དོན་དམ་པའི་དམ་ཚིག །ཤེས་རབ་རྣམ་བཅས་ཀུན་རྫོབ་པའི་དམ་ཚིག་གཉིས་སུ་འདུ་ལ། དེ་ལ་ཐབས་ནི་རྣམ་རྟོག་བསྒོམ་པ་ལས་འདས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཡིན་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་རིག་བཅས་དང་། སེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་དང་། སྒྲས་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ། ཁམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་པས་པྲ་ཕབ་པའི་རྣམ་པ་ཅན། རིག་བཅས་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཀུན་མཆོག་མ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྟེར་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྟེ། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས། རང་བཞིན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །བརྫུན་མིན་བདེན་མིན་དེ་བཞིན་དུ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །
6-402
འདོད་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཤེས་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐབས་ཤེས་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཟུང་འཇུག་ཨེ་ཝྃ་གི་སྡོམ་པ། འདི་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ངོ་ཏི་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མིང་དང་ཚིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་གནས་འདི་ཁོ་ན་ལ་བཀྲི་བར་མཛད་པས་མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཨེ་ཝྃ་གི་སྡོམ་པ་ཡང་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་དང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་གཉིས་ཀར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡང་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་གསུངས་ཏེ། ཟླ་བ་གྲགས་པའི་སྒྲོན་གསལ་དུ། དོན་དམ་པ་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །དེས་དག་པས་དོན་དམ་པའི་དག་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་དག་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡང་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་འདའ་བར་མི་བྱ་བས་ན་དམ་ཚིག་གོ །ཞེས་དང་། འདུས་པ་ཕྱི་མ་ལས། འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་ལས་རྣམ་གྲོལ་བར། །གང་བཤད་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྟེ། །ཞེས་དང་། མཚན་བརྗོད་ལས། འགྲོ་བའི་བླ་མ་སྟོན་པ་པོ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མཁྱེན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་། དག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམ་པ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་འདུས་པ་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཐུགས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམ་པ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་འདུས་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། 
6-403
གསུང་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམ་པ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་འདུས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྲིད་གསུམ་གྱི་མཆེད་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམ་པ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་འདུས་པ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྟེ། ས་མ་ཡ་འདུས་པའམ་ཚོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་གྱིས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
他的女子即是他人女子，瑜伽士们从非离贪之中，即从不变之乐中与之交合。《金刚心释》中说："与他人女子交合，金刚心等之他人女子，与之最胜交合，不是其他，充满污垢的女人不是[真正女子]。"《密意明示》中说："若一体于彼真实，常相应于真如，众生喜爱于彼欲，成为殊胜修法中的圣者。"《天子慧住请问经》中说："以专注真实智慧法界的方式，无二一味常相应，
6-401
是欲望的殊胜，喜爱如此称为喜爱欲望。""空性与不变乐，二誓言或双运誓言中，摄集一切密咒誓言戒，佛地亦说为大誓言。"总之，方便大乐为胜义谛誓言，智慧有相为世俗谛誓言，二者归为一体。其中方便超越分别修习，是自证所知，因为大手印自性非造作故为不变乐，远离能取所取相和形状等有觉知，具有舍弃分别抉择特性和言说表述的特殊性；而智慧仅为心的显现，超越微尘的法性，是界之缘起的显现，如投影的形相，非有觉知故为一切相最胜，给予不变乐故为大手印母。《喜金刚》中说："本性本来无生，非虚非实如是，一切如水中月，
6-402
欲望瑜伽母当知。"方便智慧二者合一的双运铿昂禁戒，此即密咒禁戒的本性，因此诸佛以各种名言引导所化机至此唯一处，故究竟乘成就为一。如此铿昂禁戒在因位和果位两者中都适用，因此佛地也被称为大誓言。如月称在《明灯论》中说："胜义谛是光明，由其清净故为胜义谛清净，既是胜义谛清净，又是真实义，故为持金刚；由其不可违越，故为誓言。"《后续》中说："从世间行为完全解脱，即是所说的誓言禁戒。"《称名》中说："众生上师导师，了知大誓言真实。"此外，清净自性身和智慧合一的禁戒是胜者最胜集会清净瑜伽，意与法身合一的禁戒是胜者最胜集会法瑜伽，
6-403
语与受用圆满身合一的禁戒是胜者最胜集会咒语瑜伽，增盛三有的身与化身合一的禁戒是胜者最胜集会形相瑜伽，以"三昧耶"集会或聚集的意义而入。


 །དེ་ལྟར་སྡོམ་བྱུང་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝྃ་ཡི་གེ་ལ་རབ་གནས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་གྱི་ལས། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ཏུ་སྡོམ་པའོ། །སྡོམ་པ་བྱང་ཆུབ་བདེ་མཆོག་སྟེ། །བལྟར་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། དམ་ཚིག་གི་སྒྲ་དོན་ལས་ཀྱང་། །ས་མ་ཡ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་ཡ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་ཉེར་བསྒྱུར་སམ་སྔོན་དུ་བཞག་པ་ཡིན་པ་ལས། ས་མ་ཞེས་པའང་། ཡང་དག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། ཀུན་ཏུ་དང་། རྫོགས་པ་ཞེས་སོགས་དུ་མ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་བཞིན་ཉེར་བསྒྱུར་དབང་བཙན་པར་བྱས་ནས་ཡང་དག་པའི་བདེ་བ་ཀུན་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིར་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རྫོགས་པའོ། །ཡང་བྱིངས་དང་སྦྱར་ན། ས་མ་ཡ་རྟོགས་པ་ཞེས་པས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྔར་བྱུང་བ་ཡན་ཆད་དོ། །རྒྱས་པར། ས་མ་ཡ་མཉམ་ཇི་བཞིན་སྤྱོད། །གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཁྲིམས་བཅའ་གཞན་ཡང་རྒྱས་པར་བསྟན། །བརྡ་དང་དུས་དང་སྐད་རྣམས་ལའོ། །
6-404
ཞེས་དོན་བཅུ་ལ་འཇུག་པར་བཤད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
如是《禁戒生》中说："一切佛之禁戒，安住于铿昂字，身语意业，以一切相最胜禁戒。禁戒菩提胜乐，不可见不可说。"关于"誓言"一词的含义："三昧耶"[samaya]一词，"aya"[词根]表示"前行"，在此词根前加上"sam"前缀，因此"sama"意为"正确"、"安乐"、"遍及"、"圆满"等多种含义。因此，如大海之水，使前缀占主导地位，意为"正确安乐遍圆满"，此处是指不变乐的圆满。若与词根结合，"samaya"意为"理解"，指见道之前所生起的[阶段]。详细而言："samaya表示平等、如实而行、宗义、圆满、立法，以及更广泛所示，符号、时间和语言等。"
6-404
如是解释为具有十种含义。


 །སྟོང་ཉིད་དམ་ཚིག་ཀུན་རྫོབ་དབང་བྱས་དང་། །དོན་དམ་འགྱུར་མེད་ཟུང་འཇུག་དོན་གཅིག་ཏུ། །ཤེས་པས་མ་ཡེངས་ལམ་གྱིས་དེ་བསྒྲུབ་པ། །སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རང་སེམས་འདུལ་བ་རྒྱལ་བས་ཀྱང་། །འདུལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ཡིན་པར་གསུངས། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་དམ་ཚིག་དེར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པ། དེ་ལྟ་བུའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར། སྡོམ་པ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་གང་། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བརྗོད། །རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་སེམས་འཛིན་པ། །དེ་ནི་བསྲུང་བ་ཞེས་སུ་བསྒྲགས། །ཞེས་དང་། འདུས་པར། དམ་ཚིག་ཁུ་དབྱུང་ཆོ་ག་བཞིན། །འབྲས་བུ་འདོད་པས་བཏུང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་བསད་ན། །དངོས་གྲུབ་རབ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བཤད་རྒྱུད་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། དམ་ཚིག་རྗེས་དྲན་རྣམས་ཀྱི་ནི། །ཚངས་པའི་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་དབྱུང་། །དངོས་མེད་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མཁས་པས་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་བཏུང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཚོགས་ཆེ་བ་ནི། །དངོས་མེད་ཅེས་བྱ་བསད་པ་སྟེ། །བློ་དང་ལྡན་པས་འདི་བསད་ན། །དངོས་གྲུབ་རབ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། མིང་མེད་མཐེ་བོང་རྩེ་སྦྱར་བ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་བཏུང་། །ཟླ་བའི་བཏུང་བ་བཞིན་མྱངས་ན། །
6-405
དངོས་གྲུབ་རྟག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ། དེ་ལྟར་སེམས་ནི་རྣམ་བཞི་སྲིད་པ་གསུམ་ན་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་ཁྱབ་བདག་དག་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་སེམས་ནི། །ནོར་བུའི་ནང་དུ་སོན་པ་བལྟ། །རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་བདེ་བ་རྫོགས། །དྲི་མ་མེད་པའི་བར་དུ་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་གིས་བསྲུང་བའི་གནས་དེ་ཡང་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཡིད་ནི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཡིས། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཡིད་ནང་དུ་ཆུད་པ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྗེ་བཙུན་ཏི་ལོ་པས། །ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ངག་གི་ལམ་འདས་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཏི་ལི་ངས་ནི་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། །རང་གིས་རང་ཉིད་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས། །ཅེས་སམ། མི་མནོ་མི་བསམ་མི་དཔྱད་ཅིང་། །མི་བསྒོམ་མི་སེམས་རང་བབས་བཞག །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། རང་བབས་སམ། མ་བཅོས་པའམ། མ་ཡེངས་པ་ཞེས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་གསལ་བར། རྗེ་བཙུན་མཻ་ཏྲི་པས་དབང་བསྐུར་ངེས་བསྟན་དུ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །
6-406
དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ཆགས་མིན་གང་། །གང་གིས་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པ། །དེ་ཡིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤེས། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཕྱིར་མ་བཅོས་པའི་རིམ་པ་དེ་ལ་གནས་ནས། སེམས་འདུལ་བ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའི། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་ལ་འཛེམ་བག་མེད་པར་ཆབ་བླང་པ་ལྟ་བུའི་བསླབ་པ་ཕྲན་ཚེགས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཙམ་ཞིག་གིས་འདུལ་བར་གནས་པར་སྨྲ་བ་ནི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སོ། །འོ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སེམས་མ་བཅོས་པ་གཅིག་པུ་བསྟན་པས་ཆོག་མོད། བསླབ་པར་བྱ་བ་མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དུ་མས་རྒྱུད་དཀྲུགས་པས་སེམས་མ་བཅོས་པ་ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་དག་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་རགས་པ་བསྡམས་ནས། གདོད་ཀྱི་ཕྲ་བ་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དུ་བསླབ་ཚིགས་མང་པོ་གསུངས་ཀྱི། སེམས་དང་པོ་ཉིད་ནས་གཡོ་མེད་དུ་འཆིང་ནུས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་འབའ་ཞིག་ན་བསླབ་པར་བྱ་བ་གཅིག་པུ་འདི་གསུངས་ལ། གཞན་གསུང་མི་དགོས་ཏེ། བདེ་བ་ཅན་དང་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
空性誓言依世俗权势，胜义不变双运为一义，知此不散乱以道修证，是一切密咒誓言之根本。因此调伏自心连佛陀，亦说为调伏法之精髓。应知等持誓言即是此。如是守护誓言之方式，《金刚鬘》中说："守护禁戒者，即称为菩提心，于金刚尖持心，称为守护。"《**经》中说："依仪轨取誓言精华，欲得果者应饮，若杀如来众，将获最胜成就。"对此含义，解释续《密意明示》中说："念诵诸誓言，极取梵天明点，以结合于无实一，智者极饮仪轨。如来众伟大，无实称为杀，具智者若杀，将获最胜成就。"《胜乐根本续》中也说："无名大拇指接触，瑜伽者常以觉慧饮，如饮月之饮，
6-405
将获持久成就。"《吉祥续》中说："如是四种心存于三有中诸众生明点之中，瑜伽自在者守护授予乐平等果之遍主们以得解脱。"《**根本续》中也说："以金刚跏趺坐，观心入于宝珠中，同因等乐圆满，修至无垢。"关于菩提心由何守护之处，《胜乐根本续》中说："以心入于内，修成所欲成就。"心入于内是指自证智慧，如尊者帝洛巴所说："啊！此乃自证智慧，超越言语非意境界，帝利无可示教，当自证知。"或说："不思不想不观察，不修不念自然安。"所谓自然、无造作或不散乱等异名，尊者梅翠巴在《灌顶确定教》中清楚说道："不住于对治，
6-406
亦不执着于其，不求得果，彼知大手印。"因此，住于无造作之阶段，调伏心即是住于世尊调伏教法，而非仅仅谨慎对待如引水等小小学处，就称为住于调伏，此乃可笑之处。若问：世尊教导无造作心一法足矣，何需多种学处？由于众多烦恼扰乱相续，无法了知无造作心者，善巧方便先制约粗重，然后引导至本初之细微，故说诸多学处。对于一开始就能将心牢牢安住不动的具福者，则只教授这一学处，无需教授其他，如极乐和极喜世界的导师一样。
;


 །ཞིང་འདིར་ཡང་ཉོན་མོངས་ཤས་ཆུང་ངུ་འབའ་ཞིག་ཚོགས་པའི་ཚེ་སོ་སོ་ཐར་པ་ཡང་བསྡུས་པ་ཙམ་ཞིག་ལས་མ་གསུངས་ལ། གདུལ་བྱ་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེན་པོ་དག་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནས་སོ་སོ་ཐར་པ་ཡང་རྒྱས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
6-407
དེའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཅེས་པ་རྩ་ལྟུང་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་བཟུང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ངེས་པའི་གནས་འདི་ལ་བཏགས་པ་བར་འདོད་པ་ནི་མི་བདག་བདག་ཏུ་རེ། བདག་པོ་སྒོ་ཁྱིར་འདོན་པའི་དཔེས་ལེགས་པར་བཤད་མ་བཤད་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་། རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་དང་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་ལ་ནན་གྱིས་འཁྲིད་ཅིང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མ་བཅོས་པ་ལ་སྙིང་ནས་འཁུ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་མེད་པ་ན་སངས་རྒྱས་མེད་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་མ་བཅོས་པ་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ལམ་ལ་མཐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གྱིས། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་ཉིད་དེ་ལྟར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། སྲིད་གསུམ་ཡོངས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ནི། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པས། རྣམ་མི་རྟོག་ལས་སངས་རྒྱས་མིན། །དེ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་བཅས་ལས་ཀྱང་། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཡོངས་ཤེས་ན། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་འགྱུར་བ་ཉིད། །ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། 
6-408
རྒྱུ་འདྲར་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡི། །འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་གི །ཀོ་ཊ་པ་ཡི་ས་བོན་ལས། སཱ་ལུའི་འབྲུ་ནི་འབྱུང་བ་མེད། །རྣམ་རྟོག་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི། །འབྲས་བུ་རྣམ་རྟོག་བཅས་པར་འགྱུར། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལས་སྐྱེས་པའི། །འབྲས་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་གསུངས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔ་ནི། འཚེ་དང་མི་བདེན་གཞན་ནོར་གཞན་བུད་མེད། །མྱོས་པར་ཆང་འཐུང་ལྔ་དང་ཆོ་ལོ་རྩེ། །ཁ་ན་མ་ཐོའི་ཟས་ཟ་ཚིག་ངན་དང་། །འབྱུང་པོ་དང་ནི་ལྷ་མིན་ཆོས་ཀློག་དང་། །བ་ལང་བྱིས་པ་བུད་མེད་སྐྱེས་པ་དང་། །ལྷ་མིའི་བླ་མ་གསོད་ལྔ་གྲོགས་དང་རྗེ། །སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་ཡིད་བརྟན་བླ་མར་འཁུ། །ལྔ་དང་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལྔར། །ཆགས་རྣམས་མི་བྱེད་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔ་ཡིན། །ཞེས་པ། གཞན་ལ་འཚེ་བ་དང་། མི་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་། གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་བགྲོད་པ་དང་། །གཞན་ནོར་འཕྲོག་པ་དང་། ཆང་བཏུང་བ་རྣམས་ནི་ལྷག་པའི་སྡིག་པ་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། ། ཆོ་ལོ་རྩེ་བ་དང་། ཁ་ན་མཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཤ་ཟ་བ་དང་། ཚིག་ངན་པ་དམག་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་བརྗོད་པ་དང་། འབྱུང་པོའི་ཆོས་མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་། ལྷ་མིན་གྱི་ཆོས་ཀླ་ཀློ་སྟེ་དེ་དག་གི་ཆོས་ཀློག་པ་སྟེ་ལྔ་ནི་ཉེ་བའི་སྡིག་པའོ། །
6-409
བ་ལང་དང་། བྱིས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། ལྷ་མིའི་བླ་མ་ཞེས་པ་བསླབ་ཚིགས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གསོད་པ་དང་། སྐུ་གཟུགས་སོགས་བཤིག་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་གསོད་པ་ལྔའོ། །གྲོགས་དང་། རྗེ་བོ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་། དགེ་འདུན་དང་། ཡིད་བརྟན་པའི་གནས་བླ་མར་འཁུ་བ་ནི་འཁུ་བ་ལྔའོ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོརེག་བྱ་ལ་ཆགས་པ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཆགས་པ་ལྔའོ། །དེ་དག་ངེས་པར་སྤང་བར་གསུངས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ། འཚེ་དང་མི་བདེན་གཞན་གྱི་བུད་མེད་སྤང་བྱ་གཞན་གྱི་ནོར་དང་ཆང་གི་བཏུང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། །འཁོར་བར་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་དག་སྟེ་རང་གི་དགེ་བ་འཇོམས་བྱེད་སྡིག་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གོ །

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
在此刹土，当仅有少许烦恼聚集时，别解脱也只宣说简略的内容；而对于烦恼较重的所化机入于教法者，则广说别解脱。
6-407
因此，将"密咒誓言"仅执为某些根本堕罪及其支分，而认为世尊广说的这一确定之处仅是假立，就如同认奴隶为主人，而把主人赶到门外的狗一般，由此可知何为善说与非善说。又，若仅以分析空性和执着于有分别的修习为引导，而从内心厌恶所说的无造作，这是魔的幻术。因为不能直接安住真实性则无佛，而直接趣入真实性，除了前述的无造作外，其他道路无能为力。如是，世尊文殊说："蕴聚分析空性，如水树无有精髓，具一切相最胜，空性不应如此。"世尊自己也说："三有转变一切，舍弃能取所取。"黑行者说："非无分别而成佛，也非有分别中得，若能极清净了知，诸智者即成转变。"《金刚心释》中说：
6-408
"从如因生起之，果皆见为多样，从柯塔巴种子，不生稻米之实。从分别种子生，果必成有分别，从无分别生起，果成为无分别。"第四后行誓言：《时轮》中所说的二十五律行是："杀害与妄语他财他女子，醉酒饮五种与游戏嬉闹，食不净食物恶语言谈论，诵读部多与阿修罗之法，牛与孩童女性与男子，天人上师杀五种朋友主，佛陀僧伽信任及上师敌对五，色声香味触五种贪着，不为行持乃二十五律行。"杀害他人、妄语、与他人女子交合、夺取他财、饮酒，这些称为过分恶行五种。游戏嬉闹、食用不清净肉、说军事等恶语、部多法即外道法、阿修罗法即蛮族之法，诵读这些法，是近恶行五种。
6-409
杀牛、杀孩童、杀女性、杀男子和杀天人上师，即杀有戒律的人，或破坏佛像等，如是为杀害五种。对朋友、对主人、对佛陀、对僧伽和对信任处上师敌对，是敌对五种。贪着色声香味触，是对五根明显执着的贪着五种。确定应断除这些的律行二十五种，《吉祥续》中说："杀害与妄语他人女应断除他人财与饮酒亦然，轮回中金刚套索毁坏自善这五种恶行。"


གང་ཞིག་གང་གི་དུས་སུ་འབྱུང་བ་ལྷ་དང་མི་ཡི་བླ་མ་དེ་ཡི་མཚན་གྱིས་རབ་སྦྱིན་བྱ། །སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོའི་བཀའ་ནི་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པ་དག་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་བསྐྱང་བར་བྱ། །ཆོ་ལོ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བཅས་པའི་ཟས་དང་ཚིག་ངན་ཀློག་དང་འབྱུང་པོ་ལྷ་མིན་དབང་པོའི་ཆོས། །བ་ལང་བྱིས་པ་བུད་མེད་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་ལྷ་མིའི་བླ་མ་གསོད་པ་ལྔ་ནི་མི་བྱའོ། །གྲོགས་པོ་རྗེ་བོ་རྣམས་དང་ལྷ་དང་མི་ཡི་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཡིད་བརྟན་རྣམས་ལ་འཁུ་བ་ཡང་། །
6-410
དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཆགས་པ་དག་དང་དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་བདག་པོ་དག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེ་མཆོག་མངོན་བརྗོད་བླ་མ་ལས་གསུངས་པ་ནི། རྒྱུན་གྱི་བྱ་དང་མཆོད་པའི་དེ་ཉིད་དང་། གསང་སྦ་རིག་པའི་ཕོ་ཉ་སྔགས་བཟླ་དང་། །ཞིང་ལ་གུས་དང་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། །ཐོས་བསམ་དང་ནི་སྒྲུབ་པོ་བྱིན་བརླབ་དགུ །མངོན་བརྗོད་བླ་མར་རྒྱས་གསུངས། ཞེས་པ། རྒྱུན་གྱི་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། ནང་པར་ལངས་ནས། ཞེས་སོགས་སོ། །མཆོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་མཆོད་བྱས་ནས། །ཞེས་སོགས་སོ། །གསང་ཞིང་སྦ་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། ཟླ་བའི་འདུས་པ། ཞེས་སོགས་སོ། །རིག་པའི་ཕོ་ཉའི་སྤྱོད་པ་ནི། ཕོ་ཉ་མ་གཏོགས། ཞེས་སོགས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། །དྲན་པ་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་སོགས་སོ། །ཞིང་ལ་གུས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པའི། །ཞེས་སོགས་སོ། །སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང་། །ཞེས་སོགས་སོ། །ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི། རས་རིས་དང་ནི། ཞེས་སོགས་སོ། །སྒྲུབ་པ་བརྟན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། བཟའ་དང་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་རྒྱུད་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གུར་ལས་གསུངས་པ་ནི། 
6-411
གུར་ལས་ཀྱང་། དཀོན་མཆོག་མི་སྤང་དམ་ཚིག་རྟག་ཏུ་སྤྱད། །རྡོར་དྲིལ་གཙུག་ཏོར་བཅང་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞེད་དང་རབ་གནས་གཏོར་མ་སྟེར། །སྔགས་བཟླ་བརྟུལ་ཞུགས་དམ་ཚིག་སེམས་ཅན་སྐྱོང་། །སངས་རྒྱས་མཆོད་དང་ཛམ་ལར་ཆུ་སྦྱིན་དང་། །དགེ་ལས་ཚ་ཚ་འདེབས་པ་བཅུ་བཞིར་གསུངས། །ཞེས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མི་སྤང་བ་དང་། དམ་ཚིག་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྤྱད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཅང་བ་དང་། གླེགས་བམ་གཙུག་ཏོར་རམ་མཆན་ཁུང་དུ་བཅང་བ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང-། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་དང་། རབ་གནས་དང་། འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་སྟེར་བ་དང་། གསང་སྔགས་བཟླ་ཞིང་བསམ་གཏན་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དག་དང་། སེམས་ཅན་བསྡུ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་དང་། ཛམ་བྷ་ལའི་ཆུ་སྦྱིན་དང་། ཚ་ཚ་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་ལས་བྱ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་ནི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཉིད་མི་སྤང་ཞིང་། །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་བསྐྱང་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཅང་པར་བྱ། །གཙུག་ཏོར་རྟག་ཏུ་བཅང་བ་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་གི་ནི་ལས་བྱ་ཞིང་། །དཀྱིལ་འཁོར་རྟག་ཏུ་བཞེང་པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་བདེ་གཤེགས་རབ་གནས་བྱ། །འབྱུང་པོ་ཆེ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན། །ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་རྣམ་པར་སྤང་། །མཆོད་རྟེན་ལས་ནི་མི་བྱ་ཞིང་། །
6-412
རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་ཕྱག་མི་འཚལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་ལུས་ཀྱི་ལས། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མི་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
任何人在任何时出现的天人上师，以其名号当予施与。各种主尊教言能摧毁有情恐惧，你也应当护持。不做游戏、食用不净食物、恶语言谈论、诵读部多与阿修罗诸根法，不做杀牛、杀孩童、杀女性、杀男子和杀天人上师五种。不敌对朋友、主人、天人上师、僧伽和信任处，
6-410
诸根不生贪著，如是有情主的二十五种律行。《胜乐明说上品》中所说："日常行与供养真谛，保密遣使念诵咒语，敬重刹土律行持守，闻思修及加持共九，明说上品广说。"日常行为是："清晨起床后..."等。供养真实性行为是："如是常做供养后..."等。保密行为是："月聚会..."等。明使行为是："除使者外..."等。咒语念诵行为是："具足正念..."等。敬重刹土行为是："成办一切所欲事..."等。律行持守是："常持五种手印..."等。闻思研读行为是："布画及..."等。修行坚固加持行为是："一切饮食行为..."等，详细内容当于该续部中了解。《金刚帐》中所说：
6-411
《金刚帐》中也说："不舍三宝常行誓言，持执金刚铃顶髻供火，建立坛城灌顶施食子，念诵律行誓言护众生，供佛向财神献水供养，善业塑泥塔共十四种。"即从发心直至菩提不舍三宝、常行诸誓言、持金刚铃、将经书置于顶髻或腋下、行火供、坛城之事业、灌顶、向诸部多施食子、念诵密咒不离禅定、明咒律行誓言、摄受众生、供养诸佛、向财神献水、塑造泥塔等行善业。《金刚帐》中说："直至菩提心髓，不舍三宝，常护持诸誓言，应持金刚铃，常持顶髻，应做火供事业，常建立坛城，常做善逝灌顶，向大部多施食子，应舍结印，不做塔事业，
6-412
不礼拜三金刚最胜，坛城等身体事业，即使在梦中也不做。"


 །བླ་མ་སྤུན་ཟླར་ཕྱག་བྱ་ཡི། །སློབ་དཔོན་གཞན་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ། །རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་གསང་སྔགས་བཟླ། །བསམ་གཏན་ཉིད་དང་འབྲལ་མི་བྱ། །རྟག་ཏུ་སློབ་མ་བསྡུ་བྱ་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་བཤད་པ་བྱ་བ་ཡིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་བསྐྱང་། །སངས་རྒྱས་རྟག་ཏུ་མཆོད་ཆེན་བྱ། །ཛམ་བྷ་ལ་ལ་ཆུ་སྦྱིན་བྱ། །དགེ་བའི་ལས་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྤྱད། །མཆོད་རྟེན་ལས་ནི་བྱེ་མ་ལས། །མཁས་པས་ཆོ་ག་བཞིན་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དམ་ཚིག་འབུམ་སྡེ་རྒྱུད་ལས་གསུངས། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་གཞུང་བལྟ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། །ཞེས་པ། དམ་ཚིག་འབུམ་སྡེ་ནི་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཙམ་སྟེ། སེམས་གཡོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་པ་བསྡམ་བྱ་ཡིན་པས་དེ་སྡོམ་པར་བྱེད་པའི། བསླབ་པར་བྱ་བའི་གནས་ཀྱང་བགྲང་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྡེའི་གཞུང་བལྟ་བ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ།། །།
༈ ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པ།
བཞི་པ་ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་ནི། དབང་བདུན་གནས་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་། །དེ་ཚེ་ལྷ་གྲངས་རེ་རེར་བཟླས་པ་ནི། །སུམ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་བྱས་ཕྱིས་བསྡམས་པས་འདག །ཅེས་པས། ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་ཕྱིར་བཅོས་མ་བྱས་ན། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་ལས་སྔགས་པ་ཡོངས་འདས་ན། །
6-413
ངེས་པར་བདུད་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར། །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་འཕེལ་འགྱུར་ཏེ། །བསྟིར་མེད་སྤྱིའུ་ཚུགས་དམྱལ་བར་འགྲོ། །སྦོམ་པོ་ལྟུང་བྱེད་ཉེས་དམིགས་ཀྱང་། །དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། །ཕྱིར་བཅོས་དགོས་ལ། དེའི་ཚུལ་ཡང་། དབང་བདུན་ཙམ་ཐོབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ལ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་བཟླས་ཤིང་ཕྱིས་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་དབང་བདུན་སྦྱིན་ནོ། །བུམ་གསང་གནས་པ་སྔོན་དུ་ཆད་ལས་སྤྱད། །ཕྱིས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞུགས་ནས་བཀའ་ནོད་བྱ། །དེ་ཚེའང་ཐུ་བོའི་མིང་ནི་ཆུང་ངུར་འགྱུར། །ཞེས་པས། བུམ་པ་དང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ཙམ་ལ་སླར་འདག་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆད་པའི་ལས་སྦྱིན་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆད་པ་དང་དུ་བླངས་ལ། དབང་བདུན་གྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཚོགས་དང་། བུམ་གསང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཐོབ་པས་རྣམ་པར་དག་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཞན་རྐྱེན་ལས་སོ། །གོང་མ་གཉིས་ནས་བསོད་ནམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། །ཚོགས་བསགས་སྡིག་བཤགས་རང་རྒྱུད་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། །དག་བྱ་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འདག་མི་ནུས། །ཚུལ་འདི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ཆེན་དུའོ། །ཞེས་པ། དབང་གོང་མ་ཐོབ་པ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་ལ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆད་པས་སྦྱིན་པས་དག་པ་མེད་དོ། །
6-414
འོ་ན་གང་གིས་ཤེ་ན། འདི་ནི་རང་གི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཙམ་གྱིས་འདག་ལ། དེ་ཡང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྐྱེད་རིམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་མི་འཕོ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྡིག་པ་སྦྱངས་ནས། བྱིན་བརླབས་ཀྱིས་སོར་ཆུད་པར་འགྱུར་ལ། དབང་ནོད་པས་དག་པར་མ་གསུངས་སོ། །གོང་མ་གཉིས་ལ་ཕྱིས་དབང་ནོད་ཀྱང་ཚོགས་ཀྱི་འདུས་པར་སྔར་ཐུ་བོ་སྟེ་རྒན་པོའི་གྲལ་དུ་ཡོད་པ། དེ་ནས་ཆུང་བ་ཉིད་དེ་གཞོན་པའི་གྲལ་དུ་བཞག་གོ །ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་མ་དག་གི་བར་དེ་ལྟ་བུའི་འདུས་པར་འདུ་བར་མི་དབང་ངོ་ཞེས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དབང་བདུན་ལ་གནས་དག་གིའོ། །བུམ་པ་གསང་བ་ལ་ནི་གལ་ཏེ་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པའི་དབང་གིས་གོང་མ་ལ་ནི་དག་པ་མེད། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཞིག་དག་པའི་སླད་དུ་སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་འཇུག་བྱ་སྟེ། །རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ནས་སླར་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་འདུས་པར་ཐུ་བོའི་མིང་ནི་ཆུང་ངུ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
向上师同伴顶礼，不向其他阿阇黎礼拜。经常持续念诵密咒，不应脱离禅定。常摄受弟子，常行讲解，常护持一切众生，常作大供养诸佛，向财神献水供养，常行诸善业，塔事业沙子，智者应如仪轨行持。如是所说。此外，誓言十万部续中所说："因此应勤奋研读续部正文。"誓言十万部仅是象征性表述，因为所有心念动摇的分别念皆应约束，而能约束它的学处也无量无数，因此应当勤奋研读如海的续部正文。
恢复已破之法
第四，若破则恢复：七灌顶者生根本堕，此时对每一尊念诵数，为三万六千后守持可清净。如是，犯堕后若不恢复，《金刚心庄严续》中说："若密咒师全然违背，
6-413
必将遭遇魔，疾病痛苦增长，必入无间倒竖地狱。粗罪堕罪过患，应知亦与此相同。"因此需要恢复，其方式是：仅获得七种灌顶者，对坛城中有多少尊数，对每一尊念诵三万六千遍，之后具有不再犯的约束心，给予七种灌顶。瓶密灌者先受处罚行持，之后入坛城受教授，此时长者名变为幼者。如是，获得仅瓶灌和密灌而希望清净者，上师当给予处罚，他们也应接受处罚，通过七灌顶获得福德资粮和通过瓶密灌获得戒律资粮而清净，这是通过上师的外缘。上二灌从福德戒律的，资粮积累忏悔罪业自相续加持，所净化非他缘能净，此法在《初佛大续》中。如是，获得上二灌者犯堕罪，上师给予处罚不能清净。
6-414
若问由何清净？此唯由自心清净而清净，即为了福德资粮修生起次第，为了戒律资粮以不漏泄戒律净化罪业，通过加持而恢复，未说通过获得灌顶而清净。上二灌者后虽受灌顶，在僧团集会中，先前为长者即老者之列，此后成为幼者即年轻者之列。犯堕后至未清净期间，不得参加如此集会，如《吉祥时轮》中说："根本堕罪将得清净，具功德住于七灌顶者能清净。对瓶灌密灌，若以律行定灌上灌则无清净。若犯根本堕罪为清净故，应再次入此坛城，获得许可后再次参加僧团集会时，长者之名变为幼者。"如是所说。


 །ཚོགས་ཞིང་ལ་བཤགས་དྲལ་བའི་སྔགས་རྒྱ་དང་། །བཀྲུ་བའི་རིམ་པ་གཏུམ་མོས་བསྲེག་པ་དང་། །མི་དམིགས་བསྒོམ་དང་དབང་བཞི་བླང་བ་དང་། །ཚོགས་སུ་ཞུ་དང་རྟེན་ལ་སྨྲ་བ་དང་། །
6-415
མཎྜྻལ་འབུལ་དང་མཆོད་རྟེན་བྱ་བ་དང་། །མེ་ལ་སྦྱངས་དང་གཏོར་མ་བཏང་བ་དང་། །གསང་སྔགས་བཟླ་དང་ཟབ་མོའི་བསམ་གཏན་དང་། །སྲོག་བསྐྱབ་བཀའ་ཀློག་བླ་མ་བསྟེན་པ་དང་། །བདག་འཇུག་རྒྱལ་བའི་ཡིག་བརྒྱ་དུས་བཟང་བཟླས། །ཕུང་པོ་གསུམ་པ་རྡོར་སེམས་བླ་མ་དང་། །ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་སྟེ། །ཕྱིར་བཅོས་ཉེར་ལྔ་སྙིང་པོའི་རྒྱན་ལས་གསུངས། །ཞེས་པ། ཚོགས་ཞིང་ལ་བཤགས་པ། དྲལ་བའི་སྔགས་རྒྱ། བཀྲུ་བའི་རིམ་པ། གཏུམ་མོས་བསྲེག་པ། མི་དམིགས་པའི་སྒོམ་པ། དབང་བཞི་བླང་བ། ཚོགས་སུ་ཞུ་བ། རྟེན་ལ་སྨྲེ་བ། མཎྜྻལ་འབུལ་བ། མཆོད་རྟེན་བྱ་བ། མེ་ལ་སྦྱང་བ། གཏོར་མ་བཏང་བ། རང་སྔགས་བཟླ་བ། ཟབ་མོའི་བསམ་གཏན། སྲོག་བསྐྱབ་པ། བཀའི་ཀློག་པ། བླ་མ་བསྟེན་པ། བདག་འཇུག་བྱ་བ། རྒྱལ་བའི་ཡིག་བརྒྱ། དུས་བཟང་གི་བཟླས་པ། ཕུང་པོ་གསུམ་པ། རྡོར་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྟེ། དེ་དག་གི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་སྙིང་པོའི་རྒྱན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།
༈ གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ།
གཉིས་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ནི། རིམ་པ་གཉིས་ནི་གྲོལ་བྱེད་ལམ་ཡིན་ལ། །ཞེས་པ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་བི་ཤྭ་མི་ཏྲ་དང་། རིག་སྔགས་འཆང་གི་སློབ་དཔོན་གཞོན་ནུའི་སྡེ་དང་། རྒྱལ་བའི་ཞབས་དང་། རིན་ཆེན་ལྡན་དང་། བྲམ་ཟེ་བཟང་པོའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པ་དགག་པ་ལས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། 
6-416
སངས་རྒྱས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པས་སོ། །ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཐ་མལ་པའི་དངོས་པོ་སྤངས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་ལྷའི་རྣམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཟེར་བ་དང་། གཞན་ཡང་བྲམ་ཟེ་སྟོང་ཉིད་བློ་དང་། ཁ་ཆེའི་མཁན་པོ་རབ་སྣང་བྱེད་དང་། ཨ་ནན་ད་བཛྭ་དང་། དགེ་བསྙེན་སིདྡྷི་ཀཱ་ར་དང་། མཁས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་དང་། སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་དང་། དགེ་སློང་ཐེག་ཆེན་དཔལ་དང་། ལེགས་སྦྱིན་བཟང་པོ་དང་། དཔལ་ཤམ་ཐབས་སྔོན་པོ་ཅན་དང་། དགེ་སློང་མ་དགའ་མོ་ལ་སོགས་པ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ་ནི། ཆད་པར་སྨྲ་བ་དགག་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཟབ་མོའི་དོན་གྱིས་འཇིགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རེ་ཞིག་བཟུང་བའི་ཐབས་སུ་གསུངས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། དེའི་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པས། འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་མ་མཐོང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་ཆད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསམ་པའི་ཚུལ་གྱི་བརྟེན་ན་འབྲས་བུ་མཆོག་དང་ལྡན་ནོ། །
6-417
ཞེས་བཞེད་ལ། ཇོ་བོ་ཏིལླི་ནཱ་རོའི་བཞེད་པ་ལས་ནི། ཟུང་འཇུག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་འདིར་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞིག་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་ཏོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
对资粮田忏悔、咒语手印的撕裂、洗净的次第、以拙火焚烧、修无所缘、获得四灌、向僧团请求、向依处哀诉、
6-415
供曼达、塔事业、火中净化、发放施食、诵密咒、深奥禅定、救护生命、诵读佛语、依止上师、作自入、佛百字明、善时念诵、三蕴忏悔、金刚萨埵瑜伽、上师瑜伽、明点细微瑜伽，二十五种恢复方法《心庄严》中所说。即对资粮田忏悔、撕裂的咒语手印、洗净的次第、以拙火焚烧、无所缘的修习、获得四灌顶、向僧团请求、向依处哀诉、供养曼达、塔事业、火中净化、发放施食、诵自咒、深奥禅定、救护生命、诵读佛语、依止上师、作自入、佛百字明、善时的念诵、三蕴忏悔、金刚心瑜伽、上师瑜伽、明点瑜伽、细微瑜伽。这些详细解释当在《心庄严》中了知。
解脱之道
第二解脱之道："二次第是解脱之道"，大仙人毗湿婆密多、持明阿阇黎童子军、佛足、具宝、婆罗门善知识等人认为一切法自性清净是从遮破邪见中应取的，
6-416
因为佛由福德成就。通过生起次第道舍弃平凡事物，以色身利益众生而成佛，因此应以不颠倒的神之形相和行为修行。又，婆罗门空性慧、克什米尔堪布极明作、阿难陀金刚、近事戒修行士悉地迦罗、大学者吉祥狮、明作金刚、比丘大乘吉祥、善施贤、吉祥蓝裙者、比丘尼喜母等所说的生起次第和行为方式是为了遮破断见、以缘起成就缘起果、作为暂时摄持畏惧甚深义的世间人的方便而说，真正圆满佛性是不可思议的不二智慧，它不是从不相顺因中生起，因此见空性无相不可思议断除戏论，瑜伽师若依此修习方式，将获得最胜果。
6-417
而尊者帝洛那若的主张是：双运即是佛道，因此在此大瑜伽方面处处示现方便智慧双运。


 །འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་ཕ་མ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བཞག་ཅེ་ན། གནས་ཚུལ་དོན་དམ་པའི་དབང་ལས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟུང་འཇུག་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་གནས་ཚུལ་ལ་ཐབས་ཤེས་རིས་མེད་ཡིན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་སྟེ་ཐ་སྙད་དུ་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་དག་པ་ལ་བལྟོས་ནས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། དེ་ཡང་ཕུང་ཁམས་གཉིས་ཐབས་ཤེས་སམ་ཕ་མའི་ཕྱོགས་ཡིན་པ། དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་བསམ་པའི་དབང་ལས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཆར་འབྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། ཐབས་ཤེས་དེ་དག་གི་རྩ་བ་ཡང་ཟླ་ཉིའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱ་ལ། དེ་དག་གི་ངེས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ལུས་བསམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཤེས་དགོས་པའི་ཕྱིར་ན། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གང་དུ་བསམ་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་སྟེ་ཐབས་དང་། 
6-418
མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་ཐབས་རྒྱུད་དམ་ཕ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་ལ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གང་དུ་ལུས་གཙོ་ཆེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཐབས་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དམ་མ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྟོང་ཉིད་དང་བདེ་ཆེན་དངོས་པོ་ལ་གཉིས་མེད་ཡིན་ཀྱང་། ལམ་དུ་སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་པས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཤེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ལ་བལྟོས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་ཤེས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས། དེ་དག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། དེས་ན་ཀྱེ་རྡོར་རིས་མེད་པ། །ངེས་ན་འདི་ཡང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། །འདུས་པ་ལ་སོགས་མ་ལུས་པ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་མིང་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་སྦྱང་གཞི་རིགས་གསུམ་དང་རིགས་ལྔའི་རྣམ་གཞག་ཡོད་པས། འདུས་པ་ལ་སོགས་པར་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱང་རིགས་གསུམ་དང་རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་བརྗོད་ཅིང་། 
6-419
དབང་ཡང་གསུམ་པའི་ཁོངས་སུ་བཞི་པ་སྦས་སོ། །མའི་ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྦྱང་གཞི་རིགས་བཞི་དང་རིགས་དྲུག་གི་རྣམ་གཞག་ཡོད་པས། སྦྱོང་བྱེད་ཀྱང་རིགས་བཞི་དང་རིགས་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་། དབང་བཞི་པ་ཡང་གསལ་པོར་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་གསུངས་ཏེ། འདུས་པ་ཕྱི་མ་དང་། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀར། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །རྫོགས་པ་ཡི་ཡང་རིམ་པ་ཉིད། །རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་གནས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཆོས་འཆད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་གསུངས་ནས། དེ་གཉིས་རོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་ལ་ཡང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལུས་ལ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་བསམ་པ་ཞུགས་པ་རོ་གཅིག་པས་གཅིག་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་ལུས་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བསམ་པའི་ཞུགས་པའི་ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་བཞེད་དེ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། ལུས་ལ་བསམ་པ་རབ་ཞུགས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རོ་མཉམ་པ་དང་བསམ་པའི་དབུས་སུ་ལུས་ཉིད་ཀྱང་། །རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་ལས་ཁ་དོག་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། །སེར་པོ་ནག་པོ་དམར་པོ་དཀར་པོའི་ཁ་དོག་རྣམས་ནི་ས་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་རྣམས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
若问："瑜伽父母"是如何安立的？从胜义实相的角度，一切大瑜伽续皆以实相真实性双运为主要所诠，故为瑜伽续。虽然真实性双运智慧在实相中无方便智慧之分，但在世间世俗即言说中，依蕴界清净而言有如镜等五种智慧，且蕴界二者为方便智慧或父母方面，是从钝根意乐角度分为方便智慧二分。方便智慧之根本又依日月决定而立为不变乐和一切相空性，而其最终决定需通过身心分别了知，因此，凡瑜伽续中以意乐为主要方式，将一切相空性立为如幻身即方便，
6-418
将不变乐现前菩提相的光明立为智慧，称为方便续或父续；凡瑜伽续中以身体为主要方式，将不变乐立为方便，将一切相空性立为智慧，称为智慧续或母续。虽然空性和大乐在事物上不二，但在道中，以智慧空性为所拥抱，方便大乐得以现前，这是无上密乘道的最终决定，因此说瑜伽续的最终决定了知需依瑜伽母续，如《空行海》中说："了知瑜伽母续后，应信瑜伽续。"《金刚心释》中也说："因此喜金刚无分别，若了知则此亦瑜伽续，无余时轮等，智慧方便名。"因此，父续方面有所净基三种姓和五种姓的安立，《时轮》等中能净也说为三种姓和五种姓自性，
6-419
灌顶也在第三灌中隐藏第四灌。母续方面和《时轮》中有所净基四种姓和六种姓的安立，能净也说为四种姓和六种姓，并明确解释了第四灌。因此说应修习二谛双运，《后续》和《喜金刚》两者皆云："生起次第与圆满次第，安住于二次第平等，金刚持者如是说法。"由此说生起次第为世俗谛，圆满次第为胜义谛，二者一味的方式有：生起次第身与圆满次第意相入一味为一，圆满次第身与生起次第意相入的双运为二，这是所主张的。《初佛》中说："身中意入如虚空一味，意中身体也，依自性功德力色彩差别瑜伽者应了知，黄黑赤白色彩为地风火水诸要素。"


 །
6-420
ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དག་ཀྱང་ལུས་དང་བསམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ལྗང་ཁུ་དང་ནི་སྔོན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དགྱེས་རྡོར་ལས། ལུས་ཀྱི་དངོས་མེད་གང་ལས་བདེ། །བདེ་བ་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བདེ་བས་འགྲོ་བ་ཁྱབ་པ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ལ་གནས་དྲི། །མེ་ཏོག་དངོས་མེད་ཤེས་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཟུགས་སོགས་དངོས་མེད་པར། །བདེ་བ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དེ་ལ་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་སྟོང་པ་དང་། མཐར་དེ་བསྡུས་པའི་སྟོང་པ་ལ་དོན་དམ་པ་དང་། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཞག་པ་མི་ཟབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་བྱ་ལ། སྔར་བཤད་པ་ནི་ཟབ་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས། འགྲོ་བ་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས། །གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། རྫུས་སྐྱེས་དང་། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་དང་། སྒོང་སྐྱེས་དང་། མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་སྦྱང་གཞིའི་དབང་ལས་སྐད་ཅིག་དཀྲོང་བསྐྱེད་དང་། ས་བོན་ལས་དང་། དུམ་བུ་དང་ཆ་ཤས་ལས་དང་། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པ་བསྐྱེད་པར་བཞག་ལ། རིམ་པ་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་། ལས་རྒྱལ་མཆོག་དང་། ཕྲ་མོ་དང་། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རམ་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། 
6-421
ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའམ། བསྙེན་པ་དང་། ཉེར་བསྒྲུབ་དང་། བསྒྲུབ་པ་དང་། སྒྲུབ་ཆེན་ནམ། ཡན་ལག་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་རྒྱུད་སྡེ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ལ། དེས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ལ་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལས་གཙོ་ཆེར་བསྟན་པ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཆོས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་འོད་གསལ་ཉིད། །རྒྱུ་དང་སྒོམ་པ་ཐོབ་བྱ་དང་། །དེ་བཞིན་བཞི་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་འདི་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་རེ་ཞིག་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་མ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་བདེན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེས་དོན་དམ་པ་མེ་ལོང་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣོན་པོས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །བསྒོམ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། 
6-422
ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་རྣམ་པས་རྣམ་པར་སྦྱངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བར་གསལ་བར་བྱས་ནས། བསྲུབ་ཅིང་བསྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ་ཧཾ་བསྲེགས་པ་ལས། དཔྲལ་བ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ག་དང་། ལྟེ་བ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཇི་སྲིད་བབས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡུལ་དང་དབང་པོ་མ་ལུས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རོ་མཉམ་ཞིང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་བའི་གོ་འཕང་ངོ་། དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་པས་གནས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །ཞེས་སོ། །ཐོབ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་རྨི་ལམ་དང་། མིག་འཕྲུལ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཚུངས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པས་ཇི་སྲིད་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་བར་རོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
6-420
智慧虚空亦因身与意的区分而变为绿色和蓝色。《喜金刚》中说："离身无实何有乐？乐不可言说。以遍及遍摄方式，乐遍及众生。如花中之香，无花则不知。同样无色等事物，乐亦不可得。"如是生起次第中，有坛城生起因的空性和最终收摄时的空性为胜义，所依能依坛城生起为世俗的不甚深生起次第；前面所述为甚深生起次第。如金刚铃巴所言："此等众生以自性，成就无二之坛城。"依化生、湿生、卵生、胎生所净基而立为刹那成起、从种子生、从部分和支分生以及从五现证生的生起；次第则有坛城胜王和事业胜王，或细微、明点瑜伽或瑜伽、随瑜伽、
6-421
极瑜伽和大瑜伽，或亲近、近修、修持和大修，或六支等，如各自续部所出。此为分别念故为世间世俗，由此所生之尊为世俗，因二者于世间成就不欺故称为谛。圆满次第在瑜伽母续中主要宣说，分为业印、法印或智慧印、大手印和誓印。如尊者那洛巴所言："业及智慧大手印，誓言即是光明性。因与修持所证得，如是第四任运成。"现将此简略词句广作解释。"因"是首先从业印所生的未损减的俱生乐。正如世尊所说，此为真实，然而以世俗世间喻例胜义，非如明镜。因此利根者不应执持业印。"修持"是智慧印，
6-422
以尊形清净蕴、界、处等的坛城轮仪轨如实明现后，以搅动和完全结合，智慧火猛烈燃烧焚烧杭字，从额、喉、心、脐至金刚宝珠中心滴落的菩提心本性，使一切境根以大乐一味并完全融合的境界。应住于其本性三摩地中平等安住，直至未现证吉祥大手印期间。"所证"是大手印的梦境、幻象和心性相等中真实拥抱，直至证得誓印。"任运成"是最极不变的自性。
;


 །ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་དང་། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ཇི་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཙོ་ཆེར་ཕའི་རྒྱུད་ལ་གྲགས་པའི་རིམ་ལྔ་ནི། ཟླ་བ་གྲགས་པས་སྒྲོན་གསལ་དུ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་པོར་འགྱུར། །
6-423
སྔགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བསྒྲུབ་པའོ། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཙམ་ཞིག་ནི། །རིམ་པ་གཉིས་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ནི། ཡིད་འོང་རིམ་པ་གསུམ་པ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དག་པ་ནི། །རིམ་པ་བཞི་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ་ལྔ་པ་སྟེ། །བདེན་པ་གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་གང་། །འདི་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡན་ལག་མཆོག །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་པ། །རིམ་པ་འདི་རྣམས་རབ་རྒྱས་པའི། །ཚུལ་གྱིས་མང་དུ་ཕྱེ་བ་དང་། །དེ་རྣམས་ཡང་དག་འདྲེས་པར་ཡང་། །གང་ཤེས་དེ་ཉིད་རྒྱུད་ཤེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གཙོ་བོར་གསུངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་ནི། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བཅུས་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་བསྙེན་པ་དང་། སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པས་སྲོག་དབུ་མར་འབབ་ཅིང་དེར་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཉེར་སྒྲུབ་དང་། རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་རྗེས་དྲན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། རྟག་ཏུ་རེངས་པའི་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟེང་དུ་མགོ་བོའི་བར་ཁུ་བ་འབབ་པར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། དུ་བ་ལ་སོགས་མཚན་མ་དག་དང་ནི། །སྲོག་རྩོལ་དག་གིས་དབུ་མར་འབབ་པ་དང་། །རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ནི། །ལྟུང་མིན་དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་ཁུ་བ་སྟེ། 
6-424
ལམ་འདི་དག་གིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས། །མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་ཀུན་གྱི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་འཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མཐའ་དག་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། མཆོག་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་སྡེ་ལས་གསུངས་པ་མཐའ་དག་པའི་རྫོགས་རིམ་གསལ་བར་སྟོན་པ་ནི། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་མན་ངག་ཁོ་ན་ལ་མཐོང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱའོ། །རྫོགས་པ་ཞེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་ཏེ། དེ་ཉིད་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། ནིཥྤནྣ་རྫོགས་པ་དང་། པ་རི་ནིཥྤནྣ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རིམ་པའོ་ཞེས་མཻ་ཏྲི་པ་དཔོན་སློབ་ཀྱི་བཤད་དེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །གྲ་མ་རིམ་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་རྣམས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་མདོར་བསྟན་དུ་མཛད་ནས། རིམ་པ་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་། 
6-425
གཏུམ་མོ་དང་། ཕོ་ཉའི་ལམ་དང་། སྒྱུ་ལུས་དང་། རྨི་ལམ་དང་། འོད་གསལ་དང་། བར་དོ་དང་། འཕོ་བ་དང་། གྲོང་འཇུག་གོ །

 །ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་དང་། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ཇི་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཙོ་ཆེར་ཕའི་རྒྱུད་ལ་གྲགས་པའི་རིམ་ལྔ་ནི། ཟླ་བ་གྲགས་པས་སྒྲོན་གསལ་དུ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་པོར་འགྱུར། །
6-423
སྔགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བསྒྲུབ་པའོ། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཙམ་ཞིག་ནི། །རིམ་པ་གཉིས་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ནི། ཡིད་འོང་རིམ་པ་གསུམ་པ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དག་པ་ནི། །རིམ་པ་བཞི་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ་ལྔ་པ་སྟེ། །བདེན་པ་གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་གང་། །འདི་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡན་ལག་མཆོག །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་པ། །རིམ་པ་འདི་རྣམས་རབ་རྒྱས་པའི། །ཚུལ་གྱིས་མང་དུ་ཕྱེ་བ་དང་། །དེ་རྣམས་ཡང་དག་འདྲེས་པར་ཡང་། །གང་ཤེས་དེ་ཉིད་རྒྱུད་ཤེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གཙོ་བོར་གསུངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་ནི། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བཅུས་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་བསྙེན་པ་དང་། སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པས་སྲོག་དབུ་མར་འབབ་ཅིང་དེར་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཉེར་སྒྲུབ་དང་། རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་རྗེས་དྲན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། རྟག་ཏུ་རེངས་པའི་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟེང་དུ་མགོ་བོའི་བར་ཁུ་བ་འབབ་པར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། དུ་བ་ལ་སོགས་མཚན་མ་དག་དང་ནི། །སྲོག་རྩོལ་དག་གིས་དབུ་མར་འབབ་པ་དང་། །རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ནི། །ལྟུང་མིན་དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་ཁུ་བ་སྟེ། 
6-424
ལམ་འདི་དག་གིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས། །མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་ཀུན་གྱི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་འཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མཐའ་དག་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། མཆོག་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་སྡེ་ལས་གསུངས་པ་མཐའ་དག་པའི་རྫོགས་རིམ་གསལ་བར་སྟོན་པ་ནི། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་མན་ངག་ཁོ་ན་ལ་མཐོང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱའོ། །རྫོགས་པ་ཞེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་ཏེ། དེ་ཉིད་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། ནིཥྤནྣ་རྫོགས་པ་དང་། པ་རི་ནིཥྤནྣ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རིམ་པའོ་ཞེས་མཻ་ཏྲི་པ་དཔོན་སློབ་ཀྱི་བཤད་དེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །གྲ་མ་རིམ་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་རྣམས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་མདོར་བསྟན་དུ་མཛད་ནས། རིམ་པ་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་། 
6-425
གཏུམ་མོ་དང་། ཕོ་ཉའི་ལམ་དང་། སྒྱུ་ལུས་དང་། རྨི་ལམ་དང་། འོད་གསལ་དང་། བར་དོ་དང་། འཕོ་བ་དང་། གྲོང་འཇུག་གོ །


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些文本是用于人类学和语言学术用途的翻译：
身体、语言、意识和智慧的清净是四印契的本质。如是所说。主要在父续中著名的五次第，如月称在《明灯论》中所说："生起次第为第一，咒语之身即修行。仅仅缘于心意识，被称为是第二次第。见到世俗谛真实，悦意次第为第三。世俗谛的清净性，被称为是第四次第。双运即为第五次，即是二谛相结合。此乃修法最胜支，诸续部中义摄要。这些次第广大式，以方便而多区分，及其完全相融合，知此即为知密续。"如是所说。
吉祥时轮金刚主要宣说的六支瑜伽是：以烟等十种相而各别摄收[感官]与禅定的亲近修持；以调息和持气使气息进入中脉并使之稳固的近修；以明妃的行持、忆念使金刚不堕而常时坚挺的修持；以三摩地使头部精液下降的大修持。如《无垢光》中所说："烟等相及调息气，令入中脉之法门，明妃行持金刚坚，同样向上精液行。依此道路诸佛陀，无上最胜乐之法，诸使者女所宣说，具缘瑜伽士能得。"
这些并非宣说无上瑜伽圆满次第的全部，但对成就殊胜而言极具威力。明确显示密续部所有圆满次第的，只见于尊者那若巴的口诀，现在略加解释。"圆满"指的是俱生无分别一切相，具三种特殊性：因其与动静诸法共存，所以是自性俱生；梵语Nispanna为"圆满"，Parinispanna为"究竟圆满"，因此迈底帕师徒解释圆满次第为"究竟圆满次第"，此解释极好。"次第"是将所有法与之相结合的方法，因此在《俱生相应略说》中，广泛解释次第时，宣说了八种双运道：
拙火、使者道、幻身、梦境、光明、中阴、迁识和夺舍。


དེ་དག་ལས་གཏུམ་མོ་ལམ་གྱི་རྨང་གཞིར་མཛད་ནས། བསྲེ་བ་སྐོར་གསུམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་གནས་པ་རྩའི་གཞུང་དུ། ཅིག་ཅར་བ་ཡི་བསྲེ་སྐོར་གསུམ། །ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཐོད་བརྒལ་བ་ཡི་བསྲེ་སྐོར་གསུམ། །ལོངས་སྐུ་སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །རིམ་སྐྱེས་པ་ཡི་བསྲེ་སྐོར་གསུམ། །སྤྲུལ་པ་གསུང་གི་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་། གསུང་ལས་རླུང་ཉི་མའི་སྡེ་བཅིངས་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱི་རྩ་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་རིམ་སྐྱེས་པའི་བསྲེ་བ་གསུམ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྩ་རྣམ་པར་དག་པས་ལས་རླུང་དབུ་མས་ཟོས་པ་སྲོག་གི་གཟུགས་ལོངས་སྐུ་གསུང་རྡོ་རྗེར་བྱེད་པ་ཐོད་བརྒལ་བའི་བསྲེ་བ་གསུམ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཐུགས་ཐིག་ལེའི་འཕོ་བ་འཛག་མེད་དུ་འཆིངས་པས་རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བྱེད་པ་ཅིག་ཅར་བའི་བསྲེ་བ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྲེ་བས་ན་བསྲེ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་མ་དག་པའི་སྣང་བ་དག་པར་འཕོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཕོ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ནད་ཀྱིས་རྒྱུ་སེམས་ཅན་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་དང་མཚམས་སྦྱོར་བས་བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཞེས་གསུངས་སོ། །
6-426
དེའི་ཕྱིར་རྫོགས་པ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་རིམ་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ཀ་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ལ་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། ། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱིས་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདིར་བཤད་པ་ལས་གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་མི་མཐུན་པ་ཞིག་རྒྱུད་གང་དུ་ཡང་བཤད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།
༈ བོགས་འདོན་པའི་སྤྱོད་པ།
གསུམ་པ་བོགས་འདོན་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། སྤྱོད་པ་བཞི་ནི་དེ་ཡི་བོགས་འདོན་ཡིན། །ཞེས་པ། སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ནི། ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྤྱོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་དག་གིས་མི་འཛག་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་དུ། སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་གསང་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་དང་། གསང་བའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཚོགས་སམ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་བཞིའོ། །
6-427
གསང་བ་འདུས་པ་ལས། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དང་། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གསུམ་གསུངས་པ་ཡང་། སྔར་བཤད་པའི་དང་པོ་དང་རྣམ་གྲངས་སོ། །ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། རྡོ་རྗེ་སྤྱོད་པའི་དབང་བསྐུར་བས། །རྣལ་འབྱོར་ཐུགས་ནི་དྲི་མེད་འགྱུར། །ཁྱིམ་གནས་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་ངམ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གསང་སྤྱོད་བྱ། །ཇི་སྲིད་དྲོད་ནི་ཐོབ་གྱུར་ནས། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། །སྤྱོད་པ་མཐུ་དང་ལྡན་པས་བྱ། །གལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་འདོད་ན། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་སྤྱོད་པ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
以拙火作为道路基础，解释三种融合周期。如尊者那若巴在《住处脉轨》中所说："顿时融合三周期，心性自体法身是；超越融合三周期，报身以身为自体；渐次融合三周期，化身言语作用成。"
这是：言语中风息日的部分被束缚的作用使脉完全清净，显现化身，这是渐次融合的三种融合，即身金刚瑜伽；通过完全清净的脉，使业气被中脉吞噬，生命之形成为报身言金刚的超越融合三种，是语金刚瑜伽；通过心滴不漏流动而被束缚，使明妃的补特伽罗成为法身的顿时融合三种，是意瑜伽。由于身语意三者融合于身语意，故称为融合；因为它使不净显相转变为清净，所以称为迁移；因这样的方法使因位众生与果位佛陀相连接，故称为"融合迁移关键连接"。
因此，圆满即是胜义，随顺于此的次第也是胜义，这两者都不欺诳于果位大手印成就，所以称为"真实"。如《喜金刚》中说："依身语意之分别，然后成为三种相。"另外，在所解释的圆满次第中，没有任何密续能够解释与此暂时意义相违之处，因此应当了知这是一切密续部的精要。
增益的行持
第三、增益的行持是："四种行持是其增益方便。"
行持的本质，如那若巴《大疏》中所说："所谓行持，是指金刚行持大手印俱生，即通过金刚莲花获得不漏之乐。"
如何行持的方式，同样在彼中说："所谓实行行持，是比秘密更为秘密的最胜智慧。以此为自性所作，称为行持。"
分类为：普贤行、秘密行、会或明勇识行、方胜行四种。
《密集》中所说的极无戏论行、无戏论行、有戏论行三种，也是与前述第一种的异名。那若巴《大疏》中说："以金刚行灌顶，瑜伽心成无垢。在家戒律比丘等，彼等当行秘密行。一旦获得暖相后，应以超世间之行，具大威力而行持。若欲成就悉地者，求悉地者应行持。"


། །།
༈ མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ།
བཞི་པ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ནི། དམ་ཚིག་སྐྱོན་མེད་བསྲུང་དེ་འདི་ཉིད་དམ། །བར་དོ་སྐྱེ་བ་གསུམ་པའམ་བདུན་པ་དང་། །བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ངེས་པར་འཚང་རྒྱ་གསུངས། །ཞེས་པ། དེ་ལ་མི་ཟབ་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམས་པས་མིའི་རྟེན་ལ་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཙམ་བསྟེན་པའི་མཐུས་མིའི་ལུས་འོག་མིན་པའི་ལུས་སུ་འགྱུར་ལ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཙམ་བསྟེན་པའི་མཐུས་འདོད་པའི་ལྷར་འགྱུར་གྱི། ཕྱག་རྒྱ་གང་ཞིག་བསྟེན་པས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲིད་རྩེ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་མ་བཤད་ལ། འོན་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་འཕོ་བའི་རིམ་པས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འགྲོ་བ་ནི་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །
6-428
དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀྱིས་ལུས་སྔར་བས་བཟང་བར་བསྒྱུར་ནུས་ཀྱི། ལུས་མེད་པར་བྱེད་མི་ནུས་ལ། རགས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་དག་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་ཇི་ལྟར་འཇུག་སྟེ། རྡུལ་ཕྲན་ཚོགས་པའི་ལུས་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འོག་མིན་ན་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམས་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་བལྟོས་པའི་འཕགས་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཞིག་ཡོད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བཤད་ནས། ད་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བམ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བཤད་དེ། འདིར་འདོད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པའོ། །དེ་ཡང་། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། སྲོག་ལ་སོགས་རླུང་མ་དག་པ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རིམ་བྱུང་བ། །དེ་རྣམས་ཁྱིམ་དུ་ཡང་དག་བཤད། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་བཟའ་རྣམས་འབྱུང་། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ལོ་ནི། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྲིད་པར་བཤད། །
6-429
ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འགྱུར་བའི་བག་ཆགས་བཅོམ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་སོགས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་འགག །དེ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་འགག་ལ། དེ་འགགས་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས། ཞག་གསུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། ཆུ་ཚོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་སོགས་འགག་ཅིང་། ནང་དུའང་དུས་སྦྱོར་གྱི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་སོགས་འགག་གོ །དེ་འགགས་པས་ལུས་འགག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་བྲལ་བའི་བདེ་ཆེན་གྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་མི་ཟད་ཅིང་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲའི་བདག་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། ཞི་དྲག་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བགྲོད་པ་ཅན་སྤྲུལ་སྐུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་། ཉིན་མོར་བྱེད་པ་དང་། པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་སྟེ་པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
究竟果位
第四、究竟果位是："无缺守护三昧耶者，此生或中阴、第三生、第七生及第十六生中，必定成佛。"
对此，通过修持不深奥的生起次第，在人身今生所获得的果位是色究竟的究竟果位。另外，仅依靠智慧印的力量，人身可转变为色究竟的身体；仅依靠事业印的力量，可转变为欲界天神；但没有任何手印能使人转生到有顶，因此有顶未被解释为世间成就；然而应当了知，通过密咒道智慧向上迁移的次第，可以到达有顶。
因此，两种手印能使身体转变得比以前更好，但不能使身体消失。具有粗身者怎能进入有顶？因为经说有顶是无微尘聚集之身，仅具有识的傲慢。那么，若色究竟中无非圣者，通过修持生起次第在今生如何进入？应了知，生起次第三摩地超胜声闻圣者的三摩地，因此有一种相对于声闻而言成为圣者的方式。
如是解释了世间成就后，现在解释大手印成就或大所欲成就。此处"所欲"指大贪欲，即金刚萨埵大义无上不变。"成就"是大手印、般若波罗蜜多、具一切相殊胜的空性。
如时轮根本续中所说："寿等诸风未清净，十二支分次第生，彼等称为十二宫，彼等中生诸食物。十二相轮于三有，称为十二支分故。由十二支分灭尽，世间导师圆满佛。"
这是说，通过不变的大乐摧毁变化的习气，使以贪等三者为本性的无明灭尽；由此灭尽，从行至老死皆灭尽；由此灭尽，外在的十二宫、三百六十日、二万一千六百时辰等灭尽，内在的十二会合的迁移等也灭尽。由此灭尽，身体灭尽；如是十二支分灭尽，获得远离十八界变化的大乐身，这就是所安立的，且这正是不变的俱生身、无二的法身、不尽不坏之声的本性圆满报身，以及寂猛等形状即神变游步的化身。这些也分别称为一切智、智慧身、日轮、莲花瓣舒展之眼，如《吉祥续》中所说："一切智、智慧身、日轮身即莲花瓣舒展之眼。"


 །དེ་ཉིད་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་ཡང་། 
6-430
དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། །གདོལ་པ་སྨྱིག་མ་མཁན་སོགས་དང་། །མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་རྣམས། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སྤྱོད་ན། །སྐྱེ་འདི་ཉིད་ལ་འཚང་རྒྱ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་མ་ཐོབ་ཀྱང་བར་དོར་འགྲུབ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ། གཟུང་གི་རླུང་དག་འགགས་པ་ན་ནི་གཙུག་ཏོར་ཕུག་ནས་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་སད་པས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་བ་གསུམ་པ་ལ་སྟེ། གསང་སྔགས་ལ་འཇུག་པར། རྒྱུ་དང་ལྡན་ཡང་རྐྱེན་འགའ་ཞིག །སྨན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ཆེན་པོ་ལྟར། །མ་ཚང་བ་ནི་ཚེ་གསུམ་གྱིས། །སྟོང་ཉིད་ལེགས་མཐོང་དུས་མེད་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་འགྲུབ་ཀྱང་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ལ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། ཅི་སྟེ་གང་གི་ཚེ་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐོབ་པར་འཆི་བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཡི་འཛིན་པ་སྟེ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སླར་ཡང་མིའི་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པས་བརྩོན་འགྲུས་དང་མི་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིང་ཡེ་ཤེས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དུས་འཁོར་ལས་སྐྱེ་བ་བདུན་པས་མང་བ་མ་གསུངས་ལ། རྩེ་མོར། 
6-431
སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་མངོན་བརྩོན་འགྱུར། །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་མཐར་ཐུག་པས། །ཞི་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༄། །སྡོམ་པ་གསུམ་རྒྱུད་གཅིག་ལ་ལྡན་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པས་དོན་བསྡུ་བ།
གསུམ་པ་སྡོམ་པ་གསུམ་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་ལྡན་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དོན་བསྡུ་བ་ནི། མཁའ་ལ་སྐར་མ་ཟླ་ཉི་འདུག་པ་ལྟར། །བླངས་པ་རིས་གསུམ་རྒྱུད་ལ་དེ་ལྟར་གནས། །དེ་འོད་གཅིག་ཟིལ་གཅིག་གིས་གནོན་པའི་དཔེས། །དགག་སྒྲུབ་གོང་མ་གཙོ་བའི་བླང་དོར་བསྟེན། །ཞེས་པ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། གལ་ཏེ་དེ་ནི་རབ་བྱུང་ན། །སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པར་བྱ། །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་རང་གི་སྡོམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བླངས་པ་གསུམ་པོ་རྒྱུད་གཅིག་ལ་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཡང་། ཇི་ལྟར་སོ་སོ་ཐར་པ་དང་པོར་ལེན་པའི་དུས་བསམ་པ་དམན་པས་བླངས་པ་ཉན་ཐོས་གྱི་སྡོམ་པ་དེ་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དམན་སེམས་བཏང་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཁས་ལེན་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་། དེ་གཉིས་ཀའང་དབང་ཐོབ་པ་ན་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་བྱར་འགྱུར་ཏེ། དབང་དེ་ལ་བདག་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་འབངས་དང་བཅས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གཡོག་ཏུ་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་གསུམ་ཉེས་པས་མ་གོས་པར་བྱེད་པའི་སྟེང་དུ་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་རུང་ལ། 
6-432
ཐུགས་རྗེ་མངའ་བས་རིང་གཟིགས་པས། །བཀག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་གནང་། །ཞེས་པའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་མི་ནག་པོ་བསད་པའི་ཚེ་མ་ཆགས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་། གཏི་མུག་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་པས་འཕེན་རྫོགས་གཉིས་ཀའི་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ལམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གནས་ངན་ལེན་མ་ཡིན་གྱི་མི་དགེ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་ཟད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
其在今生成就，如《时轮根本续》中说："旃陀罗、竹工等，及造五无间罪者，若修持密咒行，今生即可成佛。"
即使未获得，也可在中阴成就，如《吉祥续》中说："当所取之风息灭时，穿顶轮而往最胜城。如是心中金刚完全觉醒，连同境界成为虚空行者。"
或者在第三生，如《入密续》中说："虽有因缘，但某些缘，如大药树，不完备者，三生见空性，无时解脱。"
即使如是未成就，也可在第七生，如《无垢光》中说："若入道后未获得瑜伽而死亡，那时，由执持即习气力，再于其他人身中获得一切；最多至第七生，即使无精进、未修智慧，也必定成就。"
时轮中未说超过七生，而《顶续》中说："生生世世中，持金刚者勤精进，最多至第十六生，获得寂静佛果位。"
三律仪在一相续中存在方式的总结
第三、以三律仪在一个人相续中存在方式来总结：
"如天空中星月日同在，三种受持在相续如是住。以彼光一、威一制胜喻，持守遮诠表诠以上为主。"
《金刚顶续》中说："若彼出家者，应住于三戒。别解脱与菩提心，持明自己律仪。"所说的三种受持在一相续中存在的方式也是：初受别解脱戒时以下劣发心所受持的声闻律仪，若由菩提心摄持，则成为菩萨防止恶行的戒律，因为虽舍弃下劣心，但未舍全面受持的誓言。
另外，当这两者获得灌顶时，成为密咒学处，因为成为此灌顶的主人。比如拥有臣民的小国王成为转轮王的仆从一样。因此，三律仪不被过失染污的基础上，由于无法区分，故可有"本质相同"的说法。
"大悲者以远见，所禁亦为彼开许"也是指菩萨以悲心杀黑人时，以无贪、无嗔、无痴之心令他人离命，因没有引发与完成两者的烦恼，所以没有杀生不善业道，因此不是恶行习气，只是不善的影像而已。


 །དེ་བཞིན་དགེ་སློང་མ་སེར་སྐྱ་བཟང་མོ་ལ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་འདོད་པ་ལན་མང་དུ་སྤྱད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ལས་དེས་ཕམ་པ་སྐྱེད་མི་ནུས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཡང་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་ལུས་ངག་གི་བདུན་པོའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལ་བདུན་པོ་གནང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱིས། མི་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་དེ་ཐེག་པ་གང་དུ་ཡང་གནང་མི་སྲིད་དོ། །འགའ་ཞིག་སྡོམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བཅས་པ་ལས་དགོས་པ་མེད་པར་འདའ་བ་དང་ཞེས་པའི་དོན་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚེ་མེ་ལ་དུས་དྲན་དང་། འབྲུ་ལ་རུང་བ་མི་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་ཟེར་མོད། དེ་ལྟ་ན་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚེ་གསོད་པའི་རུང་བ་དང་། ནོར་དགུག་པའི་སྦྱིན་སྲེག་འགའ་ཞིག་ལ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་རུང་བ་ཡང་དགོས་པར་ཡང་ཐལ་ལ། 
6-433
དེ་འདྲའི་རུང་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་གོ །ལར་སྦྱིན་སྲེག་དགོས་པ་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་འདའ་བ་ཡིན་པ་ལ་དགོས་མེད་དུ་འདའ་བའི་མཚན་གཞིར་འདྲེན་པ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །སོ་སོ་ཐར་པ་ནི་དུག་སྤོང་བ་ལྟ་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དུག་སྨན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ། སྔགས་པས་ནི་དུག་ཉིད་ཟ་བ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པར་གྲུབ་སྟེ། དཔེར་ན། ཉི་ཟླ་སྐར་མ་གསུམ་ཅིག་ཅར་དུ་མཁའ་ལ་སྣང་བས་མཚོན་ནོ། །གལ་ཏེ་གོང་མར་བཀག་པ་འོག་མར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་ན། གཙོ་ཆེར་གཞན་གྱི་དོན་བསམ་མོ། །ཞེས་པ། གོང་མ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ལ། གཞི་དེ་ལས་འོག་མའི་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཉིད་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་བློ་ན་འཕར་བའི་གནས་སྐབས་སོ་སོའི་བླང་དོར་ཤེས་དགོས་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་པོ་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་གྲུབ་པའི་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །གྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡང་གསུངས་པ། དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་པོ་པ་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་བསྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་སྔགས་གྲུབ་པའམ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཡུལ་དང་རིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་བྱའོ། །
6-434
དེ་ནས་རང་གི་འདོད་པས་བཟའ་བྱ་དང་བཟའ་བྱ་མ་ཡིན་པ་དང་། བགྲོད་བྱ་དང་བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་དང་། བཏུང་བྱ་དང་བཏུང་བྱ་མ་ཡིན་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ལས་དང་པོ་པ་ནི་སྔགས་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་རྣལ་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གྲུབ་པའོ། །བདུད་དང་། ཉོན་མོངས་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྤྲོ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚོགས་མཐའ་དག་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
同样，比丘尼黄色贤女被阿阇世王多次行淫，但由于比丘尼无贪欲之心，此业不能产生堕罪，声闻乘中亦如是说。因此，所谓"七种身语之影像显现时，七种皆开许"，而非说不善本身在任何乘中都可开许，这是不可能的。有些人解释"无需要而违背二律仪之规定"的意思是如同火供时不对火做时念，或不使谷物清净等，若如此说，那么在猛烈现行的火供时也需杀生清净，在某些招财火供时也需偷盗清净，这样的清净实在令人惊讶。况且，为了有需要的火供而违背，却引用为无需要违背的例证也不合理。
别解脱犹如避毒，菩萨犹如药物转化毒，密咒行者犹如食毒本身，因有这种差别，故成立返体有异。譬如日月星辰同时显现于天空可作为例证。如果上乘所禁在下乘必须修行，主要应思他人利益。由于上乘为主要，故随顺之，并且从此基础上也不成为下乘的堕罪，因为是菩萨方便善巧。在密咒法则中，也需了知修行者心中升起的各种情况中的取舍，如《无垢光》中说："因此，初业者不应做瑜伽士之行。瑜伽士不应做成就者之行。成就者不应做遍智者之行。"
又详细区分说："因此，初业者喜欢修持咒语和禅定，直到咒语成就或智慧成就为止，应以地域和种姓的名称称呼。此后，可随自己意愿而行可食或不可食、可交或不可交、可饮或不可饮之事，任何人都不能加害于他。如是，初业者若成就咒语，则成为瑜伽士；能放射坛城之轮、能行于虚空，故为成就者；灭尽魔障、烦恼障、定障、所知障，能显现一切神变，能转大法轮，以遍智语宣说一切法蕴之集，以此威力而成遍智者。"


 །ཡང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་གསུངས་པ། གང་དག་གི་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་སམ། བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱངས་པ་བྱས་པ་དང་། རྟོགས་པར་བྱས་པ་དག་རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱས་པ་དང་། བདུད་རྩིར་བྱས་པའི་དུག་རྣམས་དུག་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཆང་རྣམས་ནི་འོ་མར་འགྱུར་པ་དང་། དུག་གི་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་གདུག་པ་རྣམས་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཆི་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། རུས་པ་རྣམས་ནི་མེ་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། 
6-435
སོ་རྣམས་ནི་མུ་ཏིག་གི་འབྲས་བུར་འགྱུར་བ་དང་། ཐོད་པ་ནི་པདྨར་འགྱུར་བ་དང་། ཤ་ནི་པུཏྲ་ཀེ་ཤར་འགྱུར་བ་དང་། ཁྲག་ནི་སིར་གྱུར་བ་དང་། གཅི་བ་ནི་གླ་རྩིར་འགྱུར་བ་དང་། ཁུ་བ་ན་ིག་བུར་དུ་འགྱུར་བ་དང་། བཤང་བ་ནི་བཞི་མཉམ་དུ་འགྱུར་བ་དང་། བ་སྤུ་རྣམས་ནི་གུར་ཀུམ་གྱི་གེ་སར་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་གདུག་པའི་རྫས་དུ་མ་རྣམས་ནི་གདུག་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་ཕྱིར། སྦྱངས་བ་དང་། རྟོགས་པ་དང་། འབར་བ་དང་། བདུད་རྩིར་བྱས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་གསུངས་པ་དེ་ནི་བདེན་ནོ། །རང་བཞིན་དག་པ་བདུད་རྩིར་བྱས་པ་དེ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟོས་པ་ཡང་ལུས་ལ་སོགས་པ་སྟོབས་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཤང་བ་ལ་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ལུས་ལ་བྱུགས་པས་ནི་མཆོག་གི་དྲི་རབ་ཏུ་ལྡང་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་པུ་ཏྲ་ཀེ་ཤ་བུའི་སྒྲར་བསྒྱུར། །དེ་ཉིད་ནི་སྲོག་ཆགས་ནགས་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།། །།
༄། །བཤད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱ་བ།
གསུམ་པ་བཤད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱ་བ་ནི། སྟོན་པའི་གཞུང་གི་ཆུ་གཏེར་ལ་ཞུགས་པས། །བརྗོད་ཚིག་ཀླུ་དབང་གཙུག་གི་ཡིད་བཞིན་ནོར། །ཐོབ་ནས་གཞན་ཕན་ཆེད་དུ་མཆོད་པ་འདི། །སྐལ་བཟང་དེད་དཔོན་པདྨ་དཀར་པོས་བྱས། །
6-436
ཐར་ལམ་དོན་དུ་གཉེར་བས་སྐོམ་རྣམས་ལ། །ལེགས་བཤད་འདི་ཉིད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་ཏེ། །མཁས་དབང་སྙིང་ལ་ཀུན་དགའི་གཟུགས་བརྙན་ནི། །ཅི་ཡང་བྲི་བའི་རི་མོ་མཁན་དུའང་མཐོང་། དགོས་དོན་རི་བོང་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་མཛེས་པ། །ཚིག་དོན་འོད་དཀར་བྱེ་བས་ལེགས་བསྐོར་ནས། །བསྡུས་དོན་ཤར་རིའི་རྩེར་བཀོད་ཟླ་བ་འདི། །ཐུབ་བསྟན་ཀུ་མུད་གཉེན་དུ་གནས་གྱུར་ཅིག །འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འདུལ་བ་ཞེས་བཞག་པ་གང་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ལེའུ་གསུམ་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་རྫོགས་སོ།། །། འདུ་བྱེད་རྒྱ་མཚོའི་ཟུག་རྔུའི་ཀློང་འཁྱིལ་འགྱུར་བའི་རོ་ཡི་གཏེར་གྱུར་ཅིང་། །དུག་གསུམ་འཛིན་ཁྲིས་ཀུན་ནས་བཟུང་ཞིང་ལས་ཀྱི་རྦ་རླབས་ཀྱིས་གཡོ་བ། །འཇིག་པའི་རྟ་གདོང་འབར་བའི་ནང་འཇུག་སྐྱེ་བའི་ཕ་མཐའ་མེད་དེ་ལས། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ནི་སྒྲོལ་བའི་གྲུ་རྫིངས་སྟོན་པས་སྦྱར་བ་འདུལ་བའི་ལུང་། །མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་སོམ་ཉིར་བཤད་པའི་མི་བཟད་མུན་ནང་འཁྱམས་པའི་ཚེ། །འཇམ་མགོན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་སད་ནས་དམ་པའི་ལམ་གྱི་ཉིན་བྱེད་ནི། །ཟབ་དང་རྒྱས་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་འདོན་དྲི་འཛིན་པར་འདོད་པའི་སེམས། །གསེར་བཟང་མཛེས་པའི་གནས་ལ་སྦྱོར་མཐུ་མཉམ་པ་མེད་པ་འདི་སྤྲུལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
又，关于瑜伽士阶段也说：通过咒语力或禅定力所做的净化、了悟、使之炽燃、变为甘露之毒药变成无毒，酒变成乳，毒水等有害物，以及使众生死亡之物等变成长生不老药，骨变成花，牙齿变成珍珠果实，头盖骨变成莲花，肉变成普特拉克沙，血变成酸奶，尿变成麝香，精液变成龙脑香，粪便变成四等分，毛发变成藏红花花蕊。如是，诸多有害物质由于完全舍弃其有害自性，经过净化、了悟、炽燃和甘露化，如来在一切续部之王中所说的"自性清净"是真实的。这些自性清净变成甘露的物质被瑜伽士食用后，能增长身体等的大力量。粪便等自性清净物涂抹身体，能产生最胜香气。普特拉克沙译为"子毛"，即森林游走生物。
讲解圆满的事业
第三、讲解圆满的事业是：
进入导师教法水库，
获得词句龙王顶如意宝，
为利他而做此供养，
具善缘船长白莲所作。
为求解脱道而渴者，
此善说即甘露水库，
大智者心喜悦影像，
亦见为随意画画师。
义利兔形极庄严，
词义白光亿环绕，
略义置于东山顶的此月，
愿住为释教睡莲之友。
《律藏集要·三律仪庄严》中，通过宣说如来戒律而安立为"如来律"之详释，第三品广释圆满。
行蕴大海痛苦之漩涡成为变异味之藏，
为三毒执持所持，业浪所动荡，
入灭火马炎中，无出生边际，
从彼救度诸士夫之船筏，佛制律典。
不解邪解疑惑讲解无忍黑暗漫游时，
文殊怙主虚空金刚醒来，正法之日轮，
放射深广光芒欲持其香之心，
系于美好纯金住处，此无等力显现。


 །རབ་ཞིའི་བསླབ་པས་བསྡམས་འདི་ཤཱཀྱའི་བུ། །
6-437
ཡིད་སྲུབ་རྩེ་དགའ་དཔལ་ལ་སྡང་བ་རྣམས། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་མཐའ་བཞི་ལས་རྒྱལ་བའི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་དབང་བསྐུར་ཡིན། །འདུལ་མདོ་མངོན་པས་སྦྱངས་པའི་ནོར་བུ་འདི། །འཆད་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་སུ་ཡིས་བསྒྲེང་། །འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དེའི། །མོས་པའི་ལག་རྩེར་རྙེད་ལ་ཐོགས་པ་ཅི། །ལུང་དང་དངོས་སྟོབས་རལ་གྲིའི་ཐབས་ཤེས་པས། །བསྒྲུབ་དང་སུན་འབྱིན་དུ་སྦྱར་མཚོན་བྱའི་འཕྲུལ། །རྩོད་པའི་ར་བར་བསྐོར་ཏེ་ཕས་རྒོལ་གྱི། །སྨྲ་བའི་སྲོག་གཅོད་གཤེད་མར་ཅིས་མི་འགྱུར། །རྒྱལ་དབང་བཞེད་པའི་རི་མོ་མ་ཉམས་པ། །ཡང་དག་བཤད་པའི་མེ་ལོང་འདིར་བསྟན་པས། །ཕྱིས་ནས་རྩོམ་འདོད་ཤེས་པར་ལྡན་པའི་མིག །མ་ལུས་འདི་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ཅིས་མི་ལྷུང་། །གང་གང་རང་ཉིད་སྲེད་པ་རབ་ཞི་དྲི་མེད་རྒྱུན་གྱི་དགའ་བ་གཉེར་བ་དང་། །གང་གང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་གཏེར་རྣམས་འཛིན་ལ་སྙིང་སྟོབས་རྒྱ་མཚོ་འཆར་བྱེད་དང་། གང་གང་སངས་རྒྱས་ཚེ་འདིར་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདེ་བ་དཔེ་མེད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ། །དེ་ལྟའི་སྙིང་རྣམས་བདུད་རྩིས་སིམ་བྱེད་སྲིད་པའི་སྨན་འདི་རྟག་ཏུ་གནས་གྱུར་ཅིག །དབྱངས་ཅན་རྒན་པོའི་ཚིག་རྫོགས་ཉམས་ལྡན་ཟླ། །རྒྱ་ཆེར་མོས་བློའི་ཆུ་གཏེར་དཔྱིད་དུ་སྤྲུལ། །ཉུང་ངུས་དོན་གསལ་དྲི་བཟང་དག་གི་རྒྱུན། །དུས་མཐར་སྦྱིན་འདི་པད་དཀར་གཞོན་ནུའི་སྐལ། །འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། 
6-438
རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ལེགས་པར་བྱང་བས་འཆད་པ་དང་། རྩོད་པ་དང་། རྩོམ་པ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་སློབ་དཔོན་རང་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ། དཔལ་མི་ཕམ་པདྨ་དཀར་པོ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལྷས། ཆོས་སྨྲ་བའི་འདུན་ས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སྦྱར་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
为极寂静学处所制约的此释迦子，
对心力愉悦荣耀生嗔者，
战胜生老病死四边际，
以法轮转轮王受灌顶。
此由律经阿毗达磨修炼的宝珠，
谁能将讲解胜幢高高竖立？
欲求三种菩提受用者，
信心指尖获得何障碍？
以教证与理证利剑方便智，
成立与破斥皆是所诠巧，
环绕辩论围场中，对论敌，
如何不成断言命之刽子手？
胜王意愿之图画未损坏，
在此正确讲解明镜中呈现，
此后欲著作具智慧之眼，
岂不全部倾向于此方向？
凡是自己渴求贪欲极寂静无垢相续之喜乐者，
凡是为他人利益之宝藏而持有勇气如海者，
凡是成佛今生内外无比安乐而修持者，
如是诸心以甘露滋养生有之药，愿常住！
梵天老者词语圆满具韵月，
广大信解心海春化现，
少量明义芳香之流，
末世赐予此白莲青年缘。
《律藏集要·三律仪庄严》广释，
于五明处善巧成熟讲解、辩论、著作无所畏惧之阿阇黎，自他宗义大海彼岸到达者，吉祥无能胜白莲一切方向遍胜天，于说法议坛王舍园中撰著。


། །། སླར་ངག་གི་དབང་པོས་མཚམས་གཅོད་ལྟུང་གྲངས་སོགས་དག་པར་བྱས་ཡོད་པས་ཕྱིན་ཆད་མ་བཅོས་ཤིག། །།



这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
又，语言官已清净地完成了分段、堕罪数目等的校对，因此今后不要修改。
;


